La problématique de la rénovation des sciences sociales africaines;lecture et reprise de la théorie searlienne de la construction de la réalité sociale

1.2.0. Du concept théorique de base : la « race » et des présupposés connexes

Une des hypothèses générales qui soutendent l'ensemble naissant des sciences sociales dans le contexte de domination est justement le concept de « race ». En effet, « bien que la race ait eu un succès considérable dans les tentatives d'explication de la diversité humaine, elle n'est pas toujours le paradigme explicatif des sciences humaines naissantes, elle en est plutôt l'hypothèse implicite et générale ».^36(*) Toutefois, « l'impérialisme aurait dû inventer le racisme comme seule explication et seule excuse pour ses méfaits ».^37(*) Nous pouvons affirmer qu'à ce moment le concept de « race »  est utilisé pour décrire des formations politiques, des groupes linguistiques, des caractères d'espèces animales, des formations politico- sociales. Au Congo (belge) on parle d'emblée de races différentes (grands groupes Nègres, Soudanais, Nains, Bantous et Hamites ».^38(*)

Cette posture doit avoir miné l'Afrique jusqu'aujourd'hui notamment dans les conflits instrumentalisés des Grands Lacs africains qui s'exacerbent et s'exportent dangereusement au Congo-Kinshasa. En premier lieu, le paradigme de la race sera la logique occultée qui va orienter l'ethnologie « qui procède d'une curiosité pour l'Autre, qui s'est manifestée d'abord dans les récits de voyages et qui a vite associé - est-ce une raison de la double appellation de la discipline, ethnologie et/ou anthropologie ? -à la description de moeurs et coutumes insolites, une réflexion sur l'unité et la pluralité de l'Humain ».^39(*)

Grosso modo, « la pensée raciale semble avoir dominé la culture savante du siècle qui s'achevait dans le triomphe impérial ».^40(*)Et, s'explique ainsi :« la pensée raciale dut attendre la fin du siècle pour se voir célébrée comme l'une des plus importantes contributions à l'esprit occidental ».^41(*) Et pour cause : « Au niveau de ses expressions savantes à vocation impériale ne tardera pas à faire recours (de ce concept) dans les conflits internationaux européens, cela se prolonge dans « l'exploitation du continent biologique »selon deux axes principaux, le darwinisme et le déchaînement des mesures anthropologiques ».^42(*)

Par exemple Leclerc, de file en aiguille, « montre (...) combien ont été historiquement liés (à l'origine des sciences sociales modernes) les soucis de rationaliser l'observation des indigents (en Europe) et l'observation des indigènes »^43(*)comme dans un laboratoire. Plus tard, « au début du XXe siècle, les méthode d'observation des indigènes seront transposées dans l'observation des ouvriers ou des « marginaux ».^44(*)

En effet, l'American Anthrologist reconstruit la figure de l'Indien sauvage, ses institutions, sa différence, à partir d'observations réalisées dans les réserves où sont définitivement confinés les survivants. Les opérations mentales sur lesquelles repose cette démarche de réinvention « d'une primitivité marginale », qui n'aurait pu voir le jour avant cette réduction définitive, reposait sur un accord tacite de la profession « l'autorisation qu'elle se donnait de décrire comme primitives les situations non- conformes à sa quotidienneté ».^45(*)

Pour Taylor, selon Maesschalck, « à l'époque, (en Occident en tout cas) le problème central des sciences humaines semble être leur capacité à expliquer le changement dans les sociétés humaines », ^46(*)alors que, si paradoxal que cela puisse paraître les africanistes eurocentristes cherchent à expliquer le statu quo des sociétés dites primitives. En Occident, « les sciences humaines ne peuvent donc anticiper la formation d'un nouveau contexte culturel, mais elles ont la capacité d'infirmer les tentatives conduisant soit à la fermeture d'un ordre culturel sur lui-même soit à son éclatement pur et simple par auto -destruction (la révolution) ».^47(*) Dans ce contexte, les sciences humaines ne peuvent maîtriser les conditions contextuelles d'émergence de nouvelles pratiques, elles peuvent néanmoins adopter une attitude différente de la simple mise entre parenthèse de ces conditions ».^48(*)

Ainsi, tel que le dit Marc Maesschalck, « si l'enjeu des sciences humaines semble correspondre à l'avenir des sociétés industrielles tel qu'il était perçu par certains intellectuels « modérés »en 1968, je ne pense pas que ce soit simplement parce que la réflexion elle-même n'échappe pas à la règle qu'elle tente de mettre en évidence ».^49(*)

Les coloniaux congolais recourent à l'Afrique du Sud et aux travaux ethnologiques britanniques et d'agronomes hollandais pour prendre le modèle de colonisation.^50(*) Nous pouvons l'illustrer à travers « le rôle des institutions coloniales dans le développement de l'ethnologie » qui  procédait ,repentons-le, « d'une curiosité pour l'Autre ».^51(*) Cette oeuvre issue des expéditions scientifiques du XVIII ème et du XIX ème siècle, inscrit la description de l'humain dans une sorte de zoologie physique et morale.^52(*)  L'ethnologie transfert « à l'espèce humaine l'obsession classificatoire du zoologue ».^53(*)

A la suite de Bourdieu, nous pouvons dire avec lui que «la genèse de la science coloniale nous offre ainsi l'occasion rare de saisir le processus de constitution d'un « champ », espace social distinct et propre à la production de biens symboliques »^54(*)au sein même d'une visée de domination et d'aliénation. Nous pourrons voir à titre illustratif que la convergence de deux champs savant et impérialiste se conjugue différemment (tel que l'ethnologie catholique et celle des libres penseurs maçonniques au Congo).

Le Congo s'est aussi construit à partir de plusieurs sciences, notamment l'économie politique coloniale ; celle-ci est la logique qui dicte les tracés de routes et l'infrastructure routière, l'industrialisation, la politique agricole, l'émigration de la main d'oeuvre dans les centres extra -coutumiers, etc., dans un contexte de rivalité internationale des puissances occidentales et des Arabes. Ce sont là les conditions sociales et historiques de possibilités des sciences sociales au Congo Kinshasa.

Ces questions, nous nous les approprions d'abord du point de vue de l'Histoire des sciences sociales, même si nous opérons plus au niveau théorique, pour en faire nôtres d'autant plus qu'elles continuent à poser problèmes. Elles forment pour ainsi dire notre problème, celui justement de changement social.

Au demeurant, pour parler de l'Histoire des sciences sociales congolaises, les constructions savantes sont pour une même époque multiples : l'hégémonie de savants- missionnaires ne rimait pas toujours avec ces savoirs officiels et institutionnalisés de la colonisation qui étaient l'émanation de la noblesse politique coloniale - qui géraient au quotidien le pouvoir au sens strict- avec les libres penseurs rivalisant d'ardeur. Nous pouvons voir les acteurs majeurs de la science coloniale et leurs intérêts : le savant catholique missionnaire et le baron non confessionnel de la science coloniale officielle, pour autant que les savoirs codifiés pouvaient servir les intérêts officiels, ces savoirs pouvaient justement être institutionnalisés.

Il faut donc constater qu'une bonne partie des sciences sociales ont pris de l'essor décisif au sein d'une époque d'expansion européenne et donc de domination: « la transformation de l'expansionnisme occidental en un colonialisme suppose en quelques façons la constitution des « sciences sociales» ».^55(*) A propos de l'origine de certaines ces sciences sociales modernes, Claudine Vital affirme que « c'est seulement durant le dernier quart du XIX siècle qu'apparaissent les institutions savantes anthropologiques. Chaque campagne militaire, chaque champ de bataille, chaque massacre qui rapporte une nouvelle victoire au colon blanc (contre les Indiens d'Amérique) marque en même temps une nouvelle étape de la pratique ethnologique qui se professionnalise et se répand. Elle devient une profession au moment où s'intensifie l'extermination des hommes ».^56(*) L'ethnologie est déjà une synthèse théorique des descriptions monographiques et récits ethnographiques des voyageurs et autres explorateurs des peuples autres qu'Européens.

Elikia M'bokolo soutient à propos qu'en République Démocratique du Congo « pour le moment, les historiens sont largement tributaires de l'ethnographie coloniale pour leurs matériaux et ce que ceux -ci charrient de concepts, d'hypothèses et de théories ».^57(*) Elikia se réfère ici à l'histoire coloniale du Katanga, la riche région minière du Congo, qui « reste à écrire et la tâche parait rude dans la mesure où »^58(*) des concepts, des hypothèses et des théories y relatives sont sujets à caution par l'entreprise coloniale. Plusieurs aspects sont ici à prendre en compte comme le dit Gregory Quenet, ce sont « les différentes phases des processus de construction, les catégories d'acteurs et d'organisations impliquées, les stratégies et procédures mobilisées, les instrumentations mises en oeuvre, les modélisations effectuées, le rôle des représentations et des conceptualisations ... .»^59(*)

Mabika Kalanda, tourmenté par l'impertinence des résultats des recherches coloniales des sciences sociales et humaines en Afrique et au Congo-Kinshasa, et soucieux de trouver une méthode appropriée à l'étude des sociétés africaines contemporaines, s'interpelle : « on peut faire oeuvre de sociologue selon les méthodes de cette science : élaborer, à la manière de M.G. Balandier, une sociologie objective (...) conclure que l'Afrique est ambiguë ».^60(*)

A la base de cette situation ce sont par exemple des incertitudes conceptuelles qui fondent des classifications, telles celles qui classent en République Démocratique du Congo précoloniale des gens en « « peuplades », qui donne parfois « grandes peuplades » ; « tribu », qui se dégrade souvent en « petite tribu » et en « sous- tribu » ; « ethnie enfin. » »^61(*) du Congo qui se matérialisent finalement par exemple en « séparatisme katangais » engendrant des effets inédits comme le refoulement de « Luba » du Katanga (alors Shaba) en 1992. Ces catégories qui posent problèmes remontent aux classements conceptuels et administratifs successifs de l'Etat colonial belge, tels ceux de 1933, et caractérisent par exemple le texte le plus significatif de la Carte ethnique du Congo publiée en 1961 mais fondée sur des informations datant de l'entre-deux -guerres et sur les enquêtes directes de l'immédiat après-guerre. », avec « sa parfaite coïncidence avec les préoccupations et les pratiques administratives de l'Etat colonial ».^62(*)

La plus grande revue de réflexion et de doctrine ethno- coloniale ,le Bulletin des juridictions indigènes et du droit coutumier congolais dans sa rubrique ouverte en 1935 intitulée « Institutions politiques indigènes », décrit « l'organisation politique dans les différents groupements indigènes de la colonie »,reprenant purement et simplement ,comme cadre de référence des groupes qu'elle distingue ,les unités administratives coloniales ,chefferies et secteurs ,telles qu'elles existaient en 1948 -1949 ,période à laquelle elle a clos son enquête ».^63(*) En effet, « les découpages successifs réalisés par les autorités coloniales, dans le sens de l'agrégation ou du morcellement des circonscriptions africaines, avaient fini par durcir les frontières entre celles-ci et par grossir leurs différences ».^64(*) Ne peut-on pas dire que les effets de l'imagerie anthropologique de l'époque coloniale en tant que construction particulière débouchent aujourd'hui sur l'instabilité de certains pays africains sub-sahariens ?

C'est ici le lieu de mettre en exergue les difficultés que les chercheurs anthropologues ou historiens ont avec les concepts construits tels ceux d' « ethnie » ou de « tribu ». À ce propos Elikya Mbokolo  affirme pertinemment : « on a en effet le sentiment, en parcourant la littérature, que le traitement du problème de l'ethnie est considéré par les chercheurs de terrain comme une corvée dont il faut se débarrasser au plus vite. (...) Alors que la définition de l'ethnie étudiée devrait constituer l'interrogation épistémologique fondamentale de toute étude monographique et qu'en un sens tous les autres aspects devraient en découler, on s'aperçoit qu'il existe souvent un hiatus entre un chapitre liminaire qui, pour peu qu'on s'y attarde, montre le flou relatif de l'objet ».^65(*) Pourtant « le concept d' « ethnie » est au coeur de l'anthropologie et elle est constitutive de sa démarche ».^66(*) Nous y ajoutons les concepts des « peuples sans écriture », de civilisation, d'origine, d'émigration, d'immigration, conquête, etc., à la suite de remarques pertinentes de Jan Vansina que nous aborderons à propos de l'histoire de l'Afrique centrale.

« La civilisation du travail - celle de loisir- forme un bon exemple (justement) de (la réalité sociale construite). (De telle sorte que) les humains qui ont participé à son élan ont cru être enfin en mesure de bâtir un monde nouveau pour leurs enfants, maîtrisés par les forces de production. ( ...) Mais cette émancipation productiviste a été remise en question par ses héritiers qui ne sont pas parvenus à entrer dans cet univers préfabriqué. (C'est un blocage) ».^67(*) Il en va de même de la colonisation qui transpose sur le terrain de la colonisation une civilisation industrielle qui, à son effondrement a emporté l'arrière-plan qui le fondait, le capitalisme industriel qui en a constitué la base. « L'arrière-plan d'une société permet d'invalider une pratique institutionnelle qui tenterait d'imposer un seul mode de légitimation des normes, c'est-à-dire qui serait incapable de reconnaître des droits collectifs à des `'sociétés distinctes'' ».^68(*) De ce qui précède Marc Maesschalck stigmatise l'enjeu : ainsi « il ne s'agit pas de transformer une pratique institutionnelle donnée, mais de changer de civilisation ».^69(*)

La construction de la réalité sociale appliquée à des sociétés colonisées est faite au moyen de l'anthropologie juridique appliquée à ces sociétés colonisées en opposition avec le droit naturel des temps modernes européens. Le droit de l'homme a été la poursuite de ce mouvement de la construction européenne : « le devoir de civiliser, l'argument du droit de civiliser portait sur le droit de mise en valeur de ressources incombant aux peuples capables de réaliser celle-ci de manière supérieure aux pratiques locales. Cet argument ne fut pas théorisé par l'ethnologie, mais par le droit naturel ».^70(*)

Une telle situation qui apparait comme la projection théorique du constructeur devait déboucher sur l'exigence d'« une éthique de la construction sociale (qui doit considérer) toutes les activités comme intégrées à l'enjeu décisif de l'existence collective, c'est-à-dire l'institution de l'autonomie sociale qui implique directement la responsabilité de tous les acteurs de manière interne au processus social ».^71(*) Justement « la solution dépend encore de l'application des structures de décision de la communauté politique ».^72(*) Parce que « une chose est d'être une norme en principe acceptable, une autre d'être une norme en pratique valable. »^73(*)  Pour nous, c'est ce que nous allons à moitié tenter de démontrer, du moins d'un point de vue de la philosophie du langage : une « société (doit être considérée d'abord) en tant que'' significations subjectives''».^74(*)

Concrètement, partons des exemples sur le Congo et passons à l'ethnologie juridique. Celle-ci - à propos de la Carte ethnique du Congo -qui, depuis les enquêtes parlementaires belges de l'oeuvre léopoldienne, tentera de prendre les devants dans l'édification de la nouvelle société congolaise. Au point de vue de la mise en valeur de l'Etat Indépendant du Congo ; historiquement le travail forcé dépeuple la population au point de déboucher sur une crise sociale. Cette situation mettra le Roi Souverain devant le fait accompli, et il sera forcé d'accepter une commission d'enquête belge conduite par trois éminents juristes belges qui mettront à nu une oeuvre controversée, en défaveur des noirs. Depuis lors, le droit sera la science pilote qui donnera lieu à des reformes, et à la naissance d'une sorte des sciences de « développement » qui va succéder au paradigme de la science de contact depuis la conférence géographique de Bruxelles en 1876. Ce qui dicte en partie les limites mêmes du territoire congolais. Dans les milieux ruraux, l'organisation de la chefferie ne tient aucun compte des liens de vassalité qui existent ni de parenté, sa seule base est territoriale.

A propos, un auteur comme Sohier distingue ,dans ses publications de 1924 parues dans Revue de Jurisprudence du Katanga que nous évoquerons au sujet de la Carte ethnique du Congo et qui deviendra en 1933 le Bulletin des Juridictions indigènes et du droit coutumier ,l'empire du « droit sacré », magico -religieux (référence aux travaux d'un autre auteur du nom de Possos) ou de la « philosophie bantoue » (référence à l'onde de choc de Placide Tempels) par rapports aux pratiques juridiques bantoues qui, face aux nécessités de maintien de l'ordre, ont opéré de nettes distinctions et parfois de volte-face permettant de retrouver les fondements des conventions civiles. C'est principalement la destination de l'autorité politique que déplore Van Derkerken ; c'est là qu'il situe l'origine de l'effondrement des sociétés indigènes.^75(*) Van Derkerken, essayait par exemple de démontrer qu'au Congo, la question essentielle portait sur les fondements de l'autorité dans des « dynasties de sang sacré » (chef de races ») ; et il établit les droits fonciers des indigènes sur la presque totalité des terres. Pour Van Derkerken, seule la connaissance et la reconnaissance des structures sociales bantoues peuvent s'opposer à une prolétarisation perçue comme une déchéance culturelle et un immense danger social.^76(*)

Toutefois, signalons que l'église catholique au Congo a joué un grand rôle dans la reconnaissance de la culture autochtone. Pour Kadima Nzuji Mukala et Sémon Komlan Ghanou , « si Mudimbe s'était laissé embrigader, il aurait été au coeur de la recherche culturelle qui a abouti à la reconnaissance, en 1988, par Rome, du rituel zaïrois de la messe (Décret Zaïnsium Diocesium) ».^77(*) Le mouvement de l'authenticité de Président Mobutu a mis aussi en place une industrie culturelle pour une telle rénovation dans le même sens mais diversement appréciée.

Au demeurant, l'évolution de la tentative disputée de la promotion de multiculturalisme juridique entamé dès les premières heures de la colonisation au Congo devait déboucher sur la promotion du droit indigène : « la règle de droit doit être comprise en considérant que « le droit nègre a été élaboré par des hommes raisonnables...pour remédier à une certaine difficulté de la vie... dans une démarche dont de nombreux fondements sont universels ».^78(*) Pour Van Derkerken, il aurait fallu privilégier les juges et magistrats traditionnels bantous qui nous « apprendront à penser noir à propos du droit noir.^79(*) C'est une recherche de la reconnaissance collective de la communauté des savants traditionnels.

La tendance inverse au multiculturalisme sera dominante, et elle va amener à « l'évolution et la disparition rapide des sociétés (dites) archaïques (qui vont) modifier non seulement le projet, mais le regard initial ».^80(*) « Ces divers mouvements brisent, d'une certaine façon l'illusion de restitution et de pureté de l'objet (...), favorisant aussi bien une sorte de narcissisme descriptif ou ironique ».^81(*)

« Les sciences sociales (ethnologie et économie) ne peuvent ou ne veulent définir un espace quelque peu autonome face au couple qui s'affirme hégémonique, le couple du juriste colonial, qui fait la loi et construit le Congo, et du « macro -ingénieur », qui étend ses compétences à tous les aspects de la mise en valeur ».^82(*) Au Congo, selon Marc Poncelet, deux disciplines sont en avant plan dans la construction des colonies : l'économie et le généralisme (les macro- ingénieurs) face à l'ethnologie et au droit.

Cette situation va se perpétuer, plus tard, « les indépendances africaines ont vu apparaître des états -civils sur le modèle français (ou belge) ».^83(*) « Le passage de l'ethnie à la nation, au début totalement artificiel a bouleversé les populations africaines de manière beaucoup plus profonde qu'on ne l'imagine habituellement ».^84(*) Ce fait fait justement suite, au tout début du XIX è siècle, à la découverte des systèmes de parenté matrilinéaire vus comme un choc par l'Europe. Tout cela à travers le développement de la circumnavigation et la découverte ébahie d'autres mondes à la différence bien plus radicale que ceux connus jusqu'alors -les Noirs d'Afrique, les Indiens d'Amérique, les indigènes d'Océanie. C'est aussi la considération des systèmes matrilinéaires par la théorie anthropologique qui a posé à la psychanalyse sa question la plus embarrassante : si le complexe d' OEdipe est bien universel ,s'il est vrai que tous les garçons du monde présentent des désirs incestueux envers leur mère, agressifs envers leur père, comment un tel complexe peut-il se manifester dans un monde où le véritable chef de famille est l'oncle maternel et non le père ; un monde où la véritable tension se situe entre frère et soeur et non mère et fils ? C'est en substance le contenu d'un célèbre livre de Malinowski (La sexualité et la répression dans les sociétés primitives, Paris, Payot, 1971) dont la publication a contraint les psychanalystes à toute une série de réfutations, tant théoriques qu'anthropologiques.^85(*)

L'analyse s'étend à plusieurs autres concepts : l'éthnie, le développement, le sous-développement, l'Etat, etc. Mutuza Kabe considère que cet axe de recherche est un courant à part entière pour son importance persistante dans la philosophie africaine : « le courant de la réévaluation des concepts résulte du problème de l'acculturation et de la nécessité de traduire les réalités africaines dans les langues étrangères. (...) Nous ne prenons tous pas garde et nous continuons à nous servir de ces mots, alors qu'ils ne correspondent plus aux réalités nouvelles, nous parlons aujourd'hui de culture et de civilisation et nous les appliquons indistinctement et univoquement des concepts nés dans un contexte culturel défini à des sociétés et à des civilisations différentes, alors que nous reconnaissons le rôle déterminant que jouent dans la formation des idées, des cadres socio- culturels ».^86(*) Il renchérit, « on a plaqué, avouent, les auteurs de l'histoire de l'humanité, sur le passé africain afin de le réduire à des schémas connus tout un vocabulaire emprunté à l'histoire européenne : Etat, Empire, Royaume, etc.(...)Leur adaptation réelle aux situations africaines qu'ils sont censés expliquer n'a jamais été sérieusement examiné. Ils portent d'ailleurs en eux-mêmes un poids de prestige ou de jugement qui leur confère un caractère quasi sacré et pourtant ils n'expliquent réellement rien de cheminement propre à l'Afrique ».^87(*)

Outre des préoccupations strictement internes, la construction des hypothèses nouvelles rebondit par exemple dans « la problématique constructiviste de l'ethnie ainsi que les concepts qui lui sont liés - métissage, créole - trouve une application en Europe et aux Etats-Unis dans le cadre de la lutte contre le racisme et de la mise en avant des politiques reposant sur le multiculturalisme ».^88(*) Cette problématique touche, en effet, à la question des stratégies pour endiguer la « pauvreté » dans les pays riches en ce que « l'éventuelle introduction en France des critères ethniques dans les recensements- à l'image de ce qui se pratique déjà aux Etats-Unis - devraient permettre, selon ses partisans, de resserrer les mails du filet destiné à cerner et à traiter les poches de pauvreté et de handicap. Quoi que l'on puisse penser de son efficacité, ce nouveau dispositif s'inscrit dans le cadre de l'extension du domaine des « bio- pouvoirs » mis en place au XIXe Siècle dans le domaine de la démographie et de l'épidémiologie ».^89(*) Ceci fait penser au projet de loi de l'ADN sur la question d'immigration en France.

En ce qui concerne l'histoire de l'Afrique Centrale en général, Jan Vansina souligne le fait que « d'un point de vue théorique les données ethnologiques peuvent être d'une grande valeur pour l'historien. Tout historien en effet, s'il veut faire oeuvre sensée, doit savoir comment se présente maintenant une culture donnée et comment elle se présentait juste avant la période coloniale. ( ...) La répartition des objets ou des complexes culturels et en particulier l'étude des « fossiles » culturels ou au contraire des « innovations » culturelles pourraient théoriquement fournir une mine d'informations historiques. Pourtant sur ce point les ethnologues manquent de méthodes appropriées ».^90(*) Vansina émet l'hypothèse dès cette époque qu' « on ne pourra aboutir à des conclusions significatives que grâce à un usage conjoint et plus systématique des données linguistiques et des données culturelles ».^91(*)

Il recommande l'étude de la source orale en histoire africaine. En ce qui concerne les traditions orales, « source essentielle pour l'histoire de l'Afrique Centrale (...) dans tous les Etats, il y avait à la cour des personnes chargées de conserver les traditions. C'était souvent des indigènes investis de prérogatives religieuses comme chez les Bemba, les Lozi, les Kazembe, les Luba, les Imbangala, les Ovimbundu, chez lesquels les gardiens des sépulcres royales étaient les préservateurs de la tradition. (...) en dehors de ces fonctionnaires politiques, les traditions étaient gardées par tous les groupes constitués, les groupes de parenté comme les clans ou les lignages porteurs d'un nom glorieux, par exemple le nom de ndumbulu au Kongo ou le nom kasala chez les Luba, tels aussi des groupes territoriaux comme les villages ou les sous- chefferies ».^92(*)

Ses avis sont presque péremptoires, « En ce qui concerne la région qui fait l'objet de notre étude, dit-il, le travail anthropologique effectué jusqu'à présent est lacunaire. (...) Dans l'ensemble donc, il reste beaucoup à faire en anthropologie ».^93(*) Outre les méthodes anthropologiques à améliorer, Jan Vansina évoque une fois de plus des concepts fondamentaux pour l'histoire de l'Afrique centrale, spécialement des Rayaumes de la Savane- Luba -Lunda.

Cette problématique, il nous semble, vaut bien pour la compréhension des questions aussi sanglantes que celles entre Israël et Palestine, la Serbie, le Tutshi, etc. Au Rwanda, Claudine Vidal, tente de montrer, « comment l'imaginaire (la Raison) anthropologique travaille à détemporaliser une formation sociale et, de ses déterminations présentes, fabrique un passé mythifié en figures idéales : elles se conjurent sans peine au présent ethnologique. (...) C'est ainsi que Tutsi et Hutu, transformés en substances, ne possèdent plus d'autres réalités que de manifester une structure de caste, ou un modèle féodal, cela dépend des auteurs. »^94(*) Il y a confusion des unités cultuelles (Rwandais et Burundais parlent une même langue) des unités politiques (monarchie, modèle féodal, royaumes précoloniaux, etc.).

A ce sujet, « il semble difficile d'admettre qu'un tel mythe ait pu être construit par des chercheurs professionnels (...) pour autant qu'eux aussi, ils ont pratiqué le terrain, entendu des informateurs. Une attitude épistémologique d'époque- entraînant la conviction qu'une combinaison d'éléments simples produit la logique même du réel - semble insuffisante à inspirer d'aussi totales erreurs. Et, pourtant si, parce qu'elle autorise une distance telle à l'objet qu'elle engendre nécessairement - en déçà des sophistications propres au métier -une capacité de croyance assimilable à la foi du charbonnier. Du coup, toutes les discussions deviennent possibles et pensables, d'autant plus qu'elles trouvent, involontaires ou conscientes, de complications autochtones ».^95(*)

Pour Vansina « le concept de tribu est rarement défini. Les historiens omettent, dit-il, de distinguer entre la communauté politiquement souveraine, qui est politique et la communauté culturelle, qui est l'unité culturelle. L'historien imagine que la communauté culturelle est perpétuelle. Elle ne disparaître pas, elle ne s'altère pas au cours du temps, quoiqu'elle émigre et que l'on puisse repérer géographiquement les routes de ses migrations. Cette conception est absurde. Il n'est pas difficile de démontrer que les tribus naissent et meurent, et cela même sans déplacement de populations, changements importants dans les cultures objectives des communautés qui les composante ».^96(*)Par exemple : « La question de l'interprétation des données brutes , poursuit Vansisna, fait usage d'une série de concepts fondamentaux concernant à la fois les entités (...) et les types ou les genres de processus qu'elles comportent. Tels sont les concepts de « tribu » (...) des « origines », des « migrations », et de « conquête » ».^97(*)

Dans le Congo précolonial, pour Vansina, « l'exemple le plus frappant est le cas des Lulua. Avant 1890, il n'y avait que les Luba du Kasaï. Mais vers 1959 les Lulua et les Luba étaient tellement différenciés qu'ils engagèrent dans de violents conflits. Comment cela se produit -il ? Les premiers commerçants, Angolais et Européens, qui entrèrent au Kasaï donnèrent des sobriquets à la population qu'ils trouvèrent. Un de ces sobriquets survit : celui de Lulua. Mais la population se donnait à elle-même le nom de Luba, comme groupe situé plus au Sud jusqu' au Sud- Est de la rivière Lulua dans la région de Dibaya vers 1890 les raids de Ngongo Luteta et de Lumpungu, deux trafiquants d'esclave qui opéraient pour le compte de Tippu Tib, chasserènt de chez eux des milliers de membres de ces groupes du Sud -Est, qui gagnèrent Luluabourg où ils cherchent refuge auprès de l'administration. Ils furent installés par les Européens et bénéficient des premiers avantages de la vie coloniale : missions, l'école et hôpitaux. Très vite ils commencèrent à se sentir différents des habitants du pays, et ce sentiment partagé par ces derniers se cristallisa dans l'usage des termes Luba et Lulua ».^98(*)

A quoi Vansina veut -il en venir ? En effet, dans des nombreux cas dit-il « ce n'est pas la tribu qu'il convient d'étudier. Les historiens sous-entendent souvent que les tribus ont une histoire et que l'histoire de l'Afrique centrale précoloniale est une histoire tribale. C'est ici que prévalent certaines notions trompeuses ».^99(*) En effet : « Culturellement les royaumes peuvent être hétérogènes (...) ou inversement des unités politiques différents peuvent appartenir à la même culture ».^100(*) Il faut donc discerner l'histoire culturelle de l'histoire politique. Il est convenable en histoire politique de ne pas étudier l'histoire de la tribu qui n'est pas une entité perpétuelle, d'étudier plutôt l'unité politique : royaume, village ou lignage. Dans la région culturelle Lunda, selon la classification de Vansina d'alors, nous avons les Mbagani (Bindj),Lwalwa, Sala Mpasu ,Sud Kete ,Noyau Lunda, Cokwe, Lunda de l'Ouest ,etc., mais entre 1500 et 1900 l'histoire est étudiée par lui au point de vue des entités politiques de base ,royaume ,village ou lignage, chefferie, etc. Les cartes ethniques subséquentes qu'il utilise sont culturelles à proprement parler ou politiques. « Plusieurs « tribus » du Haut -Katanga par exemple sont tellement semblables culturellement que du point de vue de l'histoire de la culture, elles peuvent être considérés comme si elles formaient une seule entité. Du point de vue de l'histoire politique, ce sont les chefferies qu'il convient de distinguer les unes des autres ».^101(*)

Il est plus que révélateur en somme de savoir qu'une tribu peut être une construction telle que nous le constatons avec la tribu Lulua. Beaucoup de conflits contemporains, tel celui le plus énigmatique des tribus du proche Orient , frisent à plusieurs égards et de plusieurs cotés des réalités construites artificiellement. Il faut toutefois, à ce moment là, assurer les droits y relatifs comme réalité désirable et moralement acceptable, susceptible de persister pour un ordre mondial durable.

Soulignons que pour Vansina, outre ce qui précède en ce qui concerne les royaumes de la Savane en Afrique centrale, « la plupart des documents écrits souffrent d'un défaut fondamental. Ils traitent d'événements vus par des yeux d'étrangers se trouvant souvent en conflit ou en compétition avec les peuples locaux ».^102(*) A propos de l'histoire de l'Afrique centrale justement, Jan Vansina dans cet ouvrage qui est un des premiers en la matière, évoque entre 1963 et 1964 une seule difficulté principale mais fort importante : « il se pourrait en effet que la principale raison de notre ignorance présente soit l'absence générale d'intérêt pour l'histoire de l'Afrique, exception faite pour l'histoire des efforts européens accomplis sur le continent. Il en résulte, hélas, le sentiment tacite que, faute des sources, il est impossible d'écrire l'histoire de l'Afrique Centrale. Pareille impression est dénuée de tout fondement et l'objectif principal du présent ouvrage est de rompre avec toute une tradition de négligence, et de réfuter le sentiment aussi général que vague qu'en ce domaine il n'y a rien à faire ».^103(*)

Outre cette difficulté qu'il tente de surmonter par ailleurs, l'auteur passe en revue « les sources sur lesquelles les historiens fondent leurs travaux, et (...) certaines des notions de base qu'ils utilisent dans leur interprétation ».^104(*) En effet, « l'historien de l'Afrique centrale s'appuie essentiellement sur cinq espèces différentes de sources : les documents écrits, les traditions orales, les données archéologiques, les preuves linguistiques, et les données relevant de l'anthropologie culturelle ».^105(*)

* ³⁶ Marc PONCELET, Sciences sociales, colonisation et développement ; une histoire sociale du siècle d'africanisme belge, thèse, Université de l'Ille, p.421.

* ³⁷ Ibidem, p.422.

* ³⁸ Ibidem, p.420.

* ³⁹ Jean -Michel BERTHELOT, « les sciences du social », op.cit., p.205.

* ⁴⁰Marc PONCELET,op.cit., p.420.

* ⁴¹Ibidem, p.421.

* ⁴² Ibidem, p.422.

* ⁴³Ibidem, p.256.

* ⁴⁴Ibidem, p.256.

* ⁴⁵ Ibidem, p.258.

* ⁴⁶ Marc MAESSCHALCK, op.cit.,p.147.

* ⁴⁷ Ibidem,p.147.

* ⁴⁸ Ibidem,p.147.

* ⁴⁹ Ibidem,p.153.

* ⁵⁰ Ibidem, p.262.

* ⁵¹ Jean-Michel BERTHELOT, « Les sciences du social », art.cit., p.205.

* ⁵² Ibidem, , p.212.

* ⁵³Ibidem, p.205.

* ⁵⁴ Marc PONCELET,op.cit., p.49.

* ⁵⁵ Marc PONCELET, Sciences sociales, colonisation et développement ; une histoire sociale du siècle d'africanisme belge, thèse, Université de l'Ille, p.254.

* ⁵⁶ Claudine VITAL cité par Marc PONCELET, Sciences sociales, colonisation, p.258.

* ⁵⁷ Jean -Loup AMSELLE et ELIKIA M'BOKOLO (Dir.), Au coeur de l'ethnie ; ethnies, tribalisme et Etat en Afrique, La Découverte, Paris, 1999, p.190.

* ⁵⁸Ibidem, p.190.

* ⁵⁹ Gregory QUENET, Les tremblements de terre aux XVII è et XVIIIè siècles : la naissance d'un risque, Champ Vallon, Seyssel, 2005, p.68.

* ⁶⁰NTUMBA LUKUNGA , « La remise en question théorique et méthodologique des sciences sociales et humaines au Congo :Effort de contextualisation » dans Sylvain SHOMBA KINYAMBA( Dir.) , Les sciences sociales au Congo -Kinshasa :Cinquante ans après :quel apport ?,L'Harmattan, Paris,2007,p.52.

* ⁶¹Ibidem, p.188.

* ⁶²Jean -Loup AMSELLE et ELIKIA M'BOKOLO (Dir.),op.cit., p.188.

* ⁶³ Ibidem, p.188.

* ⁶⁴Ibidem.

* ⁶⁵Ibidem ,p. 11.

* ⁶⁶ Ibidem.

* ⁶⁷ Marc MAESSCHALCK, op.cit.,p.159.

* ⁶⁸ Ibidem,p.159.

* ⁶⁹ Ibidem.

* ⁷⁰ Ibidem, p.256.

* ⁷¹ Ibidem,p.24.

* ⁷² Ibidem,p.83.

* ⁷³ Ibidem.

* ⁷⁴ Ibidem,p.159.

* ⁷⁵ Marc PONCELET, Sciences sociales, colonisation et développement, p.285.

* ⁷⁶ Ibidem, p.284.

* ⁷⁷ KADIMA NZUJI MUKALA, Sémon KOMLAN GHANOU, L'Afrique au miroir des littératures, des sciences de l'homme et de la société : mélanges offerts à Y.V.Mudimbe, Archives et musée de littérature, Paris -Bruxelles, L'Harmattan, Archives et musées de la littérature, 2002, p.169 ; dans ce sens l'Etat belge doit emboîter les pas à l'Italie sur le dédommagement colonial comme l'a fait Silvio Bertoli avec la Libye le 30 Août 2008.

* ⁷⁸ Marc PONCELET, Sciences sociales, colonisation et développement, p.417.

* ⁷⁹ Ibidem, p.417.

* ⁸⁰ Jean-Michel BERTHELOT, « Les sciences du social », dans Epistémologie des sciences sociales, Puf, Paris, 2001, p.227.

* ⁸¹ Ibidem, p.227.

* ⁸² Marc PONCELET, Sciences sociales, colonisation et développement, p.254.

* ⁸³ Rodolphe GHIGLIONE et Jean -François RICHARD (Dir.), Cours de psychologie, 3 e édition, Dunod, Paris, 1999, p.19.

* ⁸⁴ Ibidem, p.19.

* ⁸⁵ Ibidem.

* ⁸⁶ Raymond MUTUZA KABE, De la philosophie occidentale à la philosophie negro- africaine ; apport des philosophes zaïrois, Universitaires Africaines et Arc-en-ciel, Kinshasa, 2006, pp.247, 268.

* ⁸⁷ Histoire de l'humanité, Unesco, Paris, 1969, pp.727-757, cité par Raymond MUTUZA KABE, De la philosophie occidentale à la philosophie negro- africaine ; apport des philosophes zaïrois, Universitaires Africaines et Arc-en-ciel, Kinshasa, Kinshasa, 2006, P.268.

* ⁸⁸ Jean -Loup AMSELLE et ELIKIA M'BOKOLO (Dir.),op.cit. ,p. VIII.

* ⁸⁹ Ibidem ,p. IX.

* ⁹⁰ Jan VANSINA, Les anciens royaumes de la savane, les états des Savanes méridionales de l'Afrique Centrale des origines à l'occupation coloniale, 2 è édition, Presses Universitaires du Zaïre, Kinshasa, 1976, p.13.

* ⁹¹ Ibidem, p.14.

* ⁹²Ibidem, p.11.

* ⁹³ Ibidem, p.14.

* ⁹⁴ Ibidem,p. 182.

* ⁹⁵ Jan VANSINA, Les anciens royaumes de la savane,p. 183.

* ⁹⁶ Ibidem, p.16.

* ⁹⁷ Ibidem, p.15 .

* ⁹⁸ Ibidem, p.16.

* ⁹⁹ Ibidem, p.15.

* ¹⁰⁰ Ibidem, p.16.

* ¹⁰¹ Jan VANSINA, Les anciens royaumes de la savane, p.16.

* ¹⁰² Ibidem, p.10.

* ¹⁰³ Ibidem, p.7.

* ¹⁰⁴Ibidem, p.8.

* ¹⁰⁵ Ibidem, p.10.