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Le multilinguisme et l'expression de la philosophie de khudi dans la pensée d'iqbal


par Hibah Shabkhez
University of the Punjab - Master of Arts 2002
  

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4.5. La poésie et la philosophie occidentale

Herman Hesse a écrit sur Iqbal: « Iqbal appartient aux trois domaines de l'esprit ou de l'intellect, les sources de son oeuvre immense: les mondes de l'Inde, de l'Islam et de la pensée occidentale. »64

Iqbal était bien conscient de la position unique que sa connaissance approfondie des philosophies orientales et occidentales lui donnait. En 1905 il a écrit à l'université de Cambridge : « Ma connaissance de l'arabe et le persan ... et de la philosophie occidentale me donnent la notion que je pourrais faire une contribution au savoir occidentaux, de quelque branche de la philosophie musulmane ».65

Iqbal a étudié la philosophie occidentale pendant plusieurs années, d'abord à Government College Lahore, puis à Cambridge, Heidelberg et Munich. Il a enseigné la langue anglaise, et il a utilisé des écrits des poètes occidentaux dans son propre oeuvre, surtout Goethe, Wordsworth et Emerson. L'influence de ses professeurs, Thomas Arnold, McTaggart et Ward, et de deux orientalistes, Nicholson (qui a traduit Asrar-e-Khudi) a marqué sa pensée.

Or, remarque S.A.Vahid, ses critiques des l'Orient sont parfois si violents et si pointus, que « ses lecteurs ont la tendance de sous-estimer le rôle d'Angleterre dans le développement du génie d'Iqbal »66 Iqbal avoue le charme de l'Occident, mais il n'en conseille pas l'émulation

aveugle, qui peut être distrayante, sinon ruineuse:

 
 

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La poésie étrangère soit délicieuse, attrayante, glorieuse
Mais cette poésie ne fait pas tranchant le sabre de « Khudi »68

L'esclavage physique ou idéologique de l'étranger affaiblit la Khudi :

64 Durrani, S. A. (Octobre 1999) « Iqbal: A Bridge Between the East and the West» (Iqbal: Un pont entre l'Orient et l'Occident). (M. S. Umar, éd.) Iqbal Review: Journal of the Iqbal Academy Pakistan, 40, (3-4), Iqbal Academy Pakistan, date d'accès: 19-02-2014,

[Url : http://www.allamaiqbal.com/publications/journals/review/oct99/6.htm]

65 Ibid.

66 Vahid, S. A. (Avril, 1976) « Iqbal in England» (Iqbal en Angleterre). (S. A. Vahid, éd.) Iqbal Review,17 (1), Iqbal Academy Pakistan, date d'accès: 17-08-2014,

[Url : http://www.allamaiqbal.com/publications/journals/review/apr76/1.htm]

67 Iqbal, M. Zarb-e Kalîm (Le coup de Moïse) 1936; Kulliyât-e Iqbal (ourdou), Lahore, Iqbal Academy Pakistan, 2013, p. 639.

68 Iqbal, M. Le Coup de Moïse, (Zarb-e kalîm), trad. fr. par Laeeq Babree, Lahore, Iqbal Academy Pakistan, 2009, p. 28.

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Sous l'effet de l'esclavage ta « Khudi » est devenue molle,
La mélodie du pays étranger n'est pas bonne pour cette nation70

En effet, l'occident occupe dans la pensée d'Iqbal une position bien ambivalente. Il en a critiqué plusieurs aspects, notamment la modernité et le matérialisme. Pour Iqbal, les philosophies intellectuelles les plus profondes de l'occident souffrent d'une lacune

fondamentale:

The idealism of Europe never became a living factor in her life, and the result is a perverted ego seeking itself through mutually intolerant democracies whose sole function is to exploit the poor in the interest of the rich. Believe me, Europe today is the greatest hindrance in the way of man's ethical advancement.71

L'idéalisme de l'Europe n'est jamais devenu un facteur vivant dans sa vie, et le résultat est un ego perverti se cherchant lui-même à travers des démocraties intolérantes dont la seule fonction consiste à exploiter les pauvres dans l'intérêt des riches. Croyez-moi, l'Europe aujourd'hui est le plus grand obstacle qui dresse sur la voie du progrès éthique de l'homme.72

Selon Nicholas Adams Iqbal s'intéresse dans la philosophie occidentale pour:

- tracer les façons dans lesquelles la philosophie occidentale relève et développe

quelques courants de pensée empruntées de l'orient

- Sa transition d'une ontologie statique au dynamisme moderne.

- Son échec: la perte de Dieu et de la morale. 73

Wazir Agha explique en détail comment Iqbal emprunt, amalgame et reformule la philosophie occidentale pour développer sa propre philosophie de Khudi et bikhudi :

In Western Philosophy the individual consciousness highlighted by such concepts as logo-centrism, Cogito, logos or the intentional phenomenon of the ego is considered very important.

69 Iqbal, M. Zarb-e Kalîm (Le coup de Moïse) 1936; Kulliyât-e Iqbal (ourdou), Lahore, Iqbal Academy Pakistan, 2013, p. 638.

70 Iqbal, M. Le Coup de Moïse, (Zarb-e kalîm), trad. fr. par Laeeq Babree, Lahore, Iqbal Academy Pakistan, 2009, p. 86

71 Iqbal, Muhammad. The Reconstruction of Religious Thought in Islam (Reconstruire la pensée religieuse de l'Islam). Éd. & annoté par M.S. Sheikh. Lahore, Institute of Islamic Culture, 1999, p. 142

72 Iqbal, M. Reconstruire la pensée religieuse de l'Islam (The Reconstruction of Religious Thought in Islam) trad. Fr. par Eva Meyerovitch, Paris, Librairie d'Amérique et d'Orient Adrien-Maisonneuve, 1955, p. 193

73 Adams, N. (Octobre, 2008) « Iqbal and the Western Philosophers » (Iqbal et les philosophes occidentaux). (M. S. Umar & B. B. Koshul, éd.) Iqbal Review : Muhammad Iqbal A Contemporary, 49, (4), Iqbal Academy Pakistan, date d'accès: 19-02-2014,

[Url : http://www.allamaiqbal.com/publications/journals/review/oct08/6.htm]

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Even in oppositions such as meaning/ form, soul/ body, intuition/ expression, literal/ metaphorical, nature/ culture, transcendental/ empirical, the superior form belongs to the logos and is a higher presence, the inferior term marks a fall - In South Asian mystic thought, on the other hand, the individual consciousness and collective consciousness are two sides of the same coin. The relation between the two is that of a drop of water with the ocean. Both are «water». The opposition is a mirage, born out of a fallacy in consciousness. So both concepts co-exist creating a linkage and not a confrontation. It was Iqbal who deviated from this time-old stance and for the first time in Urdu literature, juxtaposed the concept of individual consciousness (which he called `Khudi') to the concept of `Be-Khudi' - a sort of collective consciousness.74

Dans la philosophie Occidentale, la conscience individuelle, mise en valeur par les concepts tels que logocentrisme, Cogito, logos ou le phénomène intentionnel de l'ego est considérée très importante. Même dans les oppositions telles que sens / forme, âme/ corps, intuition/ expression, littérale / métaphorique, nature/ culture, transcendantal/ empirique, la forme supérieure appartient au logos et est une plus haute présence - Dans la pensée mystique sud-asienne, cependant, la conscience individuelle et la conscience collective sont les deux facettes du même problème. La relation entre les deux est celle d'une goutte de pluie et un océan. Les deux sont de «l'eau». L'opposition est un mirage, n'est d'une faille de conscience. Donc les deux concepts coexistent, et créent une chaine et non pas une confrontation. C'était Iqbal qui a dévié de cette ancienne position et pour la première fois dans la littérature ourdoue, a juxtaposé la conscience individuelle (qu'il appelait « Khudi ») au concept de « Be-Khudi» - une sorte de conscience collective.

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Iqbal a accepté la philosophie Occidentale qui valorisait l'individualité de l'individu mais puis il l'a rejoint à la collectivité pour tenter à révéler une nouvelle relation entre l'individu et la société.

Si Iqbal emprunt et apprend ce qu'il considère valable dans les traditions philosophiques et littéraires occidentales, ces racines sont toujours bien établies dans sa foi religieuse et sa philosophie de Khudi. Enfin, Khudi le sert d'une certaine manière d'ange gardien et de pierre de touche dans son interaction avec les idées occidentales.

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74 Le discours de Wazir Agha. [Cf. Agha, W. (Juillet 1995) «ÊÇÑËÇ ÿ ÊíÈÑÛÞ ÑæÇ áÇÈÞÇ » (L'impact de Occidentalisme sur Iqbal). Iqbaliat (Iqbal Review), 36 (2), Lahore, Iqbal Academy Pakistan, p. 15-22.]

75 Agha, W. (Juillet 1995) «ÊÇÑËÇ ÿ ÊíÈÑÛÞ ÑæÇ áÇÈÞÇ » (L'impact de Occidentalisme sur Iqbal). Iqbaliat (Iqbal Review), 36 (2), Lahore, Iqbal Academy Pakistan, p. 21.

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Si tu possède dans ton âme la graine de l'unicité
Tu n'as pas à craindre d'une éducation occidentale.
Tu peux chanter sur la branche fleurie
Mais ton nid doit être dans ta « Khudi »77

76 Iqbal, M. Zarb-e Kalîm (Le coup de Moïse) 1936; Kulliyât-e Iqbal (ourdou), Lahore, Iqbal Academy Pakistan, 2013, p. 600.

77 Iqbal, M. Le Coup de Moïse, (Zarb-e kalîm), trad. fr. par Laeeq Babree, Lahore, Iqbal Academy Pakistan, 2009, p. 61

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"Il ne faut pas de tout pour faire un monde. Il faut du bonheur et rien d'autre"   Paul Eluard