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Etudes littéraires sur l’Erotika Biblion. Quand l’ironie sème le doute.


par Sylvain Haure
UNIVERSITE PAUL VALERY, Montpellier III - MASTER II Littérature française et comparée 2019
  

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L'Anecdote du médecin Louis et des Pères Cucufe et Tournemine

La démonstration du chapitre « L'Anélytroïde » de la « fille privée de la vulve en apparence [qui] doit trouver dans l'anus des ressources pour remplir le voeu de la reproduction, la première et la plus inséparable des fonctions de notre existence » [« L'Anélytroïde » ; page 35], se situe à la fin du chapitre, après que le discours ait introduit l'androgénie d'Adam selon un commentaire sur la Genèse. Ce n'est que le début de cette démonstration en chaîne ; elle est reprise dans le chapitre

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suivant, « L'Ischa », puis au sixième chapitre dans « L'Anandryne ».

L'anecdote qui nous intéresse fait intervenir plusieurs acteurs appartenant à trois mondes différents autour d'une querelle d'ordre moral sur la possibilité de procréer par la parte poste : le monde religieux est représenté par les Pères Sanchez, Cucufe et Tournemine, le pape Benoît XIV, et les casuistes de la Sorbonne ; le monde scientifique est représenté par le médecin Louis, secrétaire perpétuel de l'académie de chirurgie, et la faculté de chirurgie de Paris ; enfin, le monde législatif est représenté par le Parlement de Paris. Dans une note, Dubost avance que l'anecdote est sans aucun doute, une pure invention ; il ne donne donc pas de référence et ne propose pas non plus d'analyse1. De même, concernant cette anecdote, la Congrégation accuse Mirabeau d'obscénité et d'ignorance ou de calomnie selon le uotum en portant sur ce passage2. Si l'on ne peut que les croire, la question est de savoir si les acteurs ont aussi été inventés, et si l'affaire dont parle Mirabeau ne présente pas des similitudes avec une autre du même ordre moral. Et justement, son texte contextualise suffisamment l'anecdote pour nous donner plusieurs pistes à suivre ; il nous donne même une date, ce qui n'est pas une précision anodine. De plus, les cadres narratifs de l'anecdote présentent les événements dans un certains ordre : les jésuites Sanchez, Tournemine et Cucufe affirment d'abord que l'anélytroïde peut procréer ; ils sont ensuite attaqués pour leur thèse ; puis le pape Benoît XIV, selon leurs considérations, lève les condamnations morales sur la sodomie. Alors, l'affaire prend une toute autre tournure, et les événements s'accélèrent.

En effet, M. Louis, secrétaire perpétuel de l'académie de chirurgie, a soutenu en 1755 la question sur les bancs. Il a prouvé que les anélytroïdes pouvaient concevoir, et des faits consignés dans sa thèse, imprimée avec privilège, le démontrent. Malgré cette authenticité, le parlement ne manqua pas de dénoncer la thèse de M. Louis comme contraire aux bonnes moeurs. Il fallut que ce grand, et non moins ingénieux et malin chirurgien, recourût aux casuistes à la Sorbonne. Alors il montra facilement que le parlement prononçait sur une question qui n'est pas plus de sa compétence que l'émétique. Et le parlement ne donna aucune suite à la dénonciation. [« L'Anélytroïde » ; page 36]

L'objectivité de l'emploi de la troisième personne du singulier, l'enchaînement rythmé de phrase simple, les articulations logiques et les précisions circonstancielles de temps et de lieu du texte présentent les faits structurant la narration comme réels. Mais vu l'invraisemblance de l'objet de la démonstration du médecin, il faut définir le faux en reprenant tous les éléments.

Nous avons déjà évoqué les travaux de Sanchez précédemment, et le pape Benoît XIV, dit le « Pape des Lumières », qui voulait restaurer la foi selon les dernières découvertes scientifiques. Dans l'absolu, il se pourrait que le récit de Mirabeau ait un fond de vérité. Le nom de Tournemine, malgré

1 Cf. Erotika Biblion, édition critique par Jean-Pierre Dubost, éd. cit, note 26, page 124.

2 Cf. La Lettre clandestine, numéro 25, dirigée par Pierre-François Moreau et Maria Susana Seguin, Paris, Classiques Garnier, 2017, pages 28 et 29.

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le fait qu'il soit bien compatible avec le ton des romans pornographiques d'époque, est reconnu par la Congrégation qui l'accuse lui et Sanchez, d'imposture théologique1. Nous n'avons rien trouvé sur Cucufe par contre, même en regardant chez Dom Calmet. Il faut dire que la graphie du -s au XVIIIe siècle peut induire en erreur ; on aurait confondu le -s long avec le -f, car il s'écrit différemment lorsqu'il est situé entre deux lettres. Dubost et Apollinaire l'ont donc orthographié Cucufe2, mais Charles Hirsch a opté pour Cucuse3. Après des recherches sur Cucuse, nous avons pu rapprocher le personnage de la ville de Cucuse qui se trouve en Arménie et dans laquelle Saint Jean Chrysostome a été exilé en mars 404 après JC, suite à des problèmes répétés sur son comportement. On ne peut expliquer ce rapprochement que par les recherches de Chrysostome sur la moralité dans la Bible, car il voulait éviter que les propos possiblement scandaleux ; c'est en grande partie ce que l'on peut comprendre de son traité. D'ailleurs, il s'y trouve certains passages qui sont assez proches de l'Erotika Biblion. Ils concernent une réflexion sur les moeurs décrites dans la Bible, ainsi que l'attitude qu'il faut adopter envers ceux qui y cherchent des obscénités et des sujets à scandale.

De même les divines Écritures, à combien de personnes ont-elles été un sujet de scandale ? à combien d'hérésies ont-elles donné occasion ? fallait-il donc anéantir les divines Écritures à cause de ceux qui en ont pris un sujet de scandale, ou ne les pas donner dès le commencement ? [...] Ne m'opposez donc pas ceux qui se perdent, car, comme je vous l'ai dit dans mon dernier Traité, aucun de ceux qui ne font pas tort à eux-mêmes, n'en recevra jamais par autrui, quand même il serait en danger de perdre la vie.4

Nous ne faisons pas ce rapprochement en vain. Mirabeau avait l'habitude de détourner les textes et les pensées d'autrui ; il se pourrait très bien qu'il ait agit ainsi avec les textes de Saint Jean Chrysostome. Qui plus est, il est curieux de voir apparaître ce Cucuse ou Cucufe seulement au sein de ce chapitre, « L'Anélytroïde », où l'on discute de la bonne interprétation à donner de l'Écriture. La réflexion de Saint Jean de Chrysostome présente des similitudes troublantes avec celle de Mirabeau. Le texte de Chrysostome renvoie les convictions personnelles sur les textes sacrés à une question de vie ou de mort ; tout comme le texte de Mirabeau qui fait intervenir les autorités religieuses et législatives pour décider des conséquences de la pratique anale, déterminant ainsi une clause de moralité qui peut entrer en conflit avec les convictions personnelles sur les textes sacrés. Il ne s'agit pas d'attribuer indirectement la thèse de l'anélytroïde à Saint Jean de Chrysostome, car il y a un gouffre. Le rapport entre ces deux textes montre juste la signification et l'enjeu de l'anecdote,

1 Elle montre aussi que les deux jésuites ne se sont jamais rencontrés, car Sanchez est mort 50 ans avant la naissance de Tournemine. Cf, La Lettre clandestine, numéro 25, éd. cit, ibid.

2 Cf. Erotika Biblion, édition critique par Jean-Pierre Dubost, éd. cit, page 39 ; L'oeuvre du Comte de Mirabeau, introduction, essai bibliographique et notes par Guillaume Apollinaire, Paris, Bibliothèque des curieux, 1921, page 63.

3 Cf. Erotika Biblion, dans OEuvres érotiques de Mirabeau, collection L'Enfer de la Bibliothèque Nationale, Fayard, 1984, page 481.

4 Lettres de Saint Jean Chrisostome, traduites sur le grec, avec approbation et privilège du Roi, tome premier, Paris, chez Pierre Gandouin, 1732, page 478.

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et non pas la véracité des faits ; il ne fait que confirmer l'entreprise présentée au début du chapitre, à savoir, la révision de l'interprétation des textes sacrés.

Il nous a été plus compliqué de déterminer la référence au médecin chirurgien Louis, qui aurait été le secrétaire perpétuel à l'académie des sciences selon le texte de Mirabeau. Plusieurs pistes se sont présentées ; il pouvait s'agir du nom de l'auteur, Louis Le Nain de Tillemont qui a écrit un mémoire dans lequel un chapitre « Eguillon de Dieu » est consacré à l'histoire de St Chrysostome1 ; ce titre aurait pu être suffisamment évocateur, et être facilement détourné, pour que Mirabeau s'y intéresse. Mais cela n'expliquait en aucun cas l'appartenance du personnage au monde scientifique. Nous nous sommes donc dirigés vers le chirurgien Antoine Louis, célèbre pour avoir été le médecin légiste lors de l'affaire calas (1761-1762) ; il a d'ailleurs été immortalisée par le Traité de la tolérance de Voltaire2 dans lequel il tient un rôle très louable. Mais ses travaux en médecine ne portent pas sur les thèses du personnage de Mirabeau. Pour la plus grande partie, il s'agit d'essais sur les distinctions que l'on peut faire entre un suicidé et un assassiné, et le protocole que le légiste doit adopter pour manipuler le corps de la victime afin de préserver les preuves. Nous avons même envisagé que Mirabeau parlait de Louis, c'est-à-dire, lui-même. Étant enfant, il avait l'habitude de s'adresser à lui-même par « Monsieur moi »3. Il aurait pu vouloir exacerber sa facette de défenseur des causes judiciaires ; puisqu'il avait aussi pris l'habitude d'intervenir en tant qu'avocat lors de maints procès, ce qui lui permettait de mettre en pratique, non sans plaisir, toute l'étendue de son éloquence et de sa rhétorique. Mais cela n'expliquait pas que le personnage soit spécifiquement un médecin.

C'est grâce à la date que nous avons trouvé la référence la plus convaincante : en 1755 furent pratiquées les premières inoculations en France. Peu de temps après les premières injections, l'opinion publique pensant que c'était une folie de guérir le mal par le mal, porta l'affaire au Parlement pour en obtenir un décret qui interdirait la pratique. La structure narrative de l'anecdote du médecin Louis présente des similitudes troublantes avec le déroulement de l'affaire autour de l'inoculation en France. De même, un médecin, M. de la Condamine, qui en était le défenseur, devait répondre des raisons de la pratiquer face aux autorités législatives, scientifiques et théologiques. On trouve justement dans les oeuvres de Condorcet, un éloge à ce médecin qui tînt bon malgré les difficultés.

L'inoculation, toujours combattue, faisait toujours des progrès. On essaya d'effrayer le

1 Mémoires pour servir à l'histoire ecclésiastique des six premiers siècles, Louis Lenain de Tillemont, tome XI, Paris, chez Charles Robustel, 1706.

2 Cf. Traité de la tolérance, Voltaire, à l'occasion de la mort de Jean Calas, 1763.

3 Voy. « Sur Mirabeau », Littérature et Philosophie mêlées, Victor Hugo, La Haye, G. Vervloet, 1834, page 256.

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gouvernement ; on osa même invoquer le nom de la religion ; enfin, à force de cris et de faits, ou exagérés ou faux, on obtint, du parlement, un arrêt qui, dans la vue, sans doute très sage, de prévenir les épidémies que l'usage imprudent de l'inoculation pouvait multiplier dans les villes, mit des entraves à la liberté d'inoculer. [...] La faculté de médecine, et même la faculté de théologie furent consultées. Celle de théologie répondit prudemment, que tout ce qui était salutaire aux hommes était agréable à Dieu, et qu'il n'appartenait qu'aux médecins de juger de l'utilité des remèdes. La faculté de médecine donna deux rapports contraires, et chacun fut signé par un égal nombre de médecins. [...] Pendant toute cette dispute, M. de la Condamine n'avait cessé de la défendre [l'inoculation] par des raisonnements, par des faits, et même par des plaisanteries [...].1

On retrouve par ailleurs, une autre édition de ce texte dans la bibliothèque de Mirabeau vendue à sa mort2. Les similitudes avec « L'Anélytroïde » sont frappantes ; le cadre narratif étant le même, on peut penser que la fiction de Mirabeau s'est inspirée de l'histoire de M. de la Condamine et de l'inoculation. L'anecdote de l'anélytroïde n'est donc pas une pure invention et sa signification n'est pas moindre. Avec elle, il s'agit de montrer que la conviction personnelle, quand elle est raisonnée, est manifestement dans la vérité. Et ce, même lorsque la multitude, et des siècles de discussion qui la contredisent, sont contre elle. L'anecdote est en fait un argument contre les raisonnements communément admis sur la Bible, qui impliquent des jugements moraux pouvant amener l'interdiction de certaines pratiques. Finalement, Mirabeau avance que les raisons pour condamner les pratiques sexuelles contre-nature sont non fondées, car on peut donner, par conviction personnelle, une autre interprétation de la Bible qui serait bien plus dans la vérité. Et le seul moyen pour s'assurer qu'elle serait bien fondée, est de construire sa conviction par la raison et les connaissances avérées par l'observation de la nature, sans vouloir forcer les passages bibliques qui résistent aux analyses.

Du moment où vous admettez que la Bible est faite pour l'univers, songez que l'on sait aujourd'hui bien des choses que l'on ignorait il y a quarante siècles, et que dans quatre mille autres années, ou saura des faits que nous ignorons. Pourquoi donc vouloir juger par anticipation ? [« L'Anélytroïde » ; page 29]

La science aurait donc un rôle à jouer, car elle serait non seulement capable de démontrer un phénomène par des faits, mais aussi elle développerait des raisonnements qui éclairciront les passages bibliques encore obscurs. C'est exactement cette méthode que propose d'investir Mirabeau dans la suite de l'ouvrage, dessinant ainsi une certaine appréciation de la spiritualité.

Il nous reste à analyser la raison pour laquelle Mirabeau a choisi de travestir sa démonstration par un récit fictif, plutôt que de s'en tenir à une version plus vraisemblable. La réponse se situerait

1 « Eloges des Académiciens de l'Académie royale des sciences », OEuvres complètes de Condorcet, Tome 1, Paris, Chez Henrichs, 1804, page 239.

2 Eloges des Académiciens des deux Académies Française et des Sciences, par MM. D'Alembert et de Condorcet, Paris, Panckouke, 2 volumes, 1773 et 1779 ; Cf. Catalogue des Livres de la bibliothèque de feu M. Mirabeau l'ainé, Paris, Rozet et Belin, 1791, page 434.

1 Ce passage se trouve dans « La Tropoïde » ; et nous avons déjà développé ce point dans une précédente étude.

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plutôt dans la suite de l'ouvrage. Mais pour s'en tenir à ce chapitre, on pourrait penser que les péripéties autour de la thèse de l'anélytroïde illustreraient celles rencontrées par la thèse de l'inoculation. Car ce qui a fait obstacle à la pratique de l'inoculation est en fait l'opinion commune née de la peur de se voir souillé par le mal. Mirabeau la désigne sous le terme de « bonnes moeurs » [« L'Anélytroïde » ; page 36]. Il souhaite peut-être secouer les idées reçues - ce n'est pas anodin que ce chapitre soit placé au début de l'ouvrage - mais il s'agit surtout de les investir par l'obscénité en ponctuant son texte d'interprétations bibliques du même calibre ; car il estime qu'elles sont menées et façonnées par des déclamateurs et des moralistes qui citent la Bible en la présentant comme un modèle de perfection morale1. Sa stratégie, tout comme l'inoculation, serait de guérir le mal par le mal. Et ce faisant, il s'attaque à la pudeur, aux préjugés et à la bienséance que nous avons définis comme des prescriptions d'une norme morale qu'il outrage autant qu'il le peut. Il estime qu'elles sont nées des conventions sociales apportées par les habitudes et les usages, que l'on peut déceler autant dans les attitudes que dans le langage. La nocivité de ces conventions est d'ailleurs l'objet de la démonstration du dernier chapitre, « La Linguanmanie ». Pour l'heure, il essaye de définir les bornes que les bonnes moeurs répugnent à franchir en tirant de la Bible des anecdotes qui choquent le goût commun. En l'occurrence, il existe un bon nombre de ce genre de passage dans l'Écriture. Mirabeau ne cherche pas à les expliquer ; il les présente seulement comme relevant de la révélation, et donc comme devant être obligatoirement dégagés de toute appréciation morale. C'est un point important pour la bonne compréhension de l'ouvrage. Mirabeau n'a pas cherché à dresser le tableau des obscénités bibliques pour le plaisir ; sa démarche est une tentative de débarrasser de l'interprétation biblique toute lecture allégorique, qui puise de facto dans les goûts et les moeurs d'une époque. Voilà la raison pour laquelle nous avons mis un texte en exergue de notre étude qui rapporte l'incompréhension autour de l'histoire d'Onan.

Pour achever notre étude sur ce point, nous proposons une dernière illustration qui se situe à la fin de « L'Akropodie ». Il s'agit d'une référence à Ézéchiel « qui étendait sur son pain cet étrange ragoût, lequel Dieu, par un miracle, qui ne paraît pas à tout le monde digne de sa bonté, convertit en fiente de boeuf » [« L'Akropodie » ; page 117]. Ce passage clôture la présentation des goûts bizarres pour la circoncision et les prépuces. Le texte donne cette anecdote pour démontrer que la volonté de lire la Bible pour retrouver les goûts et les usages de l'époque, en un mot les moeurs, ne constitue en aucun cas une bonne compréhension de l'Écriture, car elle ne peut pas s'appliquer à la Bible en son entier. Par conséquent les lectures tropologiques et allégoriques ne constituent pas une méthode fiable pour interpréter les textes sacrés. Et effectivement, certains passages de l'histoire d'Ézéchiel ont

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longuement subi la discrimination de la bienséance, comme le souligne d'ailleurs l'article « Ézéchiel » dans le Dictionnaire philosophique de Voltaire.

Plusieurs critiques se sont révoltés contre l'ordre que le Seigneur lui donna [Ézéchiel] de manger, pendant trois cent quatre-vingt-dix jours, du pain d'orge, de froment et de millet, couvert d'excréments humains. [...] Comme il n'est point d'usage de manger de telles confitures sur son pain, la plupart des hommes trouvent ces commandements indignes de la majesté divine.

Pour Mirabeau, cette attitude discriminatoire implique des travers moraux qui font que les bonnes moeurs sont fondées dans l'erreur et encouragées à y persévérer. Si l'on suit son raisonnement, une bonne étude de la Bible ne pourrait donc en tirer des considérations morales que si ses méthodes d'analyse s'appliquent à tout le texte biblique. C'est la raison pour laquelle il reproche aux sociétés religieuses qui ont traduit la Bible en langue vulgaire, d'avoir omis ou remplacé les termes jugés impurs, comme par exemple les jansénistes qui « ont prétendu qu'on ne pouvoit pas mettre les prépuces dans la bouche des jeunes filles lorsqu'on leur faisoit réciter la Bible » [« Anagogie » ; page 7] ; ce qui empêcherait une bonne compréhension de l'Écriture, et les sources d'une bonne méthode analytique ultérieure.1 Pour finir, l'anecdote d'Ézéchiel est situé à la fin du chapitre « L'Akropodie » dont l'introduction stipule que les goûts ne doivent être soumis et ramenés qu'aux attraits que l'on ressent pour un sexe. Car il est dans l'ordre de la nature que l'espèce humaine doit se reproduire. Par conséquent la beauté détermine ce qui est bon, et les goûts ne doivent pas s'écarter de la beauté et de l'ordre naturel. Il fallait donc que l'anélytroïde puisse procréer pour donner toute sa justesse à la démonstration de « L'Akropodie ». Cette cohérence de facture peut nous faire penser que « L'Akropodie » a été écrit avant « L'Anélytroïde ». Mais cela n'est malheureusement pas suffisant pour expliquer l'ordonnément de l'ouvrage choisi par Mirabeau.

À la fin de l'étude sur ce chapitre, il nous semble que nous n'avons pas assez fait apparaître les défauts que reproche Mirabeau à la théologie catholique et à sa mauvaise appréciation de la Bible. De fait, l'anecdote de l'anélytroïde montre que Benoît IV et les jésuites n'étaient pas dans l'erreur, mais plutôt du côté de la vérité. Toutefois, ils n'étaient pas du côté de la raison, puisque leurs raisonnements ne relevaient pas de leur matière ; nous l'avons d'ailleurs démontré à travers la description de Sanchez dans notre étude sur l'ironie savante. Et donc, si nous pouvons être dans la vérité sans être dans la raison, il s'agirait d'une contradiction de la part de Mirabeau. Il n'en est rien, car il distingue la réalité et la vérité : la démonstration du médecin aurait tiré la vérité de

1 Au passage, nous faisons remarquer au lecteur que l'actuelle traduction de Jérusalem de la Bible a persévéré dans l'aseptisation de ces termes ; le mot hémorroïde est par exemple, remplacé par tumeur et le groupe nominal anus d'or par images de vos tumeurs. Livre de Samuel, I, ch. V, v. 9. et ch. VI, v. 5 et 6. Cf. La Bible de Jérusalem, traduite en français sous la direction de l'Ecole biblique de Jérusalem, nouvelle édition revue et corrigée, Les Editions du Cerf, 1998, page 379.

Entre les deux anecdotes se situe un récit relatant les exercices des jésuites qui visent à améliorer leur influence auprès du Roi. Cette fois, l'anecdote n'a pas été inventée, ces événements se sont

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l'observation de la réalité ; tandis que les théologiens ont supputé une possibilité théorique à partir d'une analyse des textes. En somme, la théologie se doit de prouver et d'appuyer par ses études les avancées scientifiques, et non de s'aventurer dans des supputations présentant d'ailleurs le risque de cloisonner moralement ses raisonnements. Il suffit juste de remarquer l'ordre que met Mirabeau entre les sciences dans ce même chapitre ; il s'agit « de lier toujours la science de la nature avec celle de la théologie » [« L'Anélytroïde » ; page 28], et non l'inverse. Mirabeau reproche donc à la théologie d'essayer de tirer une morale de la Bible, mais en plus, de le faire sans les méthodes qui leur permettent d'être dans la vérité, à savoir, celles qui relèvent de l'observation de la nature et qui appartiennent aux sciences de la nature.

Nous proposons plus loin une étude sur l'articulation entre la morale et la nature. Pour l'heure, il s'agit de continuer l'étude sur la spiritualité développée dans l'Erotika Biblion à travers un second exemple que nous déjà présenté plus haut : l'histoire des missionnaires jésuites envoyés en Chine. À l'inverse de l'anecdote sur l'anélytroïde, nous n'avons trouvé cette fois, aucune référence pouvant éclairer le fondement de véracité de cet extrait. L'étude que nous proposons poursuit donc le développement que nous avons commencé autour de l'analyse des bonnes moeurs, et plus précisément sur le langage qui transmettrait les habitudes et les usages que Mirabeau cherche à dénoncer.

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"Qui vit sans folie n'est pas si sage qu'il croit."   La Rochefoucault