La pluralité comme condition de l'action et du pouvoir politique chez Hannah Arendt

I. 2. 2. 2. La réification

L'oeuvre de l'homo faber consiste en la "réification". Dans le processus de fabrication, la solidité des objets provient du matériau produit par la nature. Ce produit s'obtient grâce à la destruction et aussi à la transformation de la nature. Par rapport à l'animal laborans, l'homo faber se conduit en seigneur et maître de la terre, car il crée sur la base de quelque chose, d'une substance donnée. L'expérience de la violence présente dans la fabrication s'oppose à l'effort pénible et épuisant du travail. Pouvant donner assurance et satisfaction, cette expérience peut devenir une source de confiance en soi pendant toute une vie^30(*). Il est ici question de plaisir, de joie et aussi de fatigue sentis dans l'exercice du travail et de l'oeuvre.

Par ailleurs, « l'oeuvre factuelle de fabrication s'exerce sous la conduite d'un modèle conformément auquel l'objet est construit. » ^31(*) Le modèle est soit une image contemplée par les yeux de l'esprit, soit un plan dans lequel une oeuvre a déjà fourni à l'image un essai de matérialisation. Dans les deux cas, le guide de l'oeuvre de fabrication est extérieur au fabricateur. Pour Hannah Arendt, le rôle joué par la fabrication importe beaucoup dans la hiérarchie de la vita activa. Dans ce processus, la forme de l'image de ce qui est à fabriquer est antérieure à l'objet et ne disparaît pas, même après la fabrication car « elle survit intacte, présente, en quelque sorte, pour se prêter à une poursuite indéfinie de fabrication. »^32(*) Toutefois, il ne faut pas confondre cette multiplication virtuelle à l'oeuvre, qu'est la répétition. Car la répétition reste soumise au cycle biologique tandis que la multiplication "multiplie" quelque chose qui possède déjà dans le monde une existence relativement stable, permanente. Ainsi la qualité dans le modèle, c'est le fait de la permanence, d'être là bien avant la fabrication et aussi après.

 L'homo faber est bien seigneur et maître de soi et de ses actes. Cet homme fabricant dispose d'une liberté qui lui donne ainsi le pouvoir de façonner et de détruire son produit.

I. 2. 2. 3. Instrumentalité et animal laborans

L'homo faber compte sur les outils qu'il produit. Ces derniers participent au mécanisme du travail et à l'édification d'un monde d'objets. Ils soulagent le fardeau de l'animal laborans. La commodité et la précision de ces outils s'appuient sur des buts « objectifs » plutôt que sur des désirs et des besoins subjectifs. Les outils (objets du monde), peuvent servir de critère de classification de civilisations entières. Le caractère d'objet du monde est plus manifeste lorsque les outils sont employés dans le processus du travail. Ces outils qui représentent la durabilité et la stabilité du monde grâce à l'animal laborans peuvent acquérir des fonctions dépassant la simple instrumentalité dans la société des travailleurs. C'est le cas de l'utilisation des machines à la place des hommes :

On déplore souvent la perversion des fins et des moyens dans la société moderne, où les hommes deviennent les esclaves des machines qu'ils ont inventées et « s'adaptent » aux exigences de ces machines au lieu de les mettre au service des besoins humains : c'est se plaindre de la situation de l'activité du travail. Dans cette situation, où la production consiste avant tout en une préparation à la consommation, la distinction même de la fin et des moyens, si nettement caractéristique des activités de l'homo faber, n'a tout simplement aucun sens ; et les instruments que l'homo faber a inventés et avec lesquels il vient en aide au travail de l'animal laborans perdent ainsi leur caractère instrumental dès que ce dernier les emploie.^33(*)

La question de savoir si l'homme doit s'adapter à la machine ou la machine à l'homme illustre la différence entre les outils et les machines. Mais cette discussion ne mène nulle part : « si la condition humaine consiste en ce que l'homme est un être conditionné pour qui toute chose fabriquée devient immédiatement condition de son existence ultérieure, l'homme s'est `adapté' à un milieu de machines dès le moment où il les a inventées. » ^34(*) Toujours à propos des machines, le travailleur se voit obligé de les servir et d'adapter le rythme naturel de son corps à leur mouvement mécanique. C'est bien un virage qui s'est opéré dans la période de l'industrialisation. Par conséquent, la manufacture devient un processus continu, celui de la chaîne de montage^35(*).

L'automatisation se présente dès lors comme le stade le plus récent dans l'évolution moderne. Son terme est marqué par l'avènement de l'âge atomique et de la technique s'exerçant sur les découvertes nucléaires. Par contre, les objets fabriqués émanent de l'homme. Aussi, Hannah Arendt clarifie ainsi le concept de l'automatique : « Nous appelons automatiques tous les mouvements qui s'enchaînent d'eux-mêmes et par conséquent échappent aux interventions voulues et ordonnées. »^36(*) Avec l'automatisation, la distinction entre l'opération et le produit, et la primauté accordée au produit sur l'opération deviennent désuètes.

L'instrumentalité des outils est liée à l'objet qu'elle doit produire, et la `valeur humaine' des outils se borne à l'usage qu'en fait l'animal laborans^37(*). Autrement dit, le fabricant d'outils a inventé des instruments pour édifier un monde et non pour aider le processus vital. D'après Hannah Arendt, on devait plutôt se demander si les machines rendent encore service au monde et aux hommes ou mieux, si elles n'ont pas commencé à dominer, à détruire le monde et les objets^38(*). Soulignons également que « l'automatisme a écarté l'hypothèse que les objets du monde dépendent de conceptions humaines et se construisent conformément à des normes humaines d'utilité ou de beauté. »^39(*) Hannah Arendt pense qu'on a oublié cette dimension qui est de beaucoup la plus importante. Car, désormais, c'est la machine qui détermine tout.

Le pseudo-monde est alors le monde des machines qui supplante le monde réel, pour une société de travailleurs. Mais ce monde n'offre pas toutes les conditions aux hommes. Ici, le processus naturel commence à ressembler au processus biologique « au point que les appareils que naguère on maniait à son gré commencent à ressembler à des parties du corps humain » ^40(*). Le rôle de la technologie se limite à favoriser un développement biologique de l'humanité.

* ³⁰ Idem., p. 157.

* ³¹ Idem., p. 158.

* ³² Idem., p. 159.

* ³³ Idem., pp. 162-163.

* ³⁴ Idem., p. 165.

* ³⁵ Ibidem.

* ³⁶ Idem., p. 169.

* ³⁷ Idem., p. 170.

* ³⁸ Ibidem.

* ³⁹ Ibidem.

* ⁴⁰ Idem., p. 171.