Les représentations médiatiques des femmes intersectionnelles dans les séries Netflix

2.3.2 Section 2 : Introduction à l'intersectionnalité

L'intersectionnalité est un concept de soulèvement depuis la montée de la troisième vague du féminisme et des femmes de couleur. Le concept d'intersectionnalité qui a été créé par la théoricienne de la race critique et professeur Kimberlé Crenshaw a défini l'oppression que les femmes, en particulier, les femmes de couleur sont sous. Cette oppression pourrait être une intersection de racisme, de sexisme, de capacitisme, d'homophobie, etc.

Le concept d'intersectionnalité a fait un changement significatif dans la conscience sociale envers les femmes de couleur et surtout, les femmes noires. Cette notion sépare systématiquement les femmes blanches des femmes de couleur et, dans le contexte des États-Unis, en particulier des femmes noires. Depuis l'esclavage, les femmes noires ont subi des traumatismes horribles qui les ont progressivement éloignées des hommes noirs et des femmes blanches qui se faisaient passer pour leurs propriétaires. En raison de l'exclusion totale des femmes noires du mouvement féministe, qui a affecté exclusivement les femmes blanches de classe moyenne et supérieure, cette lacune d'identification raciale s'est développée. Crenshaw a identifié les nombreuses situations où les femmes ont été violées en raison de cette intersectionnalité et aborde le concept en étudiant les cas de femmes noires qui ont été tuées par la police aux États-Unis.

Sharon Smith écrit dans son article : « Le féminisme noir et l'intersectionnalité » « La juriste noire Kimberlé Crenshaw a inventé le terme « intersectionnalité » dans son essai perspicace de 1989, « Demarginalizing the intersection of Race and Sex : à Black Féministe critique of Anti-Discrimination Doctrine, Feminist Théorie, and Antiracist Politics ». Le concept d'intersectionnalité n'est pas une notion abstraite, mais une description de la manière dont les oppressions multiples sont vécues. En effet, Crenshaw utilise l'analogie suivante, se référant à une intersection de trafic, ou un carrefour, pour concrétiser le concept : considérons une analogie avec le trafic dans une intersection, allant et venant dans les quatre directions. La

⁶¹ Rubikon : Journal of Transnational American Studies.» Ugm.ac.id, 2022, jurnal.ugm.ac.id/rubikon. Accessed 29 July 2022.

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discrimination, comme la circulation à travers une intersection, peut couler dans une direction et elle peut couler dans une autre. Si un accident survient à une intersection, il peut être causé par des voitures voyageant dans n'importe quel nombre de directions et, parfois, dans toutes. De même, si une femme noire subit un préjudice parce qu'elle se trouve dans une intersection, sa blessure pourrait résulter d'une discrimination sexuelle ou raciale.... Mais il n'est pas toujours facile de reconstituer un accident : parfois, les marques de dérapage et les blessures indiquent simplement qu'elles se sont produites simultanément, ce qui a frustré les efforts pour déterminer quel conducteur a causé le dommage. Crenshaw soutient que les femmes noires sont victimes de discrimination d'une manière qui souvent ne rentre pas parfaitement dans les catégories juridiques du « racisme » ou du « sexisme » - mais comme une combinaison à la fois de racisme et de sexisme. Pourtant, le système juridique a généralement défini le sexisme comme basé sur une référence tacite aux injustices auxquelles sont confrontées toutes les femmes (y compris les femmes blanches) tout en définissant le racisme comme faisant référence à celles auxquelles sont confrontés tous les Noirs (y compris les hommes) et les autres personnes de couleur. Ce cadre rend souvent les femmes noires, juridiquement « invisibles » et sans recours juridique. Depuis l'époque de l'esclavage, les femmes noires ont décrit avec éloquence les multiples oppressions de race, de classe et de sexe - se référant à ce concept comme « oppressions imbriquées », « oppressions simultanées », « double péril «, « triple péril » ou tout nombre de termes descriptifs ».

Cette distinction entre les femmes noires et blanches a été exprimée par Crenshaw lorsqu'elle souligne l'importance du discours de Sojourner Truth « N'est-ce pas une femme ? » Smith écrit : « Comme la plupart des autres féministes noires, Crenshaw met l'accent sur l'importance du célèbre « N'est-ce pas une femme ? » De Sojourner Truth, discours prononcé à la Convention des femmes de 1851 à Akron, Ohio : « Cet homme là-bas dit que les femmes doivent être aidées à monter dans des voitures et être soulevées par-dessus des fossés, et avoir le meilleur endroit partout. Personne ne m'aide jamais à monter dans les voitures, ni sur les flaques de boue, ni ne me donne le meilleur endroit ! Et je ne suis pas une femme ? Regarde-moi ! Regarde mon bras ! J'aurais pu labourer et planter, et me rassembler dans des granges, et aucun homme ne pouvait me diriger ! Et je ne suis pas une femme ? Je pourrais travailler autant et manger autant qu'un homme - quand je pourrais l'avoir - et porter le fouet aussi ! Et je ne suis pas une femme ? J'ai mis au monde treize enfants et je les ai vus presque tous vendus à l'esclavage, et quand j'ai crié avec le chagrin de ma mère, personne d'autre que Jésus ne m'a entendu ! Et je ne suis pas une femme ? Crenshaw établit un parallèle entre l'expérience de

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Truth avec le mouvement du suffrage blanc et l'expérience des femmes noires avec le féminisme moderne, arguant : « Lorsque la théorie et la politique féministes qui prétendent refléter les expériences des femmes et les aspirations des femmes n'incluent pas ou ne parlent pas aux femmes noires, les femmes noires doivent se demander, « Nous ne sommes pas des femmes ?» Les objectifs politiques de Crenshaw vont au-delà de la correction des failles du système juridique. Elle soutient que les femmes noires sont souvent absentes des analyses de l'oppression de genre ou du racisme puisque la première se concentre principalement sur les expériences des femmes blanches et la seconde sur les hommes noirs. Elle cherche à contester à la fois la théorie et la pratique féministes et antiracistes qui négligent de « refléter fidèlement l'interaction de la race et du sexe, arguant que parce que l'expérience intersectionnelle est plus grande que la somme du racisme et du sexisme, toute analyse qui ne prend pas l'intersectionnalité dans compte ne peut pas suffisamment aborder la manière particulière dont les femmes noires sont subordonnées.» Selon Crenshaw, un élément crucial de l'intersectionnalité est la compréhension que les différentes formes d'oppression ne sont pas vécues indépendamment, mais plutôt comme une expérience unique et combinée. Au niveau extrêmement pratique de la construction du mouvement, c'est incroyablement important. Selon Smith, le féminisme noir était sans importance et est resté inaperçu pendant les années 1960 et 1970 mouvements féministes, qui n'a pas changé ou élargir les droits des femmes noires. Smith affirme: « Alors que toutes les femmes sont opprimées en tant que femmes, aucun mouvement ne peut prétendre parler au nom de toutes les femmes à moins qu'il ne parle au nom des femmes qui sont également confrontées aux conséquences du racisme - qui placent les femmes de couleur de manière disproportionnée dans les rangs de la classe ouvrière et des pauvres. La race et la classe doivent donc être au coeur du projet de libération des femmes s'il veut avoir un sens pour les femmes les plus opprimées par le système. Le récit largement accepté du mouvement féministe, moderne est qu'il impliquait initialement des femmes blanches à partir de la fin des années 1960 et au début des années 1970, qui ont ensuite été rejointes par des femmes de couleur suivant leurs traces. Mais ce récit est incorrect.

Des décennies avant la montée du mouvement de libération des femmes modernes, les femmes noires s'organisaient contre leur viol systématique aux mains d'hommes racistes blancs. Les militantes des droits civiques, y compris Rosa Parks, faisaient partie d'un mouvement populaire

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pour défendre les femmes noires victimes d'agressions sexuelles racistes - dans un carrefour d'oppression unique aux femmes noires historiquement aux États-Unis. 62»

Le rejet des droits des femmes noires a également conduit à l'invisibilité des femmes noires dans la société en tant qu'actives et combattantes pour leurs droits, même si le mouvement Black Lives Matter a été lancé par des femmes, ces femmes étaient encore non ocegonisées dans le monde entier. Lorsqu'il s'agit de femmes tuées, violées ou agressées physiquement par la police aux États-Unis, il semble que les femmes soient essentiellement invisibles dans les médias. Dans l'une de ses entrevues, Alicia Garza, la fondatrice de l'organisation, affirme que le mouvement Black Lives Matter a été fondé par des femmes noires queers qui sont sous-représentées dans les médias : « Lorsque vous concevez un événement/une campagne/et cetera basé sur le travail de femmes noires queer, ne les invitez pas à participer à sa conception, mais demandez-leur de fournir du matériel et des idées pour les prochaines étapes dudit événement, c'est-à-dire le racisme en entraine toi. C'est aussi hétéro-patriarcal. Des hommes hétérosexuels, involontairement ou intentionnellement, ont pris le travail de femmes noires queer et ont effacé nos contributions. Peut-être que si nous étions les hommes noirs charismatiques autour desquels beaucoup se rallient ces jours-ci, cela aurait été une autre histoire, mais être des femmes queer noires dans cette société (et apparemment au sein de ces mouvements) tend à égaler l'invisibilité et la non-pertinence. »

Par conséquent, il est conclu que même si le mouvement des vies noires matière a été lancé par des femmes, mais le mouvement reste centré sur le patriarcat et donne une voix et une visibilité aux hommes noirs tout en ignorant les femmes noires qui se battent pour leur vie, Garza explique: « Black Lives Matter est une contribution unique qui va au-delà des exécutions extrajudiciaires de Noirs par la police et les justiciers. Cela va au-delà du nationalisme étroit qui peut prévaloir au sein de certaines communautés noires, qui appellent simplement les Noirs à aimer les Noirs, à vivre des Noirs et à acheter des Noirs, en gardant les hommes noirs hétérosexuels à l'avant du mouvement tandis que nos soeurs, queer et transgenres et les personnes handicapées prennent des rôles en arrière-plan ou pas du tout.⁶³»

62 Smith, Sharon. « Black Feminism and Intersectionality | International Socialist Review ». Consulté le 7 août 2022. https://isreview.org/issue/91/black-feminism-and-intersectionality/index.html.

⁶³ GARZA, Alicia. « A Herstory of the #BlackLivesMatter Movement by Alicia Garza - The Feminist Wire « . The Feminist Wire (blog), 2014. https://thefeministwire.com/2014/10/blacklivesmatter-2/.

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Suivi par le mouvement #SayHerName qui s'est concentré sur les femmes noires qui étaient tuées et ignorées, la recherche qui a été faite sur ma thèse au cours de la première année de ma maîtrise a montré que même si le mouvement a commencé, Cependant, les femmes noires sont encore tuées par la police et restent invisibles dans les médias : «le résultat montrant que le mouvement #SayHerName n'a pas changé les violences policières contre les femmes, car les résultats montrent que depuis le début du mouvement en 2015, 56 femmes ont été tuées par la police. Le mouvement #SayHerName bien qu'ayant commencé à sensibiliser sur les femmes noires tuées par la police s'est transformé en d'autres mouvements tels que #SayHisName ou #SayTheirNames. Cette ignorance très problématique des femmes noires peut conduire à des problèmes supplémentaires et à davantage d'inégalités et de discriminations auxquelles les femmes noires sont confrontées. 64»