Les représentations médiatiques des femmes intersectionnelles dans les séries Netflix

1.3.3 Section 3 : l'intersectionnalité et Le black feminisme

Dans l'article de Sharon Smith sur « Le féminisme noir et l'intersectionnalité », elle affirme: « La juriste noire Kimberlé Crenshaw a inventé le terme « intersectionnalité » dans son essai perspicace de 1989, « Demarginalizing the intersection of Race and Sex : à Black

27 Mann, Susan Archer, et Douglas J. Huffman. « The Decentering of Second Wave Feminism and the Rise of the Third Wave ». Science & Society 69, n^o 1 (2005): 56-91.

https://www.jstor.org/stable/40404229.

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Féministe critique of Anti-Discrimination Doctrine, Feminist Théorie,

and Antiracist Politics ». Le concept d'intersectionnalité n'est pas une notion abstraite, mais une description de la manière dont les oppressions multiples sont vécues. En effet, Crenshaw utilise l'analogie suivante, se référant à une intersection de trafic, ou un carrefour, pour concrétiser le concept : considérons une analogie avec le trafic dans une intersection, allant et venant dans les quatre directions. La discrimination, comme la circulation à travers une intersection, peut couler dans une direction et elle peut couler dans une autre. Si un accident survient à une intersection, il peut être causé par des voitures voyageant dans n'importe quel nombre de directions et, parfois, dans toutes. De même, si une femme noire subit un préjudice parce qu'elle se trouve dans une intersection, sa blessure pourrait résulter d'une discrimination sexuelle ou raciale.... Mais il n'est pas toujours facile de reconstituer un accident : parfois, les marques de dérapage et les blessures indiquent simplement qu'elles se sont produites simultanément, ce qui a frustré les efforts pour déterminer quel conducteur a causé le dommage. Crenshaw soutient que les femmes noires sont victimes de la discrimination d'une manière qui souvent ne rentre pas parfaitement dans les catégories juridiques du « racisme » ou du « sexisme » - mais comme une combinaison à la fois de racisme et de sexisme. Pourtant, le système juridique a généralement défini le sexisme comme basé sur une référence tacite aux injustices auxquelles sont confrontées toutes les femmes (y compris les femmes blanches) tout en définissant le racisme comme faisant référence à celles auxquelles sont confrontés tous les Noirs (y compris les hommes) et les autres personnes de couleur. Ce cadre rend souvent les femmes noires, juridiquement « invisibles » et sans recours juridique. Depuis l'époque de l'esclavage, les femmes noires ont décrit avec éloquence les multiples oppressions de race, de classe et de sexe - se référant à ce concept comme « oppressions imbriquées », « oppressions simultanées », « double péril «, « triple péril » ou tout nombre de termes descriptifs ». ». Le féminisme a provoqué des réactions négatives à l'égard des femmes noires, en particulier dans le premier et le deuxième mouvement, mais les choses ont commencé à changer dans la représentation des femmes noires lorsque l'Internet a eu un impact énorme sur la société. Selon Richardson, les femmes noires n'ont commencé à s'exprimer et à utiliser leur voix qu'au début des années 2000 avec l'essor des blogs comme forme d'expression de soi. Internet a donné aux femmes, et en particulier aux femmes noires, un espace sûr pour parler de leurs luttes dans la société américaine, ce qui a également conduit à une montée de Twitter noir qui a finalement conduit au mouvement Black Lives Matter qui a été lancé par un Tweet d'Alicia Garza. Sur Twitter. « Internet a relancé le féminisme visible et collectif en deux temps. » « Dans le paradigme Web 1.0, les féministes noires ont

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expérimenté leurs voix numériques. Des blogs tels que What About Our Daughters de Gina McCauley (Rapp, Button, Fleury-Steiner et Fleury-Steiner, 2010), The Angry Black Woman de K. Tempest Bradford (Curtis, 2015) et Crunk Feminist Collective de Brittney Cooper (Boylorn, 2013) est rapidement devenu une lecture obligatoire pour les femmes noires au début des années 2000. De cette façon, les affordances du Web 1.0 ont récompensé des personnalités numériques individuelles et remarquables avec un accès convoité aux médias traditionnels, mais n'ont pas encore ouvert la voie à une exploitation collective d'Internet pour la formation de mouvements sociaux. Le Web 2.0, une version en lecture/écriture d'Internet, a déplacé cette focalisation - des blogueuses féminines singulières - vers une pluralité de féministes noires connectées en ligne. Peu de temps après le lancement de Twitter en 2006, les Afro-Américains ont commencé à visiter la plate-forme de médias sociaux plus que tout autre groupe ethnique. En 2014, plus de 26 % des Afro-Américains se réunissaient sur Twitter à tout moment de la journée, alors que seulement 16 % des Blancs le faisaient (Smith, 2014). Le soi-disant « Black Twitter » (comme le surnommait le blogueur Choire Sicha en 2009) comprenait des voix afro-américaines du monde entier. Les premières explorations académiques de Black Twitter ont révélé que les Afro-Américains participaient à des jeux animés par « douzaines » (Florini, 2014) ou à des émissions télévisées à succès telles que Shonda Rhimes's Scandal (Everett, 2015) ou How to Get Away with Murder (Williams et Gonlin, 2017). La frivolité numérique a cependant cédé la place à la fureur après le procès pour meurtre de Trayvon Martin en 2013. Lorsque George Zimmerman, qui est à moitié blanc, a été acquitté du meurtre de l'adolescent noir non armé à Sanford, en Floride, Alicia Garza s'est rendue sur Facebook pour écrire une lettre d'amour aux Noirs. Son amie, Patrisse Cullors, l'a republiée sur Twitter avec un hashtag : #BlackLivesMatter (Garza, 2016). Aucune des femmes n'a déclaré qu'elles s'attendaient à ce que le Tweet devienne un mouvement mondial. À bien des égards, cependant, ce moment était peut-être inévitable, car la politique socialement conservatrice de la respectabilité a fait taire de nombreux groupes de militantes noires consentantes pendant des décennies.²⁸»

Le féminisme a ignoré les femmes noires car les femmes noires traversaient déjà un mouvement pour se battre pour leurs droits en tant que personnes noires dans le mouvement des droits civiques. Les femmes noires ont donc dû choisir de se battre pour leur peuple et non pour leur sexe en tant que femmes, car des problèmes plus importants affectaient la communauté noire tels que le racisme, les crimes de haine, les meurtres, les guerres contre la

²⁸ RICHARDSON, Allissa V. « Dismantling Respectability: The Rise of New Womanist Communication Models in the Era of Black Lives Matter » . Undefined, 2019. /paper/Dismantling-Respectability%3A-The-Rise-of-New-Models-Richardson/e8658e970c8a8b7b467cea1210ab37537db81213.

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drogue et les attaques policières. « L'une des premières pièces à articuler la nature simultanée et non hiérarchique des oppressions a été la "Black Feminist Statement" du Combahee River Collective, publiée en 1978. Elle a été suivie dans les années 1980 par des classiques tels qu'All the Women Are White, All the Blacks Sont des hommes, mais certains d'entre nous sont courageux (Hull, Bell-Scott et Smith, 1982) ; This Bridge Called My Back : Radical Writings by Women of Color (Moraga et Anzaldua, 1983) ; Home Girls : Une anthologie féministe noire (Smith, 1983) ; et Théorie féministe : de la marge au centre (hooks, 1984). Se considérant comme des "outsiders" au sein du mouvement féministe, ces pionnières de la troisième vague ont créé leur propre féminisme (Lorde, 2000).

La théorie de la politique identitaire, qui a joué un rôle énorme dans les études intersectionnelles et les études de genre, a donc façonné le terme intersectionnalité lorsque Patricia Hill Collins a utilisé le terme pour identifier différents types d'identités, de points de vue et de lieux sociaux liés dans une matrice de domination. « Au cours des années 1990, cette théorie des oppressions simultanées et multiples a été réarticulée, en grande partie grâce aux écrits théoriques de Patricia Hill Collins. Collins est passé d'appeler cette perspective la pensée féministe noire (1990) à la renommer théorie de l'intersectionnalité (Andersen et Collins, 1994 ; Collins, 1998) désignation qui a permis à ses hypothèses théoriques et politiques de prévaloir sur le point de vue ou l'identité. Collins a également créé une nouvelle épistémologie féministe qui a eu un effet profond sur la pensée féministe. Ici, elle a développé une vision constructionniste sociale de la connaissance qui reliait les identités, les points de vue et les lieux sociaux dans une matrice de domination.»

Cette théorie est liée aux théories du constructionnisme social et de la déconstruction de la construction sociale existante par les essentialistes. La raison derrière cette pensée est que ce que les femmes de couleur semblent croire d'elles-mêmes a été construit pour elles par la communauté blanche et doit donc être déconstruit et reconstruit en tant que féminisme noir en utilisant leurs propres identités comme identifiants sans l'impact du blanc. Pensait. « Ce défi à la deuxième vague a été mené par des féministes qui ont fondé leurs analyses sur les travaux de penseurs sociaux français, tels que Jacques Lacan, Michel Foucault et Jacques Derrida, qui ont soutenu que toutes les catégories de groupe pouvaient et devaient être déconstruites en tant qu'essentialistes. Comme l'a noté Judith Grant, les groupes fondés sur la différence - comme la

classe ouvrière ou les femmes de couleur - n'ont pas une voix ou une vision unique de la réalité, mais sont plutôt constitués de personnes aux expériences hétérogènes (Grant, 1993, 94).²⁹»

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29 Mann, Susan Archer, et Douglas J. Huffman. « The Decentering of Second Wave Feminism and the Rise of the Third Wave ». Science & Society 69, n^o 1 (2005): 56-91. https://www.jstor.org/stable/40404229.

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