Les représentations médiatiques des femmes intersectionnelles dans les séries Netflix

1.3.2 Section 2 : Troisième vague du féminisme

La troisième vague du féminisme est le mouvement qui définit le milieu des années 1990, c'est un mouvement inspiré de la pensée post-coloniale et post-moderne et il incluait les notions de corps, de sexualité, d'hétéronormativité et de genre.

Dans son article : « Du féminisme (de la troisième vague) et du postmoderne », Denisa-Adriana Oprea explique comment la troisième vague du féminisme a démarré et quelles idées et notions

25 Thompson, Becky. « Multiracial Feminism: Recasting the Chronology of Second Wave Feminism ». Feminist Studies 28, n^o 2 (2002): 337-60. https://doi.org/10.2307/3178747.

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ont été prises pour défendre : « Dès la fin des années 70, certaines tensions se manifestent peu à peu au sein de la deuxième vague féministe. Des conflits idéologiques et politiques opposent féministes radicales et socialistes, hétérosexuelles et lesbiennes, noires et blanches, femmes de la classe moyenne et femmes de la classe ouvrière, etc. Sous leur pression, le féminisme enregistre une « transformation » (Shapiro Sanders 2004 : 50), voire un changement d'orientation. Plus précisément, l'accent se déplace de la lutte politique sous-tendue par une idéologie de l'oppression commune6 de toutes les femmes aux différences d'ordre matériel et culturel des femmes. De fait, « [i]t was no longer feasible to argue that just because an individual had a certain sexed body s/he naturally would, or ought to, align with a particular political movement » (Howie et Tauchert 2004 : 41). La catégorie « femme », en tant que « référent unique et monolithique d'une supposée position féministe dominante » (Nengeh Mensah 2005 : 14), commence à être déconstruite. Elle devient dépendante de la race, de la classe, de l'ethnie, de l'orientation sexuelle, du contexte socioculturel, etc. Il s'agit là du fondement idéologique de la troisième vague, qui prend appui sur la différence, la pluralité et l'individualisation, sur la fragmentation et l'hétérogénéité (Shapiro Sanders 2004 : 52) :

This sense of a feminism that is constructed by - indeed animated through - contradiction and difference is fundamental to many conceptions of third wave and contemporary feminisms. None of these writers and activists imagines feminism as a monolithic, universalized entity [...]. Drawing upon the critiques of universalism and essentialism from within and outside of the movement, third wave feminists have come to emphasize the diversity of women's experience over the similarities amongst women, often to such a degree that feminism's present and future can seem irretrievably fractured. La troisième vague a ainsi tendance à se présenter comme un mouvement métis, impur, au sein duquel sont de mise tant l'acceptation de la différence que les préoccupations d'ordre social et politique pour la situation des femmes, voire de l'humanité en général (Heywood et Drake 1997 : 8) : Third Wave makes the inclusion of persons of various genders, sexualities, nationalities, and classes a top priority and combines elements of equity feminism and gender feminism in a grassroots feminism that still fights for equal access and equal pay for equal work but also seeks to transform the structures within which young people work. The lives messiness characteristic of the third wave is what defines it; girls who want to be boys, boys who want to be girls, boys and girls who insist they are both, whites who want to be black, blacks who want or refuse to be white, people who are white and

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black, gay and straight, masculine and feminine, or who are finding ways to be and name none of the above. 26»

Les femmes de couleur ont eu un impact distingué sur la troisième vague du féminisme car elles ont été les premières à l'appeler avec le terme que nous utilisons aujourd'hui "la troisième vague" Susan Archer Mann et Douglas J. Huffman écrivent dans leur article : "The Decentering of Le féminisme de la deuxième vague et la montée de la troisième vague » « Alors que les femmes de couleur et d'ethnie avaient été des militantes et des écrivaines notables tout au long de la première et de la deuxième vague, elles étaient vraiment les pionnières de la troisième vague en ce sens qu'elles ont été les premières à fournir une critique approfondie du féminisme de la deuxième vague au sein du mouvement féministe. Mouvement. Ils ont aussi été les premiers à utiliser le terme « troisième vague » (Springer, 2002, 1063). Dans les années 1980, une nouvelle catégorie de pensée féministe - le féminisme global - devenait une caractéristique régulière du discours féministe aux États-Unis. Initialement, cette catégorie plutôt douteuse englobait à la fois des théories et des récits purement descriptifs de la manière dont les relations entre les processus locaux et mondiaux affectent les femmes dans différents endroits du monde. Bien que ces écrits aient été des efforts louables, une attention insuffisante a été accordée à la gamme de perspectives politiques incluses ou à ce que l'on entendait exactement par féminisme mondial. Au fil du temps, cette perspective a acquis plus de cohérence théorique et de puissance politique grâce à l'influence de la théorie postcoloniale féministe (Minh-ha, 1989 ; Spivak, 1990 ; Lewis et Mills, 2003).»

Les jeunes féministes avec ce qui semblait être appelé de « nouvelles idées » telles que le pouvoir des filles, le postcolonialisme et la diversité de race et de genre, prenaient le contrôle de la troisième vague de féminisme avec de nouvelles façons de s'exprimer. Ces façons comprenaient la façon dont ils s'habillaient, comment ils s'identifiaient et comment ils exposaient les constructions sociales des termes race, sexe et genre.

« En effet, les anthologies de ces jeunes féministes comprennent une pléthore de récits personnels sur les contradictions, les incertitudes et les dilemmes auxquels elles sont confrontées dans leur vie quotidienne. De même, nombre de leurs zines sont personnels, un peu comme des journaux écrits pour évacuer la colère et la frustration (Cashen, 2002, 17). De tels récits personnels ont été dénigrés comme trop confessionnels, plaintifs ou subjectifs par leurs détracteurs (Pollit, 1999). Pourtant, alors qu'un examen attentif des écrits de cette

²⁶ Oprea, Denisa-Adriana. « Du féminisme (de la troisième vague) et du postmoderne ». Recherches féministes 21, n^o 2 (2008): 5-28. https://doi.org/10.7202/029439ar.

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génération suggère qu'ils utilisent une variété de formes allant des plus personnelles aux plus théoriques, les récits personnels et ce que Bordo a appelé la « théorie incarnée » moins abstraite prédominent clairement (1993, 184-185). De plus, certains de leurs écrits les plus récents ont fait des efforts concertés pour utiliser plus explicitement l'expérience personnelle comme un pont vers des explorations politiques et théoriques plus larges de la troisième vague » (Dicker et Piepmeier, 2003, 13).»

Les médias et notamment Internet de la fin des années 1900 et du début des années 2000 donnaient la parole à des femmes qui avaient beaucoup à dire sur la déconstruction des nombreuses constructions sociales considérées comme « traditionnelles » et « obsolètes » telles que l'hétéronormativité et le « white washing » de la société. « Cette génération avertie des médias a également utilisé les nouvelles technologies, telles qu'Internet, la publication assistée par ordinateur et la photocopie, pour élargir les lieux de diffusion de leurs voix (Alfonso et Trigilio, 1997). Les zines, en particulier, ont fourni une forme d'interaction où *les jeunes sont les initiateurs et les producteurs de leurs propres agendas et représentations sociales. Un souterrain sans centre, construit de papier » (Cashen, 2002, 18). Ces jeunes féministes, qui reflètent certaines techniques postmodernistes et poststructuralistes telles que la déconstruction et le rejet des polarités binaires, est leur utilisation des contradictions pour exposer la construction sociale de la réalité. Cashen décrit comment Riot Grrrls, un groupe qui a récupéré de l'espace pour les femmes dans punk rock, ont adopté une « girlie » féminine* king of dress juxtaposée à des bottes de combat ou des mots comme « slut » écrits sur leur corps pour critiquer et dégonfler la construction du féminin (Cashen, 2002, 13-14). Les féministes célèbrent les contradictions comme un moyen de résistance à l'identité de la catégorisation, dans l'esprit des théories de la performance et des théoriciennes queer. Ici, embrasser la fluidité est considéré comme favorisant la diversité y et exposant les catégories de race, de genre ou de sexualité comme de simples constructions sociales.²⁷