§2. Différenciation
de groupements et d'activités face aux fonctions du désir et de
la foi dans leur priorité sur le réalisme
Certes, il est vrai que l'analyse de Maquet sur le
problème de l'inégalité est très subjective. Cela
étant dû à la complexité du problème de cette
inégalité (apparente), Mutuza doit justifier sa position. La
phénoménologie peut l'aider. Mais la situation politique actuelle
en rapport avec la réduction phénoménologique
dégage l'essentiel de l'accidentel et du factice. J. Maquet se laissait
renvoyer au sujet transcendantal ; c'est-à-dire avec un regard pur
d'une intuition apodictique ; le Ruanda apparaissait alors comme un
phénomène. Mais déjà demain il fallait que notre
Maquet choisisse.
La référence à l'origine de
l'inégalité dénote une multiplicité et la
séparation de deux systèmes sociaux historiquement
attestés. Mais cette recherche des origines n'est pas l'un, l'unique
source de connaissance de ce problème. C'est le niveau
ontologico-biologique qui doit encore faire objet de cette recherche parce que
les Tutsi se considèrent non pas comme une ethnie mais comme une race
à part entière et bien différente des Bantu. Cela est
très important pour en arriver à l'élément culturel
de l'identité des Hima-Tutsi.
Mutuza, en acceptant la position de Papadopoulos, s'est rendu
coupable du fait que Papadopoulos pense en termes de cogito cartésien.
Or le cogito n'est point la dernière réalité, il n'est pas
l'absolu, il n'est qu'une sécularisation. Toutes les autres
sécularisations (Marx, Feuerbach, Hegel,...) en sont aussi une
réponse insuffisante. Une dernière et ultime réduction
était possible pour Mutuza si réduire pouvait signifie pour lui
saisir comme relatif et que tout relatif ne puisse se penser qu'en relation
avec l'absolu.
Mais malheureusement, que ce soit chez Maquet ou chez
Papadopoulos, Mutuza ne comprenait pas leur champ épistémologique
fondé sur la certitude phénoménologique. C'est pourquoi en
revenant à Mutuza deux grandes réalités existent : le
pasteur et l'agriculteur. Avec le pasteur nous avons la vache et avec
l'agriculteur c'est le terrain, l'espace géographique.
La valeur matérielle la plus significative, la plus
précieuse et presque exclusive dans la civilisation
négro-chamitique est la vache, avons-nous dit, et
généralement la race bovine. Le négro-Chamites orientaux,
au même titre que les peuples nilotiques, Shilluk, Nuer et Dinka, sont
des peuples éminemment pastoraux, éleveurs de gros bétail,
toute autre occupation économique étant complémentaire et
pour ainsi dire secondaire.
La vache conduisant le Tutsi, celui-ci est psychologiquement
et logiquement assujetti aux caprices animaux. Nous sommes en présence
d'une psychosociologie dont la fonctionnalité est à rechercher
dans le langage. C'est d'ailleurs là l'importance de la théorie
de communication où les Tutsi semblent se complaire en se ventant de la
tuerie. Il se peut qu'ils aient tué les Congolais sous le poids de ce
qu'ils en ont fait ; mais ils ne pensent pas qu'ils feront de tout ce
qu'ils disent un Tutsi qui vivra. Notre élément culturel des
Hima-Tutsi a permis une communication entre Hutu et Tutsi dans le droit
coutumier. Et le dialogue consensuel des différentes révolutions
ruandaises démontre l'ignorance qu'on avait de la psychologie sociale
dans le Ruanda sous examen.
Les psychosociologues ont mis en évidence le
rôle central du langage et de la communication dans l'organisation et le
fonctionnement de la vie sociale. Il existe une grande tradition de recherche
sur la communication non verbale qui montre qu'une communication inconsciente
complexe utilisant le langage du corps est nécessaire au bon
fonctionnement de l'interaction sociale. C'est de cette façon que
l'individu communique sa sympathie et laisse percevoir ses tendances
affectives.
Kurt Lewin, durant la Seconde guerre mondiale, a
montré que l'adoption d'un comportement (consommer des abats)
était favorisée par des discussions collectives (sur
l'économie de guerre ou les bienfaits de ces aliments), bien plus
qu'avec une conférence incitative. La forme de la communication
influence donc l'efficacité du message. La psychologie sociale
manifeste actuellement un intérêt croissant pour l'analyse du
discours. Le rôle du langage dans la construction du monde social est
appréhendé par des méthodes inspirées de la
linguistique, en particulier de la pragmatique.
L'étude comparative de l'élément culturel
de l'identité que Mutuza, Maquet et Papadopoulos ont brièvement
analysé est l'étude philosophique de l'histoire. Une
confrontation de deux civilisations sur le plan anthropologique entraine
inévitablement des jugements de valeur, car la notion même de
l'élément culturel est une de valeurs entendues tant
objectivement que subjectivement. Cette constatation éveille
immédiatement chez l'observateur la problématique non pas de
l'étude comparative des civilisations, mais aussi de celle des
civilisations étudiées en elles-mêmes et par rapport
à leur évolution historique. C'est faute d'une
problématique de valeurs qui déborde le domaine strict de la
science positive et contraint à la spéculation philosophique.
Attachons-nous toutefois aux données des deux
civilisations telles que les éléments de l'identité
culturelle nous les présentent. Dans l'examen, les Tutsi placent leur
vie quasi exclusive sur le bétail bovin, bétail qui occupe dans
l'échelle des valeurs matérielles la mesure de la limitation du
monde par rapport à la gamme considérablement plus étendue
que nous rencontrons dans la civilisation des Bahutu.
Cette inégalité considérée par
les occidentaux soulève des sérieuses difficultés surtout
par rapport à la théorie classique de l'évolution des
civilisations dans le temps, le néo-darwinisme. C'est nécessaire
de penser à cela ; mais cette introduction d'une notion nouvelle de
l'intégration nous induit en une nouvelle problématique ;
celle qui demande la détermination des critères d'après
lesquels cette nouvelle notion s'établit.
Ici le choix est forcément limité par la nature
même de et le sens du progrès culturel indissociablement
lié au développement des sociétés humaines. Et
c'est le développement qui servira de base à la
détermination des critères d'évaluation des moyens
culturels qui y contribuent. Laissez-nous donc adorer notre vache, diraient les
Hima-Tutsi et venez, mangeons-en la viande diront les Bantu.
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