Mourir au Burundi: gestion de la mort et pratiques d'enterrement (de la période pré- coloniale à nos jours )

I.4.2. « Mourir autrement au Burundi »

Dans la société traditionnelle burundaise la sorcellerie, les empoisonnements, la maladie, les crimes familiaux ou les guerres claniques ont été à l'origine de nombreux décès. Cependant, avant de traiter chacun des points cités, il est nécessaire de préciser que les Burundais distinguaient mal la mort par la maladie ou par la sorcellerie. Cette dernière semblait primer sur d'autres formes de cause de décès.

1°) La sorcellerie: Pour Cosmas Haule, c'est un pouvoir mystérieux inné qui, mal employé, portera préjudice aux autres, ou même leur causera la mort. D'autre part, il existe une catégorie renfermant les malfaiteurs délibérés et conscients qui essaient de

^51. L. Nsabimana, op. cit, p.32 ⁵² . Ibid.

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faire du tort à leurs ennemis ou à ceux de leurs clients. Ils ne reculeront devant aucun moyen pour réaliser leurs cruels desseins. La sorcellerie dans ce cas, est une technique apprise, un art, voire un métier qui peut assurer aux magiciens - Barozi une heureuse existence. Dans l'exercice de leur mort, les Barozi savent exploiter avec habileté l'ignorance et la naïveté du peuple qui leur reconnaît les forces invisibles. Tel est donc le Murozi, le magicien dont on soupçonnait l'action à chaque événement malheureux. ⁵³ La puissance du Murozi ne peut se comprendre que si l'on connaît son statut social. Le climat de tension dans lequel vivait le murundi à cause des événements malheureux auxquels il était affronté à tout instant n'est pas sans effet. Pour le murundi, la force du murozi lui était donnée d'en haut ou acquise; elle était en grande partie renforcée par des croyances que le murundi se faisait, dans son innocence scientifique, sur la complexité des phénomènes de la nature.⁵⁴ Pour le Murundi ancien, une grande partie des malheurs, notamment la mort, étaient dûs aux barozi - envoûteurs qui étaient même responsables des victimes tuées par la maladie (étant donné que pour le murundi, une simple maladie ne pouvait pas emporter une vie humaine).

A l'action des envoûteurs s'ajoutent les mauvais présages signes qui, lorsqu'ils se produisent, annoncent l'imminence d'un événement malheureux. Parmi les signes précurseurs, on retient: un hibou qui vient chanter au-dessus de l'enclos pendant la nuit, un chien qui grimpe sur une hutte, une poule qui chante...Il est communément admis que le malheur auguré ainsi doit se produire, à moins qu'il ne soit déjoué, ce que seuls les bapfumu peuvent faire. Cette situation d'inquiétude dans laquelle le murundi était continuellement plongé créait en lui les sentiments de méfiance. Tout homme était susceptible d'empoisonner, de causer donc la mort ou quelque autre malheur. Dès lors, on comprend pourquoi il y avait une propension à la méfiance ou au soupçon envers n'importe qui sur base d'indices insignifiants.⁵⁵ Partant, précisons que les substances utilisées étaient connues sous le nom de burozi est, selon Hilaire Ntahomvukiye dans son article: « Le phénomène du burozi », paru dans la revue Que vous ensemble? n° 22-23, 1975, d'un double aspect, à savoir le burozi-poison et le burozi-ensorcellement, autrement dit empoisonnement et envoûtement. En d'autres termes, on pourrait parler d'uburozi par contact et d'uburozi à distance.

53. A.Vyumvuhore, « Efficacité de la magie noire au Burundi », Q.V.E.S? n° 22-23, 1975, p29.

54. Ibid.

55. A.Vyumvuhore, « La conception du monde au Burundi », Q.V.E.S? n°22-23, 1975, pp.24-25.

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Le burozi par contact, l'empoisonnement donc, ne nécessite pas d'amples explications. Tout le monde sait que le poison existe dans les éléments de la nature, et que l'homme a su s'en accaparer, tant pour le bien (les découvertes pharmaceutiques au service de la médecine) que pour la destruction de l'humanité (...) Le burozi ne peut s'entendre que comme magie noire au Burundi, l'utilisation d'une force occulte impersonnelle, mystérieusement dangereuse et comportant des rites magiques divinatoires aversifs.⁵⁶

Avec du burozi, on pouvait provoquer chez une personne « la stérilité, la maladie, la folie, l'appauvrissement, inspirer la haine, empêcher l'amour, déchaîner une passion criminelle, tuer sans laisser de traces, etc. »57

Notons en passant que le murundi ne craignait pas seulement le murozi, il avait aussi peur à la maladie causée entre autres par des activités malveillantes des esprits des ancêtres défunts.

2°) Les trépassés malfaisants: Le murundi croyait aussi en l'activité malveillante d'un grand nombre de mizimu (esprits des ancêtres défunts). Ces derniers sont généralement bienveillants et protecteurs. Quelquefois, ils font sentir leur présence en causant toutes sortes d'ennuis (des maladies par exemple) aux vivants de leurs familles. S'ils font mal, ce n'est pas qu'ils soient mûs par la méchanceté, mais c'est pour signaler leur présence aux survivants afin que ceux-ci ne les oublient pas et satisfassent aux divers besoins de leur existence d'outre-mort.⁵⁸ A en croire Vyumvuhore Avit, la croyance en ces esprits est tellement forte qu'à chaque événement malheureux, on se précipitait chez le mupfumu, « le sorcier-devin »⁵⁹ afin qu'il indiquât le moyen de l'apaiser.

Ainsi, disons que la croyance à l'existence des morts causés par les empoisonnements, la maladie et les trépassés malfaisants n'allait pas sans susciter des inimitiés entre des familles ou des clans si bien que des familles entières étaient décimées lors des crimes familiaux ou guerres claniques au nom de la vengeance dans l'ultime objet de retrouver l'honneur.

3°) Les crimes familiaux ou guerres claniques: durant la période précoloniale, l'esprit belliqueux caractérisait les Burundais qui n'hésitaient pas à se massacrer s'il advint un

56. H. Ntahomvukiye, « Le phénomène du burozi », Q.V.E.S?n°22-23, 1975, p2

57. Ibid.

58. Ibid.

59. Selon Hilaire Ntahomvukiye, il ne faut pas confondre le mupfumu ou le sorcier devin avec le jeteur de mauvais sort, l'ensorceleur, le maléficier, l'ennemi, le haïssable personnage dont il faut éviter des relations (umwansi). Le premier renseigne, explique, donne des remèdes, bénit, console, le bienfaiteur, le muvyeyi.

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conflit entre eux. « La vengeance était surtout attestée pour le cas de guerres inter claniques qui étaient dues à des rivalités autour des possessions ».⁶⁰Quand il y a un meurtre, « la victime, de même son entourage, considèrent comme un déshonneur familial une mort physique, sociale ou morale, qui n'est pas vengée ».⁶¹ C'est la victime qui, la première, est invitée à se venger de l'offense qui est faite à lui et à toute la famille; en second lieu, c'est n'importe quel membre de la famille parentale, mais les plus concernés sont ses enfants, ses frères et ses parents. Les femmes peuvent aussi venger les membres de leur famille parentale, mais c'est dans des cas extrêmes où il n'y a pas de garçons dans la famille ou sont encore très jeunes pour accomplir leur devoir, car en fait la vengeance apparaît (...) comme une obligation que la famille doit remplir. Elle consiste dans le fait de rendre le mal pour le mal (...). L'objet de coups ou de blessures, peut à son tour, et le cas échéant, avec l'aide des siens, rendre à l'agresseur les coups ou les blessures qu'il a reçus. Précisons que dans tous les cas, la discrétion est nécessaire pour la réussite de la vengeance. Ainsi donc, si on en croit Zénon Manirakira (dans l'ouvrage ci-haut cité), les femmes et les enfants n'avaient pas le droit de participer aux réunions préparant la vengeance. En fait, les femmes ne gardent pas les secrets, c'est du moins ce que la tradition atteste. La peur de l'esprit du défunt poussait une personne à se venger et si elle y manquait, son esprit les attaquait, leur transmettait les "maladies des ancêtres", et ils pouvaient en mourir.⁶²

Cette vengeance s'exerce soit sur le criminel lui-même, soit sur un membre de sa famille qui a un rôle important. Parfois, toute la famille du membre du criminel est l'objet d'une extermination de la part de la famille vengeresse, ceci pour éviter une vengeance à rebours. Mais aussi, le degré de vengeance est en corrélation avec le degré de haine.

A côté d'une vengeance par la victime ou par les proches, il y avait le châtiment céleste. La sagesse traditionnelle veut que même en cas d'extinction d'une famille, le mal ne reste pas impuni. Dieu intervient pour punir le coupable, soit en le faisant mourir, soit en le rendant infirme, soit en lui infligeant une autre punition, proportionnelle à la faute qu'il a commise. Ainsi, l'irrespect de la tradition, telle la profanation des tombeaux des défunts, la négligence du culte dédié à Kiranga, et aux « mizimu », la désobéissance à ses parents, l'abandon de ces derniers dans des moments durs tels que la maladie ou la vieillesse, tout cela était sanctionné par un

60. Z. Manirakiza, Guerre et paix dans le Bureundi traditionnel. Une étude anthropologique et sémiotique de la poésie guerrière. D'après une enquête menée en commune Mpinga-Kayove, Bujumbura, U.B, 1991, p.42

61. E. Ntamahungiro, Le thème de la vengeance à travers les contes rundi, L.L.A, U.B, Bujumbura, 1980, p.117

62. E., Ntamahungiro, op.cit , p.158.

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châtiment divin.⁶³ Vraisemblablement, Dieu favorise la vengeance dans le but de faire régner la justice et de combattre les mauvais penchants, ou si l'on veut, le mal qui règne sur terre.

Par contre, toute vengeance n'aboutit pas à la mort. Quand un malfaiteur était puissant par exemple et qu'on est incapable de le tuer, en le médisant on lui enlevait ainsi sa dignité, ce qui était déjà une façon de se venger.⁶⁴ En outre, cette vengeance consistait à mettre quelqu'un au ban de la société, soit à cause d'un comportement antisocial, soit à cause d'un déshonneur quelconque. Aussi, un individu accusé d'être un envoûteur public « umurozi », un empoisonneur, « uwutanga ishano », un voleur, même si l'accusation était fausse, quand tous les témoignages étaient concordants, il était mis en quarantaine, mais d'une façon non officielle. On ne l'invitait plus lors des festivités, on ne faisait même plus appel à ses services, on laissait les vaches brouter dans ses champs, bref, on inhibait tous les rapports sociaux qu'on devait entretenir avec lui.⁶⁵ Le chef de cette famille se considérait comme socialement mort. Il cherchait par tous les moyens à discréditer les auteurs de son malheur, et à l'extrême, cela pouvait conduire à une rixe ou à un meurtre entre les membres des deux familles ennemies. Mais la mort sociale n'avait pas toujours pour point de départ le mensonge et la médisance. D'après la même source, une femme stérile par exemple, ou même toute vieille femme sans enfants était automatiquement considérée comme une empoisonneuse, désireuse de se venger du sort en tuant tous les enfants qui lui tomberaient sous la main. Ces malheureuses femmes étaient fuies par les mères et les enfants, comme si elles incarnaient véritablement la mort physique.⁶⁶

Quelle était alors l'attitude des autorités administratives face à cet acte macabre? A partir de 1921, les Belges ont pris des mesures pour freiner les guerres intestines. La loi du 2 mars 1921 interdisait déjà aux indigènes de « porter des lances, des javelots, des javelines ou des piquets empoisonnés »⁶⁷. Les années suivantes, beaucoup d'autres mesures ont été prises. C'est le cas de la loi qui interdisait la mutilation des cadavres.⁶⁸ Tout mort devrait être inhumé suivant les rites en vigueur.

⁶³ .E. Ntamahungiro, op.cit, p.118

⁶⁴ E. Ntamahungiro, op.cit., p.122 ^65. E. Ntamahungiro op.cit., p.188 ⁶⁶.Ibid.

67. R. Bellon et P. Delafosse, Codes et lois du Burundi, Ferd. Larcier, Bruxelles, 1970, p.572

68. R. Bellon et P. Delafosse, op.cit., p.175

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