La transgression du Sacré (XIIème- XIIIème siècle)

B. GULA ET VISION GROTESQUE DU CORPS46

La conception chrétienne du corps, qui favorise l'ascétisme, élève le corps à une dimension mystique, comme le rappelle Jean-Louis Chrétien : « le corps humain (la personne humaine) qui forme en son ordre une totalité, est assimilé à un organe d'une plus vaste totalité, et d'un organisme plus puissant, hors desquels il ne saurait ou ne devrait vivre »⁴⁷. En ce sens, le corps matériel s'assimile à un corps spirituel, inscrivant le fidèle dans l'unité de l'Eglise. Le corps est ainsi le truchement d'une agrégation de la matérialité individuelle au sacré unificateur.

La dégradation grotesque⁴⁸ du corps dans les fabliaux semble au contraire réduire cette dynamique au seul pôle de la matérialité. La gula, terme signifiant l'excès des plaisirs de bouche, apparaît comme l'expression la plus achevée d'une dégradation du corps excluant toute donnée spirituelle⁴⁹. Le fabliau de Watriquet, Des .III. Dames de Paris⁵⁰ procure ainsi l'image de trois corps hideux, de trois bacchantes qui « se gavent et s'enivrent, parlent des vins en professionnelles de l'oenologie »⁵¹. S'abandonnant tout à fait à la gula, les trois dames apparaissent « comme merdes en mi le voie », v. 209. Le terme de merde renvoie à l'imaginaire burlesque de la scatologie, et mêle les thèmes de la mort et de l'excrémentiel, tels qu'ils apparaissent chez Pierre de Nesson, dans une comparaison du corps avec un « sac a fiens », duquel ne sort que « fiante puant et corrompue »⁵². Le fabliau accentue le caractère horrifique des déjections des trois femmes, qui rendent le produit de leur gloutonnerie « par tous les conduits », v. 227. Leur résurrection joue également sur l'association d'un symbole sacré et de la dérision, lorsque Watriquet évoque l'odeur pestilentielle des corps : « Elles n'odorent pas encens !

⁴⁶ Sur la gula et les appétits du corps, nous renvoyons, pour un panorama d'ensemble des fabliaux, à l'article de Larry S. CRIST, « Gastrographie et pornographie dans les fabliaux », dans Continuations, Essays on medieval french literature and language, in honor of John L. Grigsby, éd. Norris J. Lacy et Gloria Torrini-Roblin, Summa, 1989, pp. 251-260.

⁴⁷ Jean-Louis CHRETIEN, « Le Corps mystique dans la théologie catholique », in Jean-Christophe Goddard, Le Corps, Paris, Vrin, 2005, p. 85

⁴⁸ Dans l'arborescence des significations du terme, originellement pictural (grottesca, « peinture de grotte »), nous retiendrons l'acception que lui donne Théophile Gautier, dans Les Grotesques (1853) : le grotesque s'y définit comme une tonalité fantasque, bizarre, privilégiant le difforme. La caricature et le rire qui en découle s'intègrent à cette définition.

⁴⁹ Rappelons toutefois que la gula, chez les Pères de l'Eglise n'est pas encore un péché : « Videtur gula non sit peccatum », écrit Saint-Thomas d'Aquin dans la Somme Théologique, Quaestio CXLVIII, « De gula, in sex articulos divisa ».

⁵⁰ Fabliaux Français du Moyen Age, éd. Philippe MENARD, tome 1, Droz, Genève, 1979, rééd. 1998, p. 119-127

⁵¹ Danièle ALEXANDRE-BIDON, « Le festin des trois dames de Paris », Clio, numéro 14-2001, p. 186, Festins de femmes.

⁵² Pierre de NESSON, Les Vigiles des Morts, Alain COLLET (éd.), CFMA, Honoré Champion, Paris, 2002, v. 547 et v. 418.

/ Mout erent ordes et puans », v. 234-235. L'évocation de l'encens comme l'épisode de leur résurrection sont les signes d'une double transgression du sacré. L'encens, dont le parfum est consubstantiel au rituel liturgique, s'inscrit dans une comparaison comique des odeurs, redoublée par l'exclamation. Trivial et sublime, sacré et profane forment un contraste particulièrement subversif. Ainsi de la subversion des symboles attachés au vin et au sang : « Hors leur salloit par les gencives / Li vins par tous les conduis », v. 255-256. Le vin, symbole du sang du Christ dans le rituel eucharistique, n'est pas ici mise en présence, matérialisation d'une entité spirituelle, mais signe abject des licences auxquelles se sont prêtées des trois dames. La transgression tient dans cet épisode à couper le lien symbolique qui relie le matériel au spirituel, à reprendre l'image rituelle du vin et du sang (« Et touz sanglens cors et visages », v. 224) pour en évider le potentiel symbolique.

La résurrection semble d'autant plus transgressive qu'elle révèle pour ainsi dire des morts vivants (« enterrées (...) toutes vives », v. 253-254), souillés à mesure d'un parcours de beuverie (« boire à grandes henappées », v. 73) qui les mène d'auberges en tavernes, « en la maison Perrin du Terne » (v. 24), à la « taverne des Maillez » (v. 47) puis en « l'ostel » où l'on « cuisoit » une « crasse oue » (v. 34 et 37) . A la nudité des corps - « Gisans nues a tel diffame », v. 246 - répond, avec une outrance macabre, leur délabrement précoce : « Elles sont de vers chargies / Enterrées et demengies / Les corps noirs et delapidés », v. 295-297. Les adjectifs révèlent, en plus d'une ambiguïté prolongée entre vie et mort, le caractère abject du corps humain. La résurrection du Christ présente en regard un corps glorieux et pur⁵³. L'extraction de la terre, à « plus de miesnuis » (v. 228), du cimetière des « Innocens » (v. 233) manifeste avec une ironie grinçante la portée satirique du fabliau, à l'innocence se substituant un discours violemment contempteur. Dominique Boutet, dans son article portant sur « Des .III. Dames de Paris »⁵⁴, établit un lien entre le fabliau satirique de Watriquet et le livre II du De Miseria Humanae Conditionis. Le traité composé par le pape Innocent III alors qu'il était cardinal, aux alentours de 1196, porte l'accent sur les effets néfastes - maladies, mort - de la gloutonnerie, figurée tant dans l'abondance du festin que dans la célérité de sa dévoration, rendue par l'adynaton : « Mengié l'orent en mains d'espasse / Assez c'on ne

⁵³ cf. les Evangiles synoptiques, par ex. Saint Matthieu, qui insiste sur l'observance des gestes liés au rituel funèbre (Matthieu, 27, 59-60) : « Joseph prit donc le corps, et roula dans un linceul propre et le mit dans le tombeau neuf qu'il s'était fait tailler dans le roc ». Nous soulignons.

⁵⁴ Dominique BOUTET, « Le Fabliau des Trois Dames de Paris et le De Miseria humanae conditionis d'Innocent III », in Mélanges Claude Thomasset, Presses Universitaires Sorbonne Paris IV, Paris, 2000.

mist au tuer », v. 70-71. Plus encore, la transgression tient, à l'instar du langage⁵⁵, à simuler ce qui n'est pas. De fait, ainsi que le montre Dominique Boutet, le « corps grotesque présente ici tous les signes de la décomposition cadavérique »⁵⁶ :

N'orent bouche, oil nés ne face

Qui ne fust de boe couvers 257

Et toutes chargies de vers

L'ivrognerie (« Cis pochonnez est trop petis », v. 137) est à l'origine d'une falsification de la mort, falsification qui repose sur des apparences sensibles, entre existence et décomposition des corps sous l'effet du vin et de l'intempérance : « pour mortes les tenoient toutes (...) Tous disoient, et folz et sages / C'on les avoit la nuit murdries », v. 222 et 225-226.

La représentation de la perversion du corps suite aux plaisirs de bouche semble s'inscrire dans le courant macabre qui domine la poésie du XII^e siècle. La signification du macabre réside dans le renversement sérieux du thème qui consiste à associer le caractère répugnant de la décomposition à celui du corps vivant. La dérision se colore d'une dimension morale, le rire s'inscrivant dans le courant d'humilité initié par Innocent III. La figuration du corps grotesque se donne dans cette perspective comme une offense contre l'homme et contre Dieu :

« Natus ad laborem, timorem, dolorem (...) Agit prava quibus offendit Deum, offendit proximum, offendit seipsum; agit vana et turpia quibus polluit famam, polluit personam, polluit conscienciam. Agit vana quibus negligit seria, negligit utilia, negligit necessaria ».⁵⁷

Les excès de la gula redoublent la chute de l'homme consécutive au péché originel : « Conceptus in pruritu carnis, in fervore libidinis, in fetore luxurie: quodque deterius est, in labe peccati » [« L'homme naît d'un prurit charnel, d'un désir ardent ; autant de mauvaises pratiques qui s'accomplissent dans la souillure du péché »]. Le

⁵⁵ Cf. la partie consacrée à la transgression du Verbe. Transgresser le langage revient à disjoindre le signifiant et le signifié actuel, à jouir du signifiant, pour reprendre la distinction linguistique établie par Ferdinand de SAUSSURE. De même, simuler la mort, multiplier les signes fallacieux, comme le fait Renart dans la Branche XVIII, constitue également une transgression.

⁵⁶ Dominique BOUTET, art. cit., p. 108

⁵⁷ Lotario de CONTI DI SEGNI, De Miseria humanae conditionis, I, « De Miseria Hominis », [« L'homme est né pour le travail, la crainte et la douleur (...) Il accomplit de mauvaises actions par lesquelles il offense Dieu, les siens, et lui-même ; il accomplit des actions vaines et honteuses, par lesquelles il souille sa renommée, son image et sa conscience. Il accomplit des actions vaines à cause desquelles il néglige les activités sérieuses, utiles et nécessaires »] (trad. inédite).

mouvement descendant vers l'obscénité porte atteinte au mouvement ascendant de la
spiritualité en représentant un corps hideux : « C'est d'elles veoir grans pitez / Touz ^licuers du ventre m'en tremble », v. 299-300. Ces deux pôles, ascétisme spirituel et

répugnance matérielle, sont l'expression extrême de la dialectique du sacré et du profane, suggérant les appétits du corps (« Druin, raportez nous a boire », v. 305) comme le contrepoids de la rigueur chrétienne. L'abjection du corps porteur d'excréments est ainsi liée à l'absorption de nourriture, question d'importance développée dans la Bible.