Le bouddhisme theravada, la violence et l'état. Principes et réalités

Le Cakkavatti Sutta

Ce sutta (DN, PTS III, 58-77) décrit le modèle du Cakkavatti (sk. cakravartin), que l'on trouve déjà dans le védisme mais qui fut bouddhisé sans doute par ou après Asoka. Le cakkavatti est plus qu'un simple roi juste ou vertueux, même bouddhiste (dhammarâja); ce qui le caractérise le mieux est sans doute, en plus de sa vertu, le fait qu'il ne soit le vassal d'aucun autre roi et sa capacité à imposer universellement la Loi dont il met en branle la roue (dhammacakka) après avoir conquis « les quatre quartiers », installé la stabilité sans recours à la violence ou à la punition et encouragé le peuple à suivre les cinq préceptes^55(*). Ce modèle peut évoquer pour nous celui du despote éclairé mais le sutta spécifie que le cakkavatti pour remplir sa fonction doit consulter les experts et c'est un manquement à cette prescription, donnant lieu à un excès de laxisme suivi d'un trop grande rigueur qui va précipiter une suite de phénomènes sociaux négatifs auxquels il faudra trouver le remède, ce qui prendra des dizaines de milliers d'années. La leçon qu'ont dû en tirer les auditeurs est clairement que si mieux vaut convaincre que punir, le crime ne doit pas non plus être récompensé. On retrouve également le thème du cakkavatti dans le Mahâsudassana Sutta (DN II 169-198).

Conception indienne du temps

Afin d'achever de situer les textes dans leur contexte culturel nous devons brièvement rappeler les traits essentiels de la conception indienne du temps cosmique à l'époque du Bouddha et par la suite.

Le temps indien est fait d'une succession de kappa/kalpa ou mahâkappa/kalpa (éons) dont chacun comprend quatre asankheya^56(*) kappa, lesquels comprennent chacun sept yuga. J.-M. VERPOORTEN^57(*) cite, d'après diverses sources les chiffres de 4 320 millions d'années comme « mesure standard » du kappa et « dix milliards de milliards de milliards d'années » pour celle du mahâkappa. Le cadre de l'apparition de chacun des Bouddhas successifs semble donc être le yuga, le nôtre étant le kali yuga. Différents kappa ne produisent pas le même nombre de Bouddhas. Il y aurait-il donc des yuga sans Bouddha ? Notre kappa en tous cas en aurait produit quatre, dont Gautama est le dernier, et attend le cinquième Metteyya/sk: Maitreya.

A défaut de pouvoir entrer dans les mécanismes fins de cette arithmétique « fantastique » ainsi que la qualifie J.-M. VERPOORTEN, retenons que si l'on se fie au Cakkavatti Sutta (DN III, 58-77), chacun des cycles qu'il décrit connaît un début s'amorçant au point le plus bas d'une évolutions descendante de 80 000 ans, entamant une évolution ascendante de 80 000 ans également pour atteindre son sommet avec l'apparition d'un Bouddha propre à ce cycle, Gautama pour le nôtre, Metteyya pour le prochain, dont l'apparition marque le début d'une nouvelle évolution décadente.

Il ne semble pas que ce schéma doive jamais connaîtra une fin. C'est l'éternel retour. Même si chaque cycle n'est pas complètement identique au précédent il semble en répéter les mêmes phases essentielles, au même rythme, les mêmes acteurs et facteurs principaux y intervenant.

Dans le mahayana seulement peut-on percevoir comme l'indication d'une possible « fin de l'histoire » avec l'idée de libération universelle impliquant que tous et chacun finalement, même les plus grands malfaiteurs, seront nirvânés, et le samsara définitivement révolu.

Pour le theravada par contre seuls les moines arhats^58(*) atteignent au nirvâna, le bouddhisme lui-même passe par des phases de décadence mais les réformes et ressourcements successifs (purification du sangha) ne font jamais que retarder une disparition du Dhamma et du sangha qui est considérée comme fatale, comme est fatale sa résurgence dans une ère postérieure. Satyam jayati. Saccam jayati : la vérité ne peut être vaincue, pas plus que l'erreur ou le mal :

[...]the truth of impermanence applies to everything, even to Buddhism as a historical fact but just as one can be sure that knowledge of the truth will fade so one can [...] be reassured that some day even if theoretically very far distant - there will be Buddhas to rediscover it. (COLLINS, p. 394).

Le cycle complet décrit dans le Cakkavatti est donc de 160 000 ans (80 000 ans de décadence et le même nombre d'année de résilience). Cependant le concept d'un cycle plus court de 5 000 ans existe également. D'après COLLINS (p. 400, note 10) beaucoup de chercheurs reflètent cette idée que la doctrine du Bouddha devrait durer 5 000 ans avant sa disparition précédent l'avènement de Metteyya. COLLINS et d'autres ne disposent d'aucune indice permettant d'identifier l'origine de cette croyance en un cycle de 5 000 ans traditionnellement attribuée à BOUDDHAGHOSA. Sukumar DUTT^59(*) rattache la croyance en un cycle de 5 000 ans à celle trouvée dans Cullavagga (X, I, 6) suivant laquelle suite à la création d'un sangha de nonnes, le Dhamma ne prospérerait que 500 ans. Le Milinda fait aussi allusion à la disparition du Dhamma après 500 ans mais ne mentionne pas l'acceptation des femmes dans le sangha. Quand ces 500 ans furent écoulés, le mahayana aurait reporté l'échéance à 5 000 ans^60(*). COLLINS renvoie également (p. 359) à une famille de textes post-canoniques qu'il baptise de « histoires du futur » (anâgatavamsâ) décrivant ce déclin graduel du bouddhisme.

Cette perspective que certains pourraient trouver pessimiste n'a cependant pas empêché différentes cultures bouddhistes de tenter d'entraver et retarder autant que possible la décadence du Dhamma sasana. C'est dans ce but qu'eurent lieu les multiples « purifications du sangha » opérées par les rois singhalais, birmans et siamois.

Le cycle court de 5000 ans--se surimposant au cycle de 160.000 ans du Cakkavatti Sutta, et dessinant une courbe ascendante pendant 2 500 ans à compter du Nirvâna (jusqu'en 1956) avant d'entamer une courbe descendante qui se terminera par le retour de Metteyya--devait aussi fournir des repères plus proches et des perspectives moins déprimantes à ceux qu'inquiétaient la perspective d'une aussi longue décadence suivie de disparition. D'après certaines croyances populaires millénaristes, l'année 1956, que marqua également l'ouverture du VI^e Concile theravada en Birmanie, devait voir l'avènement d'un roi bouddhiste qui restaurerait la gloire du bouddhisme (voir COLLINS, p. 396, citant MALALGODA^61(*)). Au Sri Lanka certains voulurent voir ce roi sauveur en la personne du premier Premier ministre du Sri Lanka indépendant, SWRD Bandaranaïke, jusqu'à ce qu'il soit assassiné par un moine extrémiste dont il avait déçu les espérances.

Sommes nous encore dans la phase décadente qui, d'après le Cakkavatti Sutta s'entame après le Bouddha^62(*), ou avons nous déjà entamé la phase ascendante qui mène à l'avènement de Metteyya ? Nous n'essayerons pas de répondre à cette question. Mais il semble que, dans les années cinquante, certains furent tentés de le faire ainsi que nous le verrons dans la deuxième partie.

CAKAVATTISUTTAM

Sutta du Souverain universel

2. Jadis, Ô Moines, il y avait un roi nommé Dalhanemi, Empereur Universel, vertueux, gouvernant dans le respect de la Loi, victorieux^63(*) aux quatre confins ; étant parvenu à stabiliser le pays, il était doté des sept trésors.

Parmi ces sept trésors, notamment, se trouvaient, à la suite^64(*) du joyau en forme de gouvernail, les éléphants, les chevaux, les pierres précieuses, les femmes, les domestiques, et le septième, les conseillers.

Il avait plus de mille fils hommes forts, de stature héroïque, vainqueurs des armées ennemies.

Les ayant conquises, il occupa^65(*) ainsi tout ce qu'il y a de terre entre les mers, sans recours à la force ni aux armes mais à la Loi^66(*) [seulement].

3. Alors, Ô Moines, de nombreuses années, de nombreuses centaines d'années, de nombreux milliers d'années s'étant écoulés, le roi Dalhanemi s'adressa à un certain homme [et lui dit] : « Si tu voyais, l'Ami^67(*), l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail s'effacer et disparaître de sa place, tu devrais alors me prévenir. »

« Bien Sire » répondit cet homme au roi Dalhanemi. Ainsi, de nombreuses années, de nombreuses centaines d'années, de nombreux milliers d'années s'étant écoulées, cet homme vit l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail s'effacer et disparaître de sa place. Ce qu'ayant vu, il se rendit auprès du roi Dalhanemi et l'ayant approché lui dit : « Sachez^68(*) Sire que l'étoile [à l'apparence d'un] joyau] en forme de gouvernail s'est effacée et a disparu de sa place. »

Alors Ô Moines, le roi Dalhanemi s'adressant au prince son fils aîné lui dit ceci : « Prince, Mon Fils, j'ai appris que l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail s'est effacée et a disparu de sa place.

Or j'ai entendu dire ceci : lorsque l'étoile d'un Empereur universel, [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail, s'efface et disparaît de sa place, il ne reste à ce souverain pas longtemps à vivre. »

J'ai épuisé les plaisirs humains. Il est temps de poursuivre les plaisirs célestes. Viens, Prince, Mon Fils, et poursuis^69(*) [mon oeuvre] sur cette terre qui n'a que les mers comme limite.

Quant à moi, m'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les vêtements jaunes, je vais partir de la maison pour une vie errante.»

Alors, Ô Moines, le roi Dalhanemi, ayant dûment informé^70(*) le prince, son fils aîné, de [tout ce qui concerne l'exercice de]la royauté, s'étant rasé les cheveux et la barbe, ayant revêtu les vêtements jaunes, partit de la maison pour une vie errante. Mais une semaine après son départ, l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail disparut aux yeux du royal devin.

4. Alors, Ô Moines, un certain homme se rendit auprès du noble khattiya [qui venait d'être] consacré roi et [l']ayant approché [...]^71(*), lui dit : « Sachez Ô Sire que l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail a disparu.»

Alors, Ô Moines le noble roi khattiya, à la nouvelle de la disparition du joyau en forme de gouvernail, fut perturbé et ressentit du trouble.

Il se rendit auprès du royal devin et s'étant approché lui dit « Sache Ô Seigneur, que l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail a disparu. »

Entendant cela, Ô Moines, le royal devin dit ceci au noble roi khattiya : « Ne sois pas perturbé par la disparition de l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail, et ne ressens aucun trouble, car l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail ne fait pas [automatiquement] partie de ton patrimoine.

Persiste maintenant, Mon Fils, dans la noble conduite d'un Empereur universel. Car il se trouve ^72(*) que le jour du rite de la pleine lune^73(*), pour un Empereur universel persistant dans cette noble conduite, ayant reçu la consécration, et participé au rite, s'il choisit d'aller sur la plus haute terrasse, l'étoile [à l'apparence d'un] joyau en forme de gouvernail lui apparaîtra, doté de mille rayons, d'une jante et d'un moyeu^74(*), parfait à tous points de vue. »

Cakkavatti-ariyavattam

La noble conduite d'un Empereur universel

5. « Et quelle est donc, Seigneur, cette noble conduite d'un Empereur universel ? »

« [Elle consiste en] ceci : Toi, Mon Fils, t'appuyant sur la doctrine^75(*), la respectant, l'honorant, la vénérant, lui rendant un culte, étant sa bannière et son drapeau, gouvernant en son nom, assure juste protection abri et soin à ton peuple, à l'armée, aux khattiya qui dépendent de toi, aux brahmines maîtres de maison, aux gens des villes et des campagnes, aux moines et aux brahmines [errants]^76(*), à la faune des forêts et aux oiseaux.

Que sur ton territoire, Mon Fils, le malfaiteur ne prospère pas. Et que, si sur ton territoire, Mon Fils, il se trouvait des démunis, tu leur fournisses des ressources.

Et que sur ton territoire, Mon Fils, ces moines et brahmines qui se gardent de la désinvolture^77(*), fermement installés dans la patience et la clémence, qui se sont, par eux-mêmes seuls, maîtrisés, apaisés, amenés au parfait nibbâna, les ayant approchés, tu devrais de temps en temps leur poser des questions et les interroger  ainsi : « Qu'est-ce qui, Vénérable, est sain et malsain ? Qu'est-ce qui est blâmable et ne l'est pas ? Qu'est-ce qu'il faut pratiquer ? Qu'est-ce qu'il ne faut pas pratiquer ? Qu'est-ce qui, si je le mets longtemps en pratique, serait à mon désavantage et pour mon malheur ou à mon avantage et pour mon bonheur ? »

Ayant appris ce qui est malsain, il faudrait que tu l'évites, et ce qui est sain, l'ayant accepté, tu t'y engages. Voilà en effet, Mon Fils, ce qui est la noble conduite d'un noble Souverain universel. »

L'apparition du joyau en forme de gouvernail

« Bien, Seigneur », dit au royal devin, le noble roi khattiya après l'avoir écouté [et] il persévéra dans la noble conduite d'un Souverain universel.

Alors qu'il persévérait dans la noble conduite d'un Souverain universel, le jour du rite de la pleine lune, à lui qui avait reçu la consécration, comme il participait au rite et avait choisi d'aller sur la plus haute terrasse, l'étoile [à l'apparence] d'un joyau en forme de gouvernail apparut, doté de mille rayons, d'une jante et d'un moyeu, parfait à tous points de vue.

Après qu'il l'eût vue, cette pensée vint au noble roi khattiya  : « On m'a dit qu'un khattiya consacré roi, à qui le jour du rite de la pleine lune, ayant reçu l'onction, participé au rite et choisi d'aller sur la plus haute terrasse, l'étoile [à l'apparence] d'un joyau en forme de gouvernail apparaît, doté de mille rayons, d'une jante et d'un moyeu, parfait à tous points de vue, [ce khattiya] est bien le Souverain universel. Puissé-je être cet Empereur universel ! »

6. Alors, Ô Moines, le noble roi khattiya se levant de son siège, ayant ramené sa toge sur son épaule de la main gauche, saisi une aiguière de la main droite, aspergea le joyau en forme de gouvernail [disant] « mets-toi en branle, noble joyau, et sois vainqueur ! »

Alors, Ô Moines, le joyau en forme de gouvernail se mit en branle en direction de l'est, suivi du roi Souverain universel et des quatre corps de son armée.

Dans n'importe quel pays, Ô Moines, où le joyau en forme de gouvernail s'arrêta, le roi installa ^78(*) un camp avec les quatre corps de son armée.

Quant aux rois ennemis de la région orientale, s'étant approché du roi Souverain universel, ils s'exprimèrent ainsi : « Viens donc, Grand Roi ! Bienvenue à toi Grand Roi ! Tout ceci est à toi, Grand Roi ! Donne tes instructions, Grand Roi ! »

Le roi Souverain universel parla ainsi : « Il ne faut pas tuer ce qui est vivant, prendre ce qui n'est pas donné, abuser des plaisirs des sens, parler mensongèrement, boire de l'alcool. Et ne mangez qu'autant qu'il est convenable^79(*).»

Ces rois ennemis, de la région orientale, Ô Moines, devinrent les vassaux du roi Souverain universel.

7. Alors, Ô Moines, le joyau en forme de gouvernail ayant plongé dans la mer orientale, après avoir réapparu, se dirigea vers la région du sud [...] ayant plongé dans la mer du sud, après avoir réapparu, se dirigea vers l'ouest, suivi du roi Souverain universel avec les quatre corps de son armée.

Dans n'importe quel pays où le joyau en forme de gouvernail s'arrêta, le roi Souverain universel installa un camp avec les quatre corps de son armée.

Quant aux rois des régions nordiques, s'étant approchés du roi Souverain universel, ils s'exprimèrent ainsi: : « Viens donc, Grand Roi ! Bienvenue à toi Grand Roi ! Tout ceci est à toi, Grand Roi ! Donne tes instructions, Grand Roi ! »

Le roi Souverain universel parla ainsi : « Il ne faut pas tuer ce qui est vivant, prendre ce qui n'est pas donné, abuser des plaisirs des sens, parler mensongèrement, boire de l'alcool. Et ne mangez qu'autant qu'il est convenable.»

Ces rois ennemis, de la région nordique, Ô Moines, devinrent les vassaux du roi Souverain universel.

[La même histoire s'étant répétée aux quatre points cardinaux le Souverain universel rentre dans sa capitale.]

Et alors, Ô Moines, le joyau en forme de gouvernail ayant conquis toute la terre contenue entre les mers revint à la capitale et s'arrêta resplendissant à la porte du palais du roi Souverain universel, sur le fronton de la salle des jugements, comme s'il y était fixé sur un pivot.

[Dans la section 8 (VRI 88 à 89) la même séquence d'événements est relatée dans les mêmes termes pour chacune de cinq générations de souverains universels succédant au fils de Dalhanemi : le joyau disparaît, le roi convoque son fils aîné, l'informe de l'importance et de la signification du joyau, le joyau disparaît à nouveau sept jours après le départ du roi précédent, le roi nouvellement consacré fait part de son trouble au devin royal qui le rassure et le met au courant des conditions auxquelles il pourra continuer à bénéficier des faveurs du joyau. Le jeune roi s'efforce de remplir ces conditions, le joyau ré-apparaît et ainsi de suite jusqu'à la septième génération, la huitième après Dalhanemi, où les événements prennent un autre cours : le septième Souverain universel dans son trouble suite à la disparition du joyau néglige de consulter le devin royal et se met à gouverner à sa guise.]

9.[...] Mais il [le nouveau roi] ne se rendit pas auprès du royal devin et ne l'interrogea pas sur la noble conduite d'un Souverain universel. À sa manière^80(*) il gouverna le pays. Le gouvernant de cette manière les provinces ne prospérèrent pas comme auparavant, comme à l'époque où les rois anciens se conduisaient comme se conduit un Souverain universel. Alors Ô Moines, les Pairs, membres du Conseil, les trésoriers, les ministres importants, les membres de la garde personnelle, les gardiens des portes et ceux qui vivent [de la récitation] des formules sacrées, s'étant rassemblés, ayant approché le roi khattiya consacré déclarèrent ceci : « Tant que vous gouvernez ce pays à votre manière^81(*) Sire, les provinces ne prospéreront pas comme auparavant, comme à l'époque où les rois anciens se conduisaient comme se conduit un Souverain universel. Il y a, Sire, dans votre empire, des Pairs membres du Conseil, des trésoriers, des ministres importants, des membres de la garde personnelle, des gardiens des portes, ceux qui vivent [de la récitation] des formules sacrées, nous-mêmes et d'autres encore. Nous sommes les détenteurs de [la science] de la noble conduite d'un Souverain universel. Ainsi donc, Sire, consultez-nous sur la noble conduite d'un Souverain universel. Ces questions étant posées par vous, nous les éclaircirons. »

10. Alors Ô Moines, le roi khattiya consacré ayant rassemblé Pairs membres du Conseil, grands ministres, membres de la garde personnelle, gardiens des portes et ceux qui vivent [de la récitation] des formules sacrées, les interrogea. Ils répondirent à ses questions sur la noble conduite d'un Souverain universel. Les ayant entendu, il donna des ordres relatifs à la défense et à la protection [du territoire] mais ne paya pas les subventions aux démunis. Ces subventions n'étant pas payées, la misère se répandit.

La misère se répandant, un homme s'empara de ce qui ne lui avait pas été donné, ce qui constitue un vol. On s'empara de lui et, l'ayant maîtrisé,^82(*) le fit comparaître devant le khattiya :

« Cet homme, Sire, s'est emparé de ce qui ne lui avait pas été donné, ce qui constitue un vol. » Entendant cela le khattiya consacré roi dit à cet homme :

« Est-il vrai, l'ami, ainsi qu'on me rapporte que tu t'es emparé de ce qui ne t'avait pas été donné, ce qui constitue un vol ? »

-C'est vrai Sire !

-Et pour quelle raison ?

-Parce ce que je n'ai pas de moyen de subsistance, Sire.

Alors, Ô Moines, le khattiya consacré roi fit don d'un capital à cet homme : Avec ce capital, l'Ami, lui dit-il, subviens par toi-même à tes besoins, nourris ton père et ta mère, tes enfants et ton épouse et investis dans un commerce. Quant aux brahmines et moines errants fais leur une donation, qu'ils aient où se poser, en vue du bien et de l'intérêt supérieur, qui produisent le bonheur et mènent au ciel. »

« Bien Sire », répondit cet homme au khattiya consacré roi.

11. Mais un homme, Ô Moines, prit encore ce qui ne lui avait pas été donné, ce qui constitue un vol. On s'empara de lui et l'ayant maîtrisé le fit comparaître devant le khattiya consacré roi [disant]: « Cet homme, Sire, s'est emparé de ce qui ne lui avait pas été donné, ce qui constitue un vol ».

Entendant cela, Ô Moines, le khattiya consacré roi dit à cet homme: « Est-il vrai l'ami, ainsi qu'on me rapporte, que tu t'es emparé de ce qui ne t'avait pas été donné, ce qui constitue un vol ? »

-C'est vrai Sire!

-Et pour quelle raison ?

-Parce que je n'ai pas de moyen de subsistance.

[Comme dans le cas précédent, le roi accorde un capital au voleur et lui conseille d'en faire bon usage; c'est seulement lorsqu'on lui amène un troisième voleur invoquant le défaut de moyen de subsistance comme excuse à son vol que le roi comprend son erreur et fait exécuter le voleur malchanceux. Mais il est trop tard et la sanction est extrême au regard de la clémence dont les deux voleurs précédents ont bénéficié.]

12. Les gens, Ô Moines, entendirent rapporter : « On dit Amis, qu'à ceux qui prennent ce qui ne leur est pas donné, ce qui constitue un vol, le roi accorde un capital. » Entendant cela l'idée leur vint : « Et si nous aussi nous nous emparions de ce qui ne nous a pas été donné, ce qui constitue un vol ? »

Alors, Ô Moines, un homme s'empara de ce qui ne lui avait pas été donné... [la même scène où l'on se saisit du voleur et le fait comparaître devant le roi est décrite dans les mêmes termes que ci-dessus ; l'issue seule diffère : après que le voleur a confessé qu'il a volé par manque de moyen de subsistance, le roi alarmé de la multiplication des vols réfléchit :]

Alors, Ô Moines, ceci vint à l'esprit du khattiya consacré roi : « Si à quiconque s'empare de ce qui ne lui a pas été donné j'accorde un capital, les vols vont aller croissant. Et si je dissuadais vraiment cet homme, frappant de manière radicale, et lui coupais la tête ? »

Alors Ô Moines, le khattiya consacré roi manda ses gens d'armes : « Dites donc, liez-moi cet homme les bras derrière le dos avec une corde solide et après l'avoir bien ficelé, lui avoir rasé la tête, l'avoir conduit de rue en rue et de carrefour en carrefour au son sinistre du tambour, être sorti par la Porte du Sud, au sud de la ville dissuadez-le pour de bon, faites de manière radicale et coupez-lui la tête ! »

D'un « Bien, Sire! » ayant obtempéré au khattiya consacré roi, ces gens d'armes, Ô Moines, lièrent l'homme les bras derrière le dos avec une corde solide, et l'ayant bien ficelé, lui avoir rasé la tête, l'avoir conduit de rue en rue, de carrefour en carrefour au son sinistre du tambour, être sorti par la Porte du Sud, au sud de la ville il le dissuadèrent pour de bon, firent de manière radicale et lui coupèrent la tête.

13. Mais, Ô Moines, les gens apprirent que, disait-on, ceux qui s'emparaient de ce qui ne leur avait pas été donné, ce qui constitue un vol, le roi les dissuadait pour de bon, faisait de manière radicale et leur coupait la tête.

Ayant appris cela, ils se dirent: « Et si nous aussi nous aiguisions nos glaives et, les ayant aiguisés, nous emparions de ce qui ne nous a pas été donné, ce qui constitue un vol, et les dissuadions^83(*) pour de bon, faisant de manière radicale, et leur coupions la tête ? » Ils aiguisèrent leurs glaives et, les ayant aiguisés, ils attaquèrent des hameaux, des villages et des villages, des bourgs et des villes pour y commettre des meurtres ; et se livrèrent à des agressions sur les grands chemins pour y voler. Ceux dont ils prenaient sans qu'on leur eût donné, ils les dissuadaient pour de bon [de se plaindre], faisant de manière radicale, et leur coupaient la tête.

14. Ainsi, Ô Moines, les subventions aux démunis n'étant pas payées, la misère se répandit, la misère s'étant répandue, le vol se répandit, le vol s'étant répandu, le [recours au] glaive se répandit, le[recours au] glaive s'étant répandu, le meurtre se répandit, le meurtre s'étant répandu, le mensonge se répandit, le mensonge s'étant répandu, la durée de vie des êtres vivant déclina, leur beauté aussi déclina, et il arriva qu'aux descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté, de quatre-vingt mille ans de vie ne leur restèrent que quarante mille ans. Parmi les humains qui ne vivaient que quarante mille ans, Ô Moines, un homme s'empara de ce qui ne lui avait pas été donné, ce qui constitue un vol.

On s'empara de lui et l'ayant maîtrisé le fit comparaître devant le khattiya consacré roi [disant]: « Cet homme, Sire, s'est emparé de ce qui ne lui avait pas été donné, ce qui constitue un vol.» Entendant cela, Ô Moines, le khattiya consacré roi dit à cet homme :

-Est-il vrai l'ami, ainsi qu'on me rapporte, que tu t'es emparé de ce qui ne t'avait pas été donné, ce qui constitue un vol ? 

-Non ! Sire, déclara-t-il, par un mensonge délibéré.

15. Ainsi, Ô Moines, les subventions aux démunis n'étant pas payées, la misère se répandit, la misère s'étant répandue, le vol se répandit, le vol s'étant répandu, le [recours au] glaive se répandit, le[recours au] glaive s'étant répandu, le meurtre se répandit, le meurtre s'étant répandu, le mensonge se répandit, le mensonge s'étant répandu, la durée de vie des êtres vivant déclina, leur beauté aussi déclina, et aux descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté, de quarante mille ans de vie il ne leur en resta que vingt mille. Parmi les humains qui ne vivaient que vingt mille ans, Ô Moines, un homme s'empara de ce qui ne lui était pas donné. Un autre homme, s'adonnant à la délation, le renseigna^84(*) au katthiya consacré roi : « Un homme, ainsi nommé, Sire, s'est emparé de ce qui ne lui avait pas été donné, ce qui constitue un vol.»

16. Ainsi, Ô Moines, les subventions aux démunis n'étant pas payées, la misère se répandit, la misère s'étant répandue, le vol se répandit [...] la délation s'étant répandue, la durée de vie des êtres vivants déclina, leur beauté aussi déclina, et aux descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté, de vingt mille ans de vie, il ne leur en resta que dix mille.

Parmi les humains qui ne vivaient que dix mille ans, Ô Moines, certains^85(*) étaient de belle couleur, certains avaient mauvaise mine. Suite à cela les êtres à la vilaine mine, enviant les êtres à la belle couleur, s'engagèrent dans des relations avec leurs épouses.

17. Ainsi, Ô Moines, les subventions aux démunis n'étant pas payées, la misère se répandit, la misère s'étant répandue [...] la méconduite sexuelle se répandit, la méconduite sexuelle s'étant répandue, la durée de vie des êtres vivants déclina, leur beauté aussi déclina, et les descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté [au lieu] de dix mille ans de vie n'en vécurent plus que cinq mille. Parmi les humains qui ne vivaient que cinq mille ans, deux phénomènes^86(*) survinrent : les parlers ordurier et frivole. Ces deux phénomènes s'étant répandus, la durée de vie des êtres vivant déclina, leur beauté aussi déclina, et parmi les descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté [au lieu] de cinq mille ans de vie certains ne vécurent plus que quelque deux millénaires et demi, d'autres deux millénaires.

Parmi les humains qui vivaient deux millénaires et demi, Ô Moines, la convoitise et l'aversion^87(*) se répandirent, la convoitise et l'aversion s'étant répandues la durée de vie des êtres vivants déclina, leur beauté aussi déclina et les descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté, de deux-millénaires et demi n'en vécurent plus qu'un. Parmi les humains qui vivaient un millénaire, Ô Moines, les théories sans fondement se répandirent et, ces théories s'étant répandues, la durée de vie des êtres vivants déclina, leur beauté aussi déclina et les descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté, d'un millénaire n'en vécurent plus que cinq siècles. Parmi les humains qui ne vivaient que cinq siècles, Ô Moines, trois phénomènes se répandirent : les attachements nuisibles, les convoitises sans borne et les fausses doctrines ; ces trois phénomènes s'étant répandus, la durée de vie des êtres vivants déclina, leur beauté aussi déclina et parmi les descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté, de cinq siècles, certains ne vécurent plus que deux siècles et demi, certain deux siècles. Parmi les humains vivant deux siècles et demi, ces phénomènes se répandirent : le manque de respect vis-à-vis des mères, des pères, des moines, des brahmines et des anciens de la famille.

[Suit une récapitulation mettant en évidence le lien causal (nidâna) entre l'événement de départ--le non-paiement des subventions--et son aboutissement des millénaires plus tard.]

18. Ainsi, Ô Moines, les subventions aux démunis n'étant pas payées, la misère se répandit, la misère s'étant répandue, le vol se répandit, le vol s'étant répandu, le [recours au] glaive se répandit, le[recours au] glaive s'étant répandu, le meurtre se répandit, le meurtre s'étant répandu, le mensonge se répandit, le mensonge s'étant répandu la délation se répandit, la délation s'étant répandue, la méconduite sexuelle se répandit, la méconduite sexuelle s'étant répandue deux phénomènes^88(*) survinrent : les parlers ordurier et frivole. Ces deux phénomènes s'étant répandus, la convoitise et l'aversion se répandirent, la convoitise et l'aversion s'étant répandues les théories sans fondement se répandirent et, ces théories s'étant répandues trois phénomènes se répandirent : les attachements nuisibles, les convoitises sans borne et les fausses doctrines ; ces trois phénomènes s'étant répandus les phénomènes [suivant] se répandirent : le manque de respect, vis-à-vis des mères et pères, des moines, des brahmines et des anciens de la famille ; ces phénomènes s'étant répandus, la durée de vie des êtres vivants déclina, leur beauté aussi déclina et les descendants de ceux qui déclinaient ainsi en longueur de vie et en beauté, de deux siècles et demi ne vécurent plus qu'un siècle.

19. Un temps viendra, Ô Moines, où des humains naîtront des fils [destinés à ne pas vivre plus] de dix ans. Pour ces humains ne vivant que dix ans, Ô Moines, les fillettes de cinq ans deviendront bonnes à marier. Pour ces hommes ne vivant que dix ans les saveurs disparaîtront, c'est à dire : celles du beurre clarifié, du beurre frais, de l'huile, de la molasse de miel et du sel. Pour ces humains ne vivant que dix ans, Ô Moines, un grain de mauvaise qualité^89(*) deviendra leur nourriture principale. C'est-à-dire, Ô Moines, que comme de nos jours le riz sali^90(*)[représente] la nourriture de base, ainsi pour ces humains ne vivant que dix ans un grain de mauvaise qualité deviendra leur nourriture principale. Chez ces humains ne vivant que dix ans, Ô Moines, les dix voies de l'action éthique^91(*) disparaîtront complètement et les dix voies de l'action contraire à l'éthique se feront beaucoup remarquer ; pour ces hommes ne vivant que dix ans, il n'y aura plus en fait aucune éthique. Car d'où [pourrait dans de telles conditions venir] un faiseur de bien ? Parmi ces humains ne vivant que dix ans, Ô Moines, ceux qui ne respecteront ni leurs mères, ni leurs pères ni les renonçants, ni les chefs de clan seront estimés dignes d'admiration et de respect. Juste, Ô Moines, comme ceux qui de nos jours respectent leurs mères et pères, les renonçants et les chefs de clan, sont estimés dignes d'admiration et de respect, de la même manière, Ô Moines, chez ces humains ne vivant que dix ans [ce sont] ceux qui ne respecteront ni mère, ni père, ni renonçants, ni chefs de clan [qui] devront être admirés et respectés.

20. Parmi les humains ne vivant que dix ans, Ô Moines, il n'y aura ni mère, ni tante, soeur de la mère ou épouse de l'oncle maternel, ni épouse du maître, ni épouses des frères du père^92(*), le monde s'enfoncera dans la confusion, [se comportant] comme boucs, coqs, porcs, chiens et chacals. Parmi ces humains ne vivant que dix ans, Ô Moines, prévaudront ^93(*) une agressivité féroce, une aversion mutuelle, la malveillance, ainsi que des pulsions meurtrières. De la mère pour son fils, du fils pour sa mère, du père pour son fils, du fils pour son père, du frère pour son frère ou sa soeur, de la soeur pour son frère prévaudront agressivité féroce, aversion mutuelle, malveillance ainsi que pulsions meurtrières.

Juste comme entre le chasseur et sa proie, après qu'il l'ait vue, prévalent agressivité féroce, aversion mutuelle, malveillance et pulsions meurtrières, Ô Moines, ainsi chez ces humains ne vivant que dix ans, entre les êtres se manifesteront agressivité féroce, aversion mutuelle, malveillance, et pulsions meurtrières. Entre la mère et son fils, le fils et sa mère, entre le père et son fils, le fils et son père, entre le frère et son frère, ou sa soeur, la soeur et son frère une agressivité féroce, une aversion mutuelle, la malveillance et des pulsions meurtrières se manifesteront.

21. Pour ces humains ne vivant que dix ans, Ô Moines, viendra la période intercalaire dite « du glaive » [où] durant une semaine ils se percevront mutuellement comme des bêtes sauvages^94(*); des glaives acérés apparaîtront dans leurs mains et ils s'extermineront^95(*) l'un l'autre [pensant] « Ce n'est qu'une bête sauvage, ce n'est qu'une bête sauvage ».

Alors, Ô Moines, à certains de ces êtres viendra l'idée : « Ne faisons rien [à autrui], et que l'on ne nous fasse rien ! Et si nous nous cachions dans l'herbe, les bois, les arbres et après avoir pénétré dans la montagne rugueuse par un gué difficile d'accès nous y prenions les racines et des fruits de la forêt comme nourriture ? Une semaine s'étant écoulée, après être sortis des herbes, des bois, des arbres par le gué difficile d'accès et s'être embrassés, ils se rassemblèrent^96(*) et se réconfortèrent^97(*) [répétant]: « [C'est bien toi que] Je vois, Frère ! Tu es en vie! Tu es en vie ! »

Alors, Ô Moines, l'idée [suivante] leur viendra : « C'est parce que nous avons longtemps adopté des coutumes malsaines que notre espèce a décliné. Et si maintenant nous agissions sainement ? Qu'est-ce que nous pourrions bien faire de sain ? Et si nous nous abstenions de tuer les êtres vivants ? Ayant adopté cette coutume, appliquons-la ! » Ils s'abstiendront de tuer les êtres vivants, et ayant adopté cette coutume, ils l'appliqueront. Parce qu'ils adopteront de saines coutumes, ils se développeront en âge et en beauté. Et de ces humains ne vivant que dix ans, suite à leur développement en âge et en beauté, naîtront des descendants vivant vingt ans.

22. Alors Ô Moines, l'idée [suivante] viendra à ces êtres : « À cause de cette adoption par nous de saines coutumes, nous prospérons en âge et en beauté. Et si nous agissions extrêmement sainement ? Et si nous nous abstenions de prendre ce qui n'est pas donné, de la méconduite sexuelle, du mensonge, de la délation, du parler ordurier et frivole et renoncions à la convoitise, à l'aversion, aux fausses doctrines, si nous renoncions aussi à ces trois phénomènes [que sont] : les attachements nuisibles, la convoitise sans borne et les fausses doctrines, si nous étions respectueux de nos mères, de nos pères, des renonçants et des chefs de clan ? Ayant adopté cette saine coutume, appliquons-la ! »

Ils deviendront respectueux de leurs mères et pères, des renonçants et des chefs de clan et ayant adopté cette saine coutume, l'appliqueront.

À cause de l'adoption de ces saines coutumes, ils se développeront en âge et en beauté, et de ces humains ne vivant que vingt ans, suite à leur développement en âge et en beauté, naîtront des descendants vivant quarante ans. De ces humains vivant quarante ans naîtront des descendants vivant quatre-vingts ans. Des humains vivant quatre-vingts ans naîtront des descendants vivant cent soixante ans. Des humains vivant cent soixante ans naîtront des descendants en vivant trois cent vingt. Des humains vivant trois cent vingt ans naîtront des descendants en vivant six cent quarante. Des humains vivant six cent quarante ans naîtront des descendants en vivant deux mille. Des humains vivant deux mille ans naîtront des descendants en vivant quatre mille. Des humains vivant quatre mille ans naîtront des descendants en vivant huit mille. Des humains vivant huit mille ans naîtront des descendants en vivant vingt mille. Des humains vivant vingt mille ans naîtront des descendants en vivant quarante mille. Des humains vivant quarante mille ans naîtront des descendants en vivant quatre-vingt mille.

23. Pour ces humains vivant quatre-vingt mille ans, Ô Moines, les jeunes filles âgées de cinq cents ans seront considérées comme bonnes à marier. Pour ces humains vivant quatre-vingt mille ans, Ô Moines, les trois maladies seront le désir, la faim et le grand âge. Pour ces humains vivant quatre-vingt mille ans, Ô Moines, ce pays sera prospère et opulent, les villages, bourgades et chef-lieux royaux [ne seront] pas plus distants [l'un de l'autre] qu'un vol de coq^98(*).

A l'époque des humains de quatre-vingt mille ans, Ô Moines, ce pays grouillera de gens, sans [aucun] espace vide ^99(*), comme l'Avîci je pense, ou comme un fourré de joncs ou de roseaux. Pour ces hommes de quatre-vingt mille ans, Ô Moines, Bénarès nommée Ketumati sera prospère, opulente, populeuse, remplie de gens et bien pourvue en aliments. Pour ces humains vivant quatre-vingt mille ans, Ô Moines, dans ce pays il y aura quatre-vingt quatre mille villes dont Ketumati, la plus importante.

24. À ces humains vivant quatre-vingt mille ans, Ô Moines, dans la capitale Ketumati, adviendra^100(*) un roi nommé Samkho, Souverain Universel, vertueux, gouvernant dans le respect de la Loi, victorieux aux quatre confins, étant parvenu à stabiliser le pays, il sera doté des sept trésors. Parmi ces sept trésors, notamment, se trouveront, à la suite du joyau en forme de gouvernail, les éléphants, les chevaux, les pierres précieuses, les femmes, les domestiques, et le septième, les conseillers. Il aura plus de mille fils hommes forts, de stature héroïque, vainqueurs des armées ennemies. Les ayant conquises, il occupera ainsi tout ce qu'il y a de terre entre les mers, sans recours à la force ni aux armes mais à la Loi [seulement].

25. Alors que les humains vivront quatre-vingt mille ans, Ô Moines, le Bienheureux nommé Metteyya^101(*) viendra au monde, ayant atteint au but, parfaitement éclairé, doté de science et de vertu, heureux, connaissant la Nature, conducteur sans égal des hommes cherchant guidance^102(*), [ainsi que] de la caravane des dieux et des hommes, un Bouddha, Bienheureux, exactement comme moi je suis venu en ce monde, ayant atteint au but, complètement éclairé, doté de science et de vertu, heureux, connaissant la Nature, conducteur sans égal des hommes cherchant guidance [ainsi que] de la caravane des dieux et des hommes, un Bouddha, un Bienheureux. Connaissant par lui-même, d'expérience, ce monde et ses dieux, y compris Mâra et Brahmâ, ses moines errants et la progéniture des brahmines des dieux et des hommes, il l'expliquera, exactement comme à présent connaissant par moi-même, d'expérience, ce monde, ses dieux, y compris Mâra et Brahmâ, ses moines errants et la progéniture des brahmines des dieux et des hommes, je l'explique. Il enseignera et diffusera cette doctrine belle dans ses prémisses, belle dans son développement, belle dans sa conclusion, bénéfique, savoureuse, définitive, pure et menant au détachement, exactement comme maintenant j'enseigne et diffuse cette doctrine belle dans ses prémisses, belle dans son développement, belle dans sa conclusion, bénéfique, savoureuse, définitive, pure et menant au détachement. Il dirigera une communauté de plusieurs milliers de moines, exactement comme maintenant je dirige une communauté de plusieurs centaines de moines.

26. Alors, Ô Moines, le roi Samkho ayant fait émerger à nouveau ce palais qu'avait fait construire le roi Mahâ Panadena, après y avoir résidé, le laissa pour le donner aux moines errants, brahmanes, mendiants, voyageurs et marchands ambulants. Ayant fait son offrande, après s'être rasé cheveux et barbe sous l'égide du Bienheureux arahant^103(*) Metteyya, ayant revêtu les vêtements jaunes il quittera la maison pour une vie errante.

Peu de temps après être ainsi parti vivre dans la solitude, vigilant, concentré, énergique, connaissant par lui-même, pour en avoir fait l'expérience, les théories et des faits, ayant atteint ce but pour lequel les fils de bonne famille quittent la maison pour une vie d'errance, l'ultime détachement, il s'y installera.

[Si l'on s'en tient à l'interprétation traditionnelle, l'avènement de Metteyya et du Cakkavatti Samkha sont à nouveau suivi d'un demi-cycle (de 2 500 ou 80 000 ans ? ) de décadence.]

* 55 Ne pas : tuer, prendre ce qui n'est pas donné, mentir, avoir des relations sexuelles illicites et s'enivrer.

* 56 « incalculable ».

* 57 « Âges du monde, âges de l'homme selon le bouddhisme ancien » in Représentations du temps dans les religions, collectif sous la direction de V.PIRENNE-DELFORGE et Ö. TUNCA, Genève, Librairie Droz, 2003.

* 58 Complètement illuminés et ne devant plus se ré-incarner.

* 59 The Buddha and Five After Centuries, Luzac and Company, Ltd, London 1957, p. 246

* 60 Cf Buston, IV, The Time of Existence of the Doctrine.

* 61 « Millenialism in Relation to Buddhism » in Comparative Studies, 12,4, 1970.

* 62 Le texte du Cakkavatti, tel qu'il est supposé avoir été prononcé par le Bouddha, passe du passé au futur alors que les humains vivent cent ans. La décadence n'a donc pas encore alors atteint son point le plus bas, où les humains vivront dix ans dans la promiscuité la plus abjecte.

* 63 vijitâvî : nom ou adj. masc. « vainqueur, victorieux (BUDDHADATTA Dictionary).

* 64 u < ud exprimant l'origine, la provenance soit que le joyaux produise ou soit la condition des trésors, soit qu'il jouisse d'une préséance quelconque. Voir K.R. NORMAN, Collected Papers III, p. 19.

* 65 de adhi-â-VAS, habiter, occuper, « coloniser », angl. « settle ».

* 66 autre sens de dhamma.

* 67 ambho : « Monsieur » mais plus familier ; équivalent de hombre en espagnol ou man en américain ?

* 68 yagghe (partic. exhortative)...jâneyâssi (optatif): « il faut que votre Majesté sache... ».

* 69 Impér. de pa?ipad  : go along, follow, stay, succeed. Nous ne trouvons dans aucun dictionnaire d'équivalence Pathavi = « royaume » ou « empire » qui permettrait de traduire « perpétue cet empire ». Par contre d'après RhD ce terme est syn. de jagati, « monde », y compris en tant qu'opposé à une « transcendance » (jagatogadha : plongé en ce monde)ce qui permet la traduction, cohérente par rapport au contexte, et acceptable en français, de « poursuis dans le monde ».

* 70 Dans la langue de nos hommes politiques contemporains on dirait sans doute « briefé ».

* 71 Après avoir ici traduit littéralement l'expression raja khattiyo muddhabhisitto par celle, très lourde en français, de « le roi khattiya qui venait d'être consacré... » je la traduirai par la suite par « le noble roi khattiya » ou le « royal khattiya ».

* 72 VRI : panetam de pa NI, punir, sanctionner, décréter, « il se trouve, il existe un décret ». 

* 73 tadah uposathe pannarase, cf. tadahe : ce jour-là, ce même jour.

* 74 sahassa + ara : doté de mille rayons; sa+nemika : doté d'une jante; sa+nâbhika : doté d'un moyeu.

* 75 dhamma

* 76 Les brahmines sont mentionnés deux fois dans ce passage, la première associés avec, ou identifiés aux maîtres de maison, la seconde aux samana errants ; on sait en effet qu'il existait des brahmines de l'une et l'autre sorte.

* 77 Ou « de la négligence ». Cf. K.R. NORMAN, Collected Papers III, p. 79.

* 78 upa GA peut avoir le sens de « commencer ».

* 79 yathâbuttañca : « comme on mange (d'après la coutume), normalement  ou (COLLINS, p. 485) « payez le tribut suivant vos moyens».

* 80 sa matena (où sa équivaut au sk sva:) instrumental du part. passé mata, de MAN « penser », substantivé : « comme il le pensait ». Bouddhagosa commente attano matyâ « à sa guise »(Sv, Ed PTS,Vol. III, p. 851).

* 81 Les rois dans l'Inde ancienne, même en dehors du contexte bouddhiste, n'étaient pas au départ des « monarques absolus » pouvant dire « l'État c'est moi ! » Ils étaient tenus au respect de la Loi ou Dharma et ses interprètes les brahmines, ainsi que des coutumes.

* 82 Nous traduirons toujours la séquence répétitive aggahesu?, gahetva par « ils s'emparèrent de lui et l'ayant maîtrisé ».

* 83 Il s'agit évidemment ici de dissuader les victimes de vols de « porter plainte ».

* 84 Nous traduisons ainsi ârocesi, aoriste de â RUC (rocati), « s'adresser à, déclarer, informer ».

* 85 Bouddhagosa considère le neutre sing. ek idam, comme équivalent à un nomin. masc. plur.: « eke sattâ ti attho ».

* 86 Nous traduisons ici dhamma par « phénomène » une des traductions fournies par PED, section A de l'entrée.

* 87 Qui sont aussi les premiers obstacles à surmonter dans la méditation.

* 88 Ici aussi dhamma = « phénomène » comme ci-dessus.

* 89 kudrâsako

* 90 Rhys DAVIDS et Maurice WALSHE traduisent « rice and curry », S. COLLINS  « rice, meat, and rice porridge ».

* 91 R.DAVIDS renvoie à ce sujet à Vibhanga, p. 391.

* 92 R.DAVIDS, à la suite de Bouddhaghosa, traduit garu par « father's brothers »; Walshe : « father »; S.COLLINS: « elders ».

* 93 De paccupauuhâti <pati upa THÂ â « être présent ».

* 94 aññamañãm miga+saññam pa?ilabhissanti : « l'un de l'autre (comme étant des bêtes) la perception recevront ».

* 95 jîvita, la vie, la longueur de vie, en tant que nom est neutre et devrait donc dans ce sens donner jîvitam, jîvitâni ou jîvite; pour PED il faut considérer l'expression jîvitâ voropeti comme un tout signifiant « tuer ».

* 96 RhD considère gâyissanti comme une corruption de sabhâga (common, of the same sort) bhavissanti.

* 97 samassâsissanti : dénomin. de samassâsa soulager.

* 98 Kukkuua sampâtikâ (ou K : sampâdikâ) : de kukkuua sampâta « neighbouring, closely adjoining » (PED), kukkuua signifiant « coq ».

* 99 Avîci renvoie dans la littérature postérieure à un des enfers, ou plutôt « purgatoires » les plus bas. (RhD. et M.WALSHE); mais ce terme signifie aussi waveless et leasure; PTC suggère « uninterrupted »; pour avîcika CONE donne « without a gap, continuous ». BOUDDHAGOSHA,WALSHE et COLLINS font le premier choix; Le premier explique ti Avîci mahâ-nirayo viya nirantara purito : «comme le grand purgatoire Avîci rempli de manière continue» ;WALSHE traduit «Jambudîpa, like Avîci, will be as thick with people as the jungle is thick with reeds and rushes» et Collins: «Jambudîpa will be as full of people as the Avîci hell (or) like a ticket of reeds and grass».

* 100 de ud pajjati< ud PAD «come into existence».

* 101 Première mention de Metteyya dans toute la littérature pâli d'après St. COLLINS, op. cit., p. 335.

* 102 damma adj., « devant être formés » de DAM dompter, former, maîtriser, domestiquer, convertir (Dic. BUDDHADATTA).

* 103 Part. prés. de ARH « atteindre son but, réussir », devenu dans la terminologie bouddhiste un des titres des « libérés ».