L'etre-là africain et inculturation: essai d'une relecture théologique de Martin Heidegger pour l'Afrique

2.3.1- Identité propre d'une théologie africaine

Nous ébauchons une réflexion qui voudrait partir du dedans, de l'être-là africain pour servir désormais de mesure à toute entreprise du dehors. Ce qui suppose une confrontation entre la foi et notre contingence en vue d'une lecture de l'Evangile où Dieu parle à l'africain en tenant compte de son être et de sa culture. Ainsi donc, pour resituer l'être-là africain en face des possibilités que Dieu lui offre en Jésus-Christ, il faut commencer à le prendre dans son actualité et le laisser s'inscrire au coeur de ce dialogue que Dieu engage avec lui. Autrement dit, le discours africain sur Dieu qu'est la théologie et plus précisément l'inculturation, devra se produire en Afrique et en tenant compte des urgences africaines. Cela est fondamentalement une exigence de notre foi; et suppose que '' l'entreprise se libère de tout dogmatisme, pour s'ouvrir à la vie d'un peuple aux questions et aux requêtes d'une époque afin d'interpréter le message de Jésus dans le contexte des hommes auxquels ce message s'adresse''^59(*). Il s'agira là d'une relecture de la Révélation qui partira de son particularisme pour en venir à son enjeu universaliste dont l'Afrique en saisira pour elle-même le caractère singulier. L'approfondissement de la foi africaine devra passer par la dimension historique du dessein de Dieu à travers laquelle sa Parole doit être dite et célébrée dans une vision critique. L'Evangile du Christ se doit d'entrer en heurt avec le réel africain pour que la foi devienne une expression du langage africain. Il sera question selon les mots de Jean Marc ELA, '' de faire renaître en nous-mêmes ce qui, ailleurs, a été dit de Dieu et de sa Révélation à l'homme de tous les temps, de toutes les langues et de toutes les élévations.''^60(*) Une telle foi qui devra se poser dans le contexte actuel du monde et de nos existences, pour ne pas singulariser l'africain, devra prendre le risque herméneutique. Ceci n'est rien d'autre qu'une reprise du noyau propre à l'Evangile à partir d'une écoute de Dieu dans la situation concrète de nos communautés. Nous sommes là en face d'une urgence pour dégager la signification actuelle de la Parole de Dieu et du dessein de salut à partir de l'intelligence historique que l'Afrique prend de lui-même et du monde.

Pour un mieux être de l'être-là théologique africain, on partirait du quotidien des communautés de nos campagnes. En effet, si le vrai scandale de la foi fut l'intervention de Dieu dans l'histoire, on n'a aucune réserve à émettre quant à l'obligation de dire et de vivre la foi dans le contexte où l'africain se dit lui-même. La foi en Africain doit partir de l'interprétation. On devra tenir compte de la relation à l'invisible, intégrante à la foi de l'africain chez qui l'obsession de l'occulte exerce encore une fascination; la recrudescence des pratiques de sorcellerie plonge encore dans le symbolisme de la nuit. L'invisible étant considéré comme le réel véritable, toute adhésion à la foi chrétienne doit pouvoir intégrer l'inquiétude grandissante des forces invisibles à l'oeuvre dans l'univers et contre lesquelles il faut absolument se prémunir. Le bonheur tant recherché à l'ombre des ancêtres, pose le problème de médiateurs et de salut. Tant que l'imaginaire symbolique de l'être-là africain ne serait pas pris en compte par un dialogue théologique qui s'élaborerait sur le terreau où l'homme tente de se concilier les puissances invisibles et de se protéger contre les forces occultes, et mêmes les aléas climatiques, les ébauches théologiques sur l'inculturation^61(*) visant la mise en valeur de la symbolique africaine dans le mystère chrétien resteront toujours lettre morte. Or c'est à partir de là que se tracera à coup sûr le dessein de la théologie africaine et mieux de l'homme africain vivant en chrétien réconcilié avec sa culture. Par ailleurs, la relation entre foi et santé qui déroute plus d'africains, impose le besoin de trouver une meilleure expression de la foi correspondant aux réalités africaines. Il n'en sera rien d'autre qu'une nouvelle approche méthodique qui tienne compte du contexte socioculturel demeurant le fruit d'un dialogue entre la tradition africaine et le christianisme.

* 59 ^_ Voire la problématique de J-M ELA in Repenser la théologie africaine. Le Dieu qui libère. Karthala 2003,

* 60 ^_ Idem

* 61 ^_ Nous voulons ici faire allusion aux travaux des pères Adoukonou au Bénin et de SANON au Burkina.