L'etre-là africain et inculturation: essai d'une relecture théologique de Martin Heidegger pour l'Afrique

1.2.3- La philosophie de la poésie et de l'art

Pour Heidegger, c'est dans la poésie que s'annonce le destin du monde. La poésie est fondation en tant qu'elle fonde l'histoire; celle qui consiste dans la donation et la dispensation de l'être. Dans la poésie, le poète pour Heidegger nomme le sacré et ainsi évoque toute l'existence de l'être-là. La poésie est donc langage mais spécial dans la mesure où il exprime le Sacré, l'être en tant qu'être. Nkombe Oleko, note que le langage est le séjour de l'être. Octave Ugirashehebuja ^30(*) consacre l'essentiel de sa thèse à la question. Tout comme Heidegger, il prouve la nécessité d'être à l'écoute du langage profond du peuple pour s'approcher des sources de l'existence, et la possibilité d'exprimer cette approche de l'être dans un vocabulaire classique de la métaphysique qui se cherche dans la poésie. Ainsi, si l'Afrique doit exprimer sa pensée, si elle doit proposer aux autres cultures un dialogue véritable, ce sera à partir de son patrimoine poético - culturel dont il faudra respecter le génie et l'originalité. Il est convaincu qu'avec Heidegger, tout penseur doit avoir son poète. D'où toute philosophie se nourrit d'une non- philosophie; il insiste pour la philosophie africaine, sur la nécessité de se nourrir des expériences non philosophiques pour un dire authentique. Il met toutefois en garde contre la tentation d'aller déterrer cette poésie dans un certain arcane ancestral. Cette poésie peut bien être une méditation lente du génie contemporain. Il estime que le rationalisme ne saurait régler tous nos problèmes en Afrique. A côté de la poésie, l'art reste aussi une source d'inspiration pour les philosophes africains. Tout comme à la poésie, Heidegger reconnaît à l'art sa capacité de dévoilement de l'être dans sa vérité; d'où l'art est aussi un langage^31(*). Mudiji Malamba^32(*) accordant à l'art cette première place, note que l'artiste ne peint pas à partir de rien, mais de ce qui existe déjà et par ce fait, il aperçoit dans l'art, la manifestation même de l'être dans sa vérité. L'attachement de Mudiji pour qui les masques sont expressifs, à Heidegger, vient de ce que pour celui-ci, l'oeuvre d'art exprime la vérité au sens d'une manifestation qui implique un conflit entre ce qui se donne à voir et ce qui se réserve. Pour Heidegger, l'existence de l'être-là de l'homme se déroule fondamentalement entre le ciel et la terre, le divin et l'humain. Or pour Mudiji, l'être-là africain est parfaitement concerné par ce schéma. De ces références à Heidegger, nous retenons que les penseurs, les poètes et les artistes ont tous pour rôle de veiller, de sauvegarder l'histoire et la vérité de l'être en tant qu'être. La philosophie herméneutique africaine récupérée de Heidegger l'exprime une fois encore mieux.

* 30 ^_ O. Ugirashebuja, « Le langage poétique », in Actes de la 4è semaine philosophique de Kinshasa, Op. Cit p 306

* 31 ^_ M. Heidegger, « Chemins qui ne mènent nulle part », Saint Armand, Gallimard, 1962

* 32 ^_ Mudiji Malamba, Gilombe, « La forme et la transformation du masque traditionnel africain », in Revue philosophique de Kinshasa, Kinshasa, F.T.C.K., vol 1, n° 1 1983 P 43