Engagement politique et associatif des femmes en Mauritanie. Le « négoféminisme maure »: entre stratégies féminines et pratiques informelles du pouvoir politique

d)Un autre féminisme : un engagement sur plusieurs fronts

L'expérience de ces femmes sur le terrain attire notre attention sur ce féminisme maure ou dans un sens plus large un féminisme africain portant en lui les marques sociales et culturelles de l'Histoire du pays ainsi que sa conception de l'engagement féminin.

C'est l'héritage de leur carrière de Kadihines qui rend leur engagement avant tout politique et non féministe. La plupart d'entre elles ne se réclament pas du féminisme.

L'Histoire de la Mauritanie atteste que les femmes ont joué un rôle majeur dans la société, elles ont activement pris part aux luttes de libération et aux mouvements pour le changement social. Peut-on parler d'une nouvelle forme de féminisme ? Qu'en est-il de cette approche du féminisme par rapport au reste du monde ? Il serait judicieux d'analyser ce phénomène dans un sens plus large, c'est-à-dire : Appréhender ce militantisme féminin en prenant en compte le cadre géographique et culturel africain. Il existe en effet, un discours féministe africain propre à l'Histoire africaine.

« Autres féminismes : Quand la femme africaine repousse les limites de la pensée et de l'action féministe »³⁴ .

C'est dans cet état d'esprit que nous devons aborder la question du féminisme africain où l'activisme féminin est ancré dans les réalités locales de cette région. Le féminisme occidental a émergé dans un contexte politique et historique de bouleversements sociaux où les mouvements révolutionnaires se sont fondés sur les principes universels des droits de l'Homme intégrant ainsi dans les discours féministes l'idée d'égalité et de justice entre les citoyens quelque soit leur genre. Le féminisme occidental exige une fin à toute forme de sexisme et dénonce la différenciation sexuelle, biologique régissant les rôles sociaux des individus. C'est ainsi que ce mouvement s'est construit autour d'une volonté de dénoncer le confinement des femmes dans l'espace domestique et à son rôle traditionnellement institué de mère, d'épouse et mineur par rapport aux hommes. Si on se penche sur les autres mouvements féministes ayant émergé dans d'autres contextes socio-culturels on observe un autre modèle de militantisme féministe se fondant sur une toute autre approche du genre : le modèle africain et africain-américain.

En effet, des mouvements comme celui des noirs américaines dans les années 1970, des femmes du Tiers-Monde dans les années 1980, et des Africaines des années 1990 ont élargit les perspectives du féminisme. Le féminisme africain se distingue du féminisme occidental dans la mesure où il pose des questions ancrées dans les réalités locales de ces femmes, des réalités locales dépassant le cadre de la lutte contre le sexisme mais contre plusieurs formes de discrimination en respectant les spécificités ethniques et idéologiques de la communauté.

Dans la mouvance du mouvement des droits civiques et du militantisme contre la guerre du Vietnam, le mouvement féministe états-unien admit dans ses rangs des femmes issues d'autres communautés présentes aux Etats- Unis (Femmes noires et latines) bien que constitué principalement de femmes blanches issues de la classe moyenne américaine. Ce mouvement militant pour l'égalité des sexes et la violence patriarcale, s'est fissuré au début des années 1970 suite aux contestations de ces femmes de couleur dénonçant leur marginalisation au sein du mouvement. C'est ainsi que s'est formé le mouvement du féminisme noir mené par des

34.page 12 «Féminisme(s) en Afrique et dans la diaspora» Africultures- un dossier coordonné par Christine Eyene l'Harmattan- Titre du premier chapitre par Obioma Nnaemeka

féministes antiracistes³⁵. Ces féministes ont avancé l'idée selon laquelle pour comprendre l'oppression des femmes noires dans sa globalité, la race et la classe sociale devraient être prises en considération. Selon ces femmes, « la race, la classe sociale et le genre représentent des systèmes d'oppression affectant lourdement la femme africaine-américaine »³⁶. L'idéologie soutenant ce mouvement a été définie par le concept de « womanisme »³⁷ , un concept avancé par Alice Walker mettant en évidence le courage et l'audace de ces femmes se consacrant à des causes touchant la totalité de leur communauté.

Les womanistes et les féministes africaines font de leur combat une prise de position contre l'eurocentrisme et l'impérialisme des mouvements féministes occidentaux. C'est dans cet état d'esprit que les femmes du Tiers-Monde et du monde post-colonial, ont appelé les féministes occidentales à mettre fin à leur conception réductrice du militantisme féministe. L'une des théoriciennes du féminisme africain³⁸ distingue trois type de féminisme : Le féminisme de tourisme (approche englobant tous les mouvements féministes dans une seule catégorie), le féminisme d'exploration (approche culturelle relativiste), et le féminisme de solidarité (ou « modèle d'études comparatives du féminisme »³⁹), cette universitaire rejette les deux premières approches mais recommande la troisième caractérisant les mouvements féminins africains car c'est un militantisme qui parvient à lier le local et le global. Le féminisme de solidarité devient le propre des mouvements féministes du Tiers Monde s'appuyant sur une cause commune dépassant les frontières (critique du néocolonialisme, du capitalisme et du sexisme tout en

35Audre Lorde, Barbara Smith, Belle Hooks et Angela Davis.

36«Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment»- Patricia Hill Collins- Deuxième edition, New York: Routledge, 1990.

37Terme utilisé par Alice Walker ( écrivaine et une militante féministe américaine) et repris par l'universitaire américaine Tuzyline Jita Allan, définit la spécificité de ce mouvement féminin noir américain militant pour le droit des femmes mais aussi « au bien être du peuple dans son ensemble, hommes et femmes inclus » (p .14 «Féminisme(s) en Afrique et dans la diaspora» Africultures).

38. Chandra Talpade Mohanty

39. « Feminism without Borders: Decolonozing theory, Practicing Soladarity. » Mohanty Chandra Talpade Durham: Duke University Press, 2003.

tenant compte des spécificités locales). L'amélioration de la situation de la femme ne peut s'opérer sans une prise en compte globale de l'ère culturelle locale. Ainsi, l'Afrique est imprégnée d'un esprit féministe qui se décline en une variété de formes qui se distingue de la version occidentale en plusieurs points, contrairement à ce « féminisme radical⁴⁰ », le féminisme africain ne rejette et ne dénonce pas la maternité comme faisant partie intégrante de l'identité de la femme africaine. Dans les années 1980-1990 se sont développées des recherches sur le féminisme africain mettant en avant l'idée selon laquelle la diversité ethnique, sociale, culturelle, économique, politique et religieuse a produit une variété de féminismes en Afrique. Le womanisme ou le womanisme africain⁴¹ intègrent les particularités africaines dans ses discours : « [...] tout en ayant conscience des problèmes liés au genre, une womaniste reconnait l'importance d'inclure la question raciale, culturelle, national, économique, et politique dans sa philosophie »⁴². Les africaines s'approprient le concept du féminisme mais l'adapte aux réalités locales impliquant ainsi une vision du combat féministe propre à elles. Dans cette logique d'appropriation du féminisme, Catherine Acholonu⁴³ a développé le concept du Mothernism (le maternisme) associant à la maternité une conscience écologique et citoyenne ; la maternité « se soucie de la guerre dans le monde, du racisme, de la malnutrition, de l'exploitation politique et économique, ainsi que de la famine[...] la dégradation de l'environnement et la réduction de la couche d'ozone due à la pollution »⁴⁴ ; on comprend ici qu'elle élargit l'action féministe vers des questions dépassant le cadre de la lutte contre le sexisme et en mettant la lumière sur le statut de la maternité comme étant intrinsèquement lié à ce souci du bien être de la population. Une mère

40.Ibid p. 17, « Le féminin : entre vécu et théorie » Africultures n°74-75- Dossier

41.Terme utilisé par l'universitaire féministe Chikwenye Okonjo Ogunyemi distinguant le womanisme africain-américain du womanisme africain qui lui prend en compte les spécificités culturelles des sociétés africaines.

42.«Womanism: the Dynamics of the Contemporary Black Female Novel in English» Chikwenye Okonjo Ogunyemi

43.Professeur et chercheuse dans le centre d'étude des cultures africaines au Nigéria.

44.«Mothernism: The Afrocentric Alternative to Feminism» Catherine Acholonu, Nigéria: Afa Publications, 1995-P.111

est avant tout une citoyenne et un être conscient des réalités sociales et politiques qui l'entourent ; l'action maternelle peut rejoindre en ce sens une action d'ordre politique et écologique. Ce concept illustre une stratégie propre à la culture africaine dans la mesure où l'espace social féminin peut être considéré comme un espace où se déploie une action qui concerne la communauté et la vie de la collectivité.

La prépondérance de la question du genre dans l'organisation sociale en Afrique met en évidence la nécessité d'établir des stratégies dans les rapports sociaux et les interactions hommes-femmes dans ces sociétés. C'est dans cet état d'esprit que s'est développé le concept de négoféminisme qui signifie le féminisme de négociation. Le négoféminisme devient un principe de négociation et de concessions mutuelles et de compromis pour contourner le patriarcat. Il repose donc sur une habileté à négocier avec le patriarcat afin de répondre aux besoins propres aux réalités locales africaines. Cette faculté de négociation, de compromis et de contournement caractérise le womanisme africain lui permettant de mener une action sur le terrain ayant un réel impact sur ces populations.

Il est important d'appréhender le féminisme différemment selon les contextes socioculturels. Il s'agit d'une pluralité de féminisme reflétant une variété d'engagements féminins régis par des catégories de perceptions différentes modélisant ainsi ce que l'on entend par « feminisme » en fonction des réalités locales.

C'est dans cet état d'esprit que nous devons appréhender l'engagement féminin en Mauritanie. En effet, on peut parler d'un négoféminisme qui prend forme par la faculté qu'ont ces femmes à déjouer la position dominante masculine et de négocier avec le patriarcat afin de créer des espaces de pouvoir propre aux femmes ou de mener une action à travers des compromis. On retrouve cette stratégie dans l'engagement des femmes dont on a exposé les trajectoires , ces stratégies sont variées en fonction des femmes ( recours au mariage arrangé pour acquérir une autonomie , maintenir un rôle de mère et d'épouse afin de rester dans la norme afin de se faire entendre et crédibiliser le discours au sein de la société, une participation active mais informelle durant les campagnes électorales,...) mais ont pour objectif commun de mener une action multisectorielle conformément à la logique du womanisme africain par son expérience ancrée dans les réalités locales. En effet, ces mauritaniennes ne se définissent pas comme étant féministes mais tout en critiquant le sexisme, elles s'approprient le concept de féminisme pour en faire un

engagement avant tout personnel et politique. Elles militent pour une cause globale qui tient compte des spécificités culturelles du pays, cette prise en compte des spécificités de la communauté s'illustre entre autres par le respect et l'acceptation des rôles et des statuts sociaux régissant les rapports hommes-femmes. En d'autres termes, ces trajectoires féminines combinent à la fois le statut de femme autonome, militante et la position socioculturelle tout en dépassant les limites du genre. On peut considérer que ce womanisme ici entretient une relation dialectique avec les hommes, un féminisme qui ne prend sens qu'à travers un échange avec la gent masculine.

C'est dans cette logique que l'on doit considérer l'engagement de ces femmes en Mauritanie afin de comprendre la particularité de ce militantisme féminin. Les espaces de pouvoir féminins sont le résultat d'un dialogue et d'une négociation entre les hommes et les femmes, une négociation implicite mais qui se construit autour des enjeux politiques et sociaux régissant le fonctionnement du pays. On peut parler d'un négoféminisme mêlé à un womanisme africain pour décrire l'engagement féminin dans la société maure.