Philosophie et religion chez Hegel

III.2.2. Le Négro-africain « incurablement religieux »

Dans son ouvrage Religion, culture et politique en Afrique noire, Maurice AHANHANZO GLELE remarque la confusion qui existe entre religion et religiosité lorsqu'on parle de la foi naturelle des Africains. La religiosité est une attitude de l'homme envers le sacré et la religion dénote d'une relation de l'homme à Dieu. En un mot, le concept de religieux renvoie à la religiosité et à la religion^122(*).

Partant de cette remarque, nous pouvons poser la question de savoir si HEGEL a raison de dire qu'il n'existe ni religion, ni idée de Dieu chez les Africains. La réponse que donne l'historien voltaïque Joseph KI-ZERBO à cette interrogation est fort pertinente.

« Je pense pour ma part, écrit-il, que ces religions, ces croyances qui existaient dans les traditions africaines sont effectivement des religions. Si l'on entend par religion la croyance à un être transcendant auquel on est lié par des devoirs, par des droits aussi, auquel on a des comptes à rendre, qu'on invoque, auquel on fait des sacrifices, qu'on implore pour telle ou telle chose et qu'on remercie, alors il y a des religions dans l'Afrique traditionnelle. Ces religions, comme on l'a dit, croient presque toutes en un Dieu suprême, un être suprême, qui est souverain absolu en ce qui concerne le cosmos, l'humanité entière, aussi bien la nature que les êtres vivants, les animaux, etc. »^123(*).

A la suite de plusieurs ethnologues et anthropologues, africanistes et spécialistes des religions, ainsi que des hommes de culture, nous pouvons dire que le Négro-africain est profondément, voire incurablement religieux. Le professeur Louis-Vincent THOMAS écrit dans le Socialisme et l'Afrique : « L'Afrique [...] est incurablement religieuse »^124(*). Ceci s'explique par le fait qu'en Afrique noire, « aucune institution n'existe, que ce soit dans le domaine social ou dans le domaine politique, voire même en matière économique, qui ne repose sur le concept religieux ou qui n'ait la religion pour pierre angulaire. Ces peuples, dont on a parfois nié qu'ils aient une religion, sont en réalité parmi les plus religieux de la Terre »^125(*).

Par opposition à HEGEL qui nie la présence de toute idée de l'Etre suprême dans la pensée du Négro-africain, Alassane NDAW pense, quant à lui, que ce dernier pratique volontiers un polythéisme liturgique dont bénéficient les dieux secondaires gérant une parcelle de la puissance suprême. Mais il n'en reste pas moins vrai que l'approfondissement des structures de son univers religieux révèle la présence d'un monothéisme ontologique. Ainsi, les Africains reconnaissent la présence d'un Dieu souverain et la nécessité de se soumettre à lui^126(*).

Dans le même sens, le philosophe de la religion congolais Hippolyte NGIMBI NSEKA écrit :

« Quand, en 1977, nous débutions nos enseignements sur ce qu'on appelait alors la théodicée, un étudiant nous opposa, dès les premiers cours sur les preuves de l'existence de Dieu : "A quoi bon cette longue chaîne de raisonnements autour d'une réalité aussi évidente qu'est pour nous Africains l'Etre Suprême. Il me suffit à moi qui habite près de la mer de voir l'immensité de celle-ci pour conclure, sans détour, à l'existence de cet Etre" »^127(*).

Aux Rencontres internationales de Bouaké en 1965 et au Colloque sur les religions à Abidjan en 1961, les participants se sont penchés sur la question de la légitimité des religions négro-africaines traditionnelles. L'accord a été général pour préférer l'appellation « religion africaine » à celle imprécise, voire péjorative d'animisme. Il faut par ailleurs noter que ces rencontres ont beaucoup contribué à réhabiliter les religions africaines en ceux qui, comme HEGEL, dénient au Négro-africain l'attribut d'être religieux.

Pour Amadou HAMPATE BA, ce que les autres qualifient de magie est pour les Africains une religion car, affirme-t-il, « il faut distinguer dans la société africaine, entre le sorcier et le magicien : le sorcier est mauvais tandis que le magicien est parfait »^128(*). Quant au fétichisme, « le terme, dit Herskovits, nous a importunés pendant des années, étant indifféremment appliqué à des divinités aux amulettes magiques ou bien aux ancêtres »^129(*). On ne doit pas ignorer que le culte des ancêtres est, en quelque sorte, le centre de gravité de l'univers religieux africain.

De tous ceux qui, comme HEGEL, ont nié l'existence de la religion et de la religiosité en Afrique traditionnelle, on peut constater simplement une répugnance consciente à conférer à ces systèmes de croyance le statut de religion valable. Certaines des affirmations excessives proviennent du fait que leurs auteurs parlent de l'Afrique comme d'un élément très simple. Pourtant, à y voir de près, l'Afrique traditionnelle était déjà très religieuse, bien avant l'arrivée des religions étrangères.

* ¹²² Cf. M. AHANHANZO GLELE, cité par CHINDJI-KOULEU, op. cit., p. 90.

* ¹²³ J. KI-ZERBO, « Les religions africaines traditionnelles », in Tradition et modernisme en Afrique noire, cité par S. AZOMBO-MENDA & P. MEYONGO, Précis de philosophie pour l'Afrique, Paris, Nathan, 1981, p. 113.

* ¹²⁴ L.-V. THOMAS, cité par CHINDJI-KOULEU, op. cit., p. 92.

* ¹²⁵ M. DELAFOSSE, Les civilisations négro-africaines, cité par H. DESCHAMPS, Les religions de l'Afrique noire, Paris, P.U.F., Coll. « Que sais-je ? », 1965, p. 5.

* ¹²⁶ A. NDAW, « Dieu en Afrique noire », in F. LENOIR & Y. TARDAN-MASQUELIER (sous la dir.), Encyclopédie des religions, Vol. 2, Paris, Bayard, 1997, p. 1441.

* ¹²⁷ H. NGIMBI NSEKA, op. cit., p. 12.

* ¹²⁸ A. HAMPATE BA, in Les religions traditionnelles africaines, Rencontres internationales de Bouaké, Paris, Seuil, 1965, p. 20.

* ¹²⁹ M. J. HERSKOVITS, « Structures des religions africaines », in Colloque sur les religions, Paris, Présence africaine, 1962, p. 72.