§2 : LA CELEBRATION DE L'UNION
Le peuple autochtone célèbre le mariage dans le but
de rétablir l'équilibre cosmologique rompu. C'est à cette
occasion que les parents de la fille enlevée reçoivent la
compensation matrimoniale. Avant de voir le rétablissement de l'ordre
cosmologique, analysons d'abord en quoi il est rompu
A-La rupture de l'équilibre cosmologique
Bien qu'on fasse une étude de droit, il est
impératif d'empiéter sur le domaine religieux et d'analyser la
croyance du peuple autochtone afin que nous puissions comprendre l'institution
du mariage.
1-La croyance populaire indigène
Le peuple indigène croit en l'immortalité de
l'âme et à la continuité de la vie terrestre avec la vie
dans l' au-delà.
DELAFROSSE qualifie cette croyance d'animisme, qui est dit-il
"la croyance a l'existence d'âmes de même essence dans tous les
êtres, inanimés en apparence bien qu'animés, morts ou
vivants, au caractère personnel de chacune de ces âmes et à
la force extérieure de celles d'entre elles qui n'ont pas à
régir la vie intérieure de leur enveloppe matérielle,
c'est-à-dire de la puissance des âmes de la nature et des
défunts, lesquels deviennent aussi l'objet d'un
culte."49
49 DEFOSSE, Civilisations negro-africaines, Paris
1925.
a- L'immortalité de l'âme
Le peuple autochtone vénère la sépulture,
le lieu où l'on inhume les corps. Dans chaque village autochtone, il y a
ce qu'on appelle « fatora » un poteau de bois où un grand bloc
de pierre a été déposé par l'ancêtre qui a
fondé le village. « C'est autour du fatora qu'ont lieu la
plupart des cérémonies au cours desquelles on invoque la
présence des ancêtres » 50.Cette
présence est rappelée par l'existence du fatora dans chaque
village. L'âme de chaque ancêtre est immortelle, bien que son corps
soit enterré. Les indigènes croient que l'âme du
défunt se détache du corps lors de la mort.
A partir de là, on se rend compte qu'il y a autant
d'ancêtre que de corps enterrés dans le tombeau commun d'une part,
et d'autre part, que chaque village est habité par les descendants d'un
ancêtre commun. Les indigènes savent préserver la notion de
communauté qu'ils renforcent par cette unicité de
sépulture. On ne peut pas vénérer la sépulture si
on ne respecte pas sa propre communauté. Un problème qui touche
un membre du village concerne tout le village.
DESCHAMPS résume le croyance autochtone en ces termes:
"l'ambition des Temoro est de se comporter pendant le temps de son
existence terrestre suivant les normes admises dans son groupe social et
établis depuis des générations par les ancêtres, de
telle sorte qu'à sa mort, il puisse se joindre a la
société de ces ancêtres (...).51
La référence permanente à ce passé
assure la cohésion interne du groupe social. Plus les indigènes
invoquent leur ancêtre, plus son immortalité s'affiche et moins il
y a de problèmes dans le village. Les ancêtres surveillent en
permanence les vivants.
Un indigène n'agit jamais spontanément. Avant
d'entreprendre un projet, de fonder une famille par exemple, il lui faut
consulter les
50 DESCHAMPS, Les malgaches du Sud-Est,
p.28.
51 DESCHAMPS, Les malgaches du Sud-Est,
p.51
« mpanandro » 52. En effet, les mpanandro
sont des personnes capables , après initiations particulières,
d'entrer en relation avec le supranaturel. Bref l'indigène, avant
d'agir, consulte donc systématiquement le mpanandro qui, à son
tour, va « interroger les ancêtres sur le projet ». Le motif de
cette attitude vient de la croyance en l'omniprésence des ancêtres
et en la peur de prendre une décision qui ne va pas leur plaire. Le
« mpanandro » est là pour soulever cette hésitation.
Il peut arriver aussi que ce soit l'ancêtre qui ordonne
à l'indigène de faire quelque chose. L'individu reçoit
cette instruction à travers des songes. Rares sont les individus qui,
ayant « pris contact directement avec leurs ancêtres » , ne se
conforment pas à leurs directives.
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