2.1.2 ÉGLISES POST-CONFESSIONNELLES
Pour définir les églises post-confessionnelles,
je me suis appuyé sur l'auteur Donald E. Miller qui a écrit en
1998 le texte "Postdenominational Christianity" en parlant des changements de
type de culte et de structure organisationnelle qui allaient transformer, comme
nous pouvons le voir maintenant, la façon dont le christianisme est
vécu aujourd'hui. Le christianisme post-dénominationnel est une
forme de culte et d'organisation de plus en plus populaire qui est apparue
comme une alternative aux structures confessionnelles traditionnelles. Il
encourage les croyants à explorer leur foi et à se rapprocher de
Dieu sans les structures confessionnelles et doctrinales traditionnelles, et il
souligne l'importance de la communauté et de l'unité entre les
croyants. Cette nouvelle forme de christianisme a été
adoptée par de nombreuses églises et organisations à
travers le monde, permettant aux gens de créer leurs propres chemins
spirituels et de développer une relation personnelle avec Dieu. Elle se
caractérise par de nouveaux paradigmes, des éléments
stylistiques et des formes organisationnelles plus conformes à la
culture postmoderne, et elle permet aux églises d'atteindre un niveau
d'efficacité que les églises traditionnelles ne peuvent
atteindre.
Le christianisme post-dénominationnel est donc un
nouveau type d'église pour le christianisme, qui est ouvert à
toutes les croyances et encourage la croissance spirituelle personnelle et la
connexion à Dieu. Il cherche également à créer un
sentiment d'unité parmi les croyants, quelle que soit leur appartenance
confessionnelle, et à fournir une plate-forme de discussion sur la foi
et la spiritualité. C'est un mouvement qui cherche à créer
une atmosphère plus inclusive, où les individus peuvent explorer
leur foi sans crainte de jugement ou de critique. Le christianisme
post-confessionnel cherche également à cultiver une attitude de
respect mutuel entre les croyants, quelle que soit l'identité
confessionnelle. Cette nouvelle forme d'église offre une occasion unique
aux chrétiens de faire l'expérience de la croissance spirituelle,
de la fraternité et de la communauté dans un environnement
sûr et accueillant. Je
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parlerai plus tard de la façon dont, dans mes
entretiens, j'ai entendu à plusieurs reprises des réponses
liées au respect des églises autres que Más Vida et
à l'inclusion.
Il est intéressant d'observer la tenue vestimentaire
des chefs religieux des églises néo-pentecôtistes et de les
comparer aux chefs des églises post-dénominationnelles. Alors que
les premiers portent des costumes coûteux, des montres et des bagues
clinquantes, les dirigeants des églises post-confessionnelles
s'habillent comme des conférenciers ou des gens ordinaires, très
proches du style imposé par le gourou techno-business Steve Jobs.
L'accent est mis sur les dons et la "présence" du
Saint-Esprit pendant les services. Ils sont proches des églises
évangéliques ou néo-pentecôtistes.
S'appropriant des formes culturelles contemporaines, les
églises post-confessionnelles ont créé un nouveau genre de
musique de louange, un nouveau style d'organisation du christianisme
institutionnel et une démocratisation de l'accès au sacré
en radicalisant le sacerdoce de tous les croyants.
Miller a observé cette tendance au sein du
christianisme américain en 1998 et l'illustre dans son texte en
décrivant des recherches sur trois mouvements religieux : Calvary
Chapel, Vineyard Christian Fellowship et Hope Chapel, qui ont
émergé à partir du milieu des années 1960 et qui,
en 1998, comptaient collectivement plus de mille congrégations.
Depuis le début du christianisme jusqu'à nos
jours, au sein du christianisme puis du protestantisme, certaines personnes
s'opposent au statu quo doctrinal. Les personnes qui partagent cette position
contre le grand courant confessionnel (avec toutes ses options et variantes)
ont souvent du mal à se définir comme "chrétiens". Autant
ces individus peuvent être connus comme des "loups solitaires" du
protestantisme, autant cette recherche s'intéresse aux églises
non-confessionnelles, des communautés qui se sont organisées pour
représenter une offre différente sur le menu religieux
chrétien, s'éloignant des traditionalismes confessionnels.
Selon David Fitch, de nombreux jeunes dirigeants
d'églises locales sont prêts à se débarrasser de la
tradition ou de la dénomination de l'église dans laquelle ils ont
grandi lorsqu'ils se
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trouvent en désaccord avec une vieille opinion qui
résiste au changement. Ils veulent commencer quelque chose de nouveau
sans restriction. Gianni Vattimo a appelé ce phénomène "la
tyrannie du nouveau", un phénomène que la modernité a
apporté avec elle et auquel on ne peut échapper. Le maintien du
dialogue au sein d'une dénomination est un exercice qui, selon M. Fitch,
est très précieux pour les dirigeants d'un point de vue
théologique et chrétien.
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