Transformation des valeurs dans une perspective de la crise culture postmoderne. Contexte de la sociologie des valeurs

3.2 Civilisation occidentale et postmodernisme. Le paradigme du changement culturel

Selon Rodney Stark, l'un des aspects les plus essentiels de la dynamique

Le christianisme en Europe était sa vision morale, qui était totalement incompatible avec le monde païen cruel - le christianisme a rendu ses convertis humains. La domination de l'Occident a été possible grâce à des idées spécifiques issues de l'Antiquité et de la conception judéo-chrétienne de Dieu en tant que créateur rationnel. Le concept de liberté a progressivement émergé en raison de la croyance en l'égalité de tous devant Dieu. Le savoir, la science et la technologie se sont développés grâce à la croyance en un créateur rationnel qui a permis aux gens de travailler et de transformer le monde. Alors que d'autres religions du monde mettaient l'accent sur le mystère et l'intuition, le christianisme a proclamé que la raison et la logique sont le guide principal de la vérité religieuse. La philosophie grecque a influencé la foi chrétienne en la raison. La conviction que la raison (ratio) est le don suprême de Dieu et un moyen d'approfondir progressivement notre compréhension de l'Écriture Sainte et de l'Apocalypse est constamment présente dans l'enseignement des Pères de l'Église. En conséquence, le christianisme est orienté vers l'avenir tandis que d'autres religions prêchent la supériorité du passé. La scolastique et les universités médiévales fondées par l'Église ont fait pénétrer la croyance au pouvoir de la raison dans la culture occidentale, stimulant le développement de la science, de la théorie et de la pratique démocratiques. La montée du capitalisme a également été un triomphe de la raison inspiré par l'Église, car le capitalisme est essentiellement une application systématique et durable de la raison au commerce - quelque chose qui s'est produit pour la première fois dans les grands domaines monastiques. Les premiers chrétiens qui ont développé la théologie se sont appuyés sur les penseurs grecs et leur croyance dans le don divin de la raison. La confiance dans la rationalité de Dieu, ainsi que dans son soin providentiel de la création, a permis plus tard aux penseurs chrétiens d'entreprendre les importantes recherches scientifiques et historiques qui sous-tendent la civilisation occidentale.

Le christianisme était révolutionnaire à ses débuts avec l'idée que chaque être humain a une valeur intrinsèque. Lorsque l'Europe sécularisée a rejeté la religion, aucune n'est restéeune valeur qui pourrait raisonnablement survivre. Les systèmes moraux avancés, que personne n'avait rationnellement créés, ont été critiqués et, par leur rejet et leur condamnation actifs, un écart de valeurs a été créé qui a été comblé par le nazisme et le communisme. L'effondrement des valeurs occidentales traditionnelles est l'une des raisons pour lesquelles l'homme est sensible aux idéologies du XXe siècle qui soutenaient que la seule bonne forme d'action morale et le seul moyen fiable d'élever l'humanité était de manipuler la population à des fins prétendument nobles. La leçon historique du vingtième siècle est le message que toute idéologie, c'est-à-dire un ensemble de dogmes cherchant l'explication ultime du monde, entraîne le déclin de la morale. L'idéologie cherche à remplacer la morale et la supprime afin de poursuivre ses principes et ses objectifs. D'autre part, seule la morale garantit des relations normales entre les gens et une société qui ne les reconnaît pas, se décomposera et s'effondrera naturellement. Chaque idéologie prétend connaître et posséder la vérité, empêchant ainsi la libre pensée, apprenant à ses adeptes à haïr et s'efforçant d'éliminer tous ceux qui ont une opinion différente. Les idéologies sont à l'origine du malheur et de la souffrance humaine.

L'essor de l'Europe n'a été possible que par la liberté. Liberté d'espoir, liberté d'action et liberté d'investir. C'est la liberté, la raison et la dignité humaine qui sont les fruits du christianisme, mais l'Europe, à la suite des processus de sécularisation, a rejeté les valeurs du christianisme, perdant ainsi le cadre moral des concepts susmentionnés. Ce processus graduel peut être vu dans la baisse du niveau de religiosité en Europe.

La genèse de la laïcité peut être recherchée dans le projet du modernisme. En le situant dans le contexte plus large du paradigme du changement social, on peut citer les mots de Giddens : en seulement deux siècles, il y a eu de nombreux changements sociaux qui se sont maintenant accélérés plutôt que ralentis. Ces changements, dont le berceau est en Europe occidentale, sont d'envergure mondiale. Ils ont causé la décadence complète des formes d'organisation sociale ^40(*)dans lesquelles l'humanité a vécu tout au long des milliers d'années d'histoire à ce jour. Leurs racines se trouvent dans les événements connus comme les deux grandes révolutions de l'Europe du XVIIIe et du XIXe siècle. Le premier est la Révolution française. La seconde, la révolution industrielle.130

La modernité est donc plutôt une idéologie occidentale qui est née depuis la Renaissance et a supplanté l'idéologie du Moyen Âge. Nombreuses théories et découvertes scientifiques des XV et XVIsiècle a contribué à un changement complet de la vision du monde occidentale. Désormais, ce n'est plus l'Église catholique avec ses dogmes « scientifiquement erronés » pour guider la pensée et l'action humaine, mais la raison, qualité fondamentale de l'homme. Grâce à la lumière de la raison, ce sens commun qui, selon Descartes, était « la chose la plus répandue au monde », la modernité occidentale s'est sentie obligée de résister à l'obscurantisme et à l'ignorance. Elle s'est aussi manifestée par un refus de se soumettre aveuglément aux dogmes et à l'autorité pour promouvoir la liberté de conscience et la connaissance scientifique, seules conditions préalables à l'avènement d'un monde juste, égal, émancipé et contrôlé. Comme le dit S. Ossowski : « A partir de la fin du XVIIIe siècle, les concepts eschatologiques et chiliastiques (chilloi - mille) ont été remplacés par la foi dans le progrès. La foi dans le progrès, la foi de Condercets et de Godwins - c'est une croyance dans les possibilités illimitées du développement humain en termes intellectuels et moraux, sur le rôle croissant de la raison dans l'orientation de l'histoire humaine, sur les perspectives toujours plus vastes de la vérité, des vertus et bonheur universel. Contrairement aux concepts eschatologiques, c'est une croyance en la continuité du développement plutôt qu'en des changements soudains. Mais il a une chose en commun avec l'eschatologie : l'optimisme. Ici et là-bas, on pense que la voie à suivre est la voie à suivre. »

Ce monde, articulé par la modernité, est un monde dans lequel l'individu pleinement développé se réconciliera avec lui-même en tant qu'être universel, "une entité dans un monde qui se sent responsable de lui-même et de la société". seul moyen d'atteindre l'idéal de progrès pour l'espèce humaine, la pensée moderne a érigé sa vision rationaliste en loi universelle. En tant que discours institutionnalisé, elle a discrédité, invalidé et rejeté toutes les autres visions du monde comme incompatibles avec ses principes rationnels. Elles sont donc jugés vagues, primitifs, barbares et arriérés et les peuples qui les professent sont considérés comme en marge de l'histoire. À cet égard, le célèbre jugement de Hegel sur le continent africain est sans équivoque : « Ce continent n'est pas intéressant du point de vue de sa propre histoire, mais parce que nous voyons l'homme dans un état de barbarie et de sauvagerie qui l'empêche encore d'être intégral partiecivilisation ". L'Afrique, dans l'histoire, est restée fermée, sans lien avec le reste du monde ; c'est la terre dorée, tournée vers elle-même, la terre de l'enfance, qui, en dehors de l'histoire consciente, s'enveloppe de la couleur noire de la nuit. Hegel est l'un des théoriciens les plus remarquables du mouvement moderne, un penseur de la dialectique de l'histoire. Sa vision du continent capte parfaitement l'esprit de cette idéologie, qui associe l'Afrique aux ténèbres, à l'enfance ou tabula rasa, autrement dit à la virginité de l'esprit humain. Dans son ambition d'atteindre l'universalité des communautés, l'Occident moderne a jugé nécessaire d'apporter la lumière de sa raison à tous ces peuples « qui sont encore plongés dans les ténèbres de l'ignorance » et qu'il veut urgemment introduire dans la modernité et l'histoire. . C'est la vision qui justifierait la grande entreprise coloniale de l'Occident « au nom » des peuples « barbares » d'Afrique, qui sont ainsi soumis à gouvernements de « civilisation ». Fait intéressant, l'Occident, qui est venu « civiliser » les « barbares », avait manifestement d'autres préoccupations, plus sérieuses. Les pays qui composent l'Occident sont pour la plupart engagés dans une logique d'expansion de leurs territoires dans le cadre du mercantilisme. Cette politique expansionniste a donné naissance aux grands empires européens des XVIe et XVIIe siècles, fondés en Amérique et dans l'océan.

Paisible. Au XIXe siècle, la plupart de ces pays occidentaux ont connu la révolution industrielle. Les pays industrialisés et surpeuplés avaient besoin de matières premières pour leur industrie, d'un lieu pour leur surplus démographique, d'un large débouché pour les biens produits. Le mouvement révolutionnaire dans les 13 colonies anglaises d'Amérique, qui a conduit à leur indépendance en 1783 sous le nom des États-Unis d'Amérique, a accéléré l'émancipation des colonies restantes sur ce continent. Après avoir perdu les colonies américaines, les pays colonisateurs se sont tournés vers l'Afrique et l'Asie pour reconstruire leurs empires. C'est la deuxième phase de la colonisation, dont la motivation, essentiellement économique, est bien résumée dans la célèbre phrase de l'homme d'État français Jules Ferry : « la politique coloniale est fille de la politique industrielle ». Cela signifie que la thèse humanitaire et idéologique n'est qu'une jolie couverture sous laquelle l'Occident a bien dissimulé son projet impérialiste. En tout état de cause, la mission de civilisation s'est avérée être une atteinte grave à la dignité d'un homme noir, qu'elle avait dépouillée de son essence tant sur le plan culturel qu'économique. En dehors de ce discours rationaliste, très souvent associé au capitalisme et à la base depeuples d'Afrique et d'Asie, d'autres récits totalisants se sont développés, dont le socialisme et le marxisme-communisme. Discours progressistes, vecteurs de projets émancipateurs pour l'humanité, ces méta-récits sont des composantes de la grande pensée moderne, même si radicalement opposées à son orientation capitaliste. Le socialisme et le marxisme-communisme ont été soutenus par d'autres discours, qui s'écartent malheureusement rapidement de leurs lignes idéologiques et se transforment en véritables outils despotiques, dont le seul but est de satisfaire les mauvais désirs de leurs adeptes. Ainsi, ils ont donné naissance aux pires régimes totalitaires que le monde n'ait jamais connus, le stalinisme en URSS et le nazisme en Allemagne, qui se sont avérés désastreux pour toute l'humanité. Ces doctrines, essentiellement hégémoniques, brutales et fondées sur des critères d'exclusion de certains individus et couches sociales, ont servi de base idéologique à des entreprises génocidaires insensées, comme l'extermination de quelque 6 millions de Juifs par l'Allemagne nazie ou les camps de travail où le totalitaire soviétique régime aurait tué environ dix millions de personnes. , principalement des opposants au pouvoir tyrannique de Staline. De plus, les politiques expansionnistes de ces régimes dictatoriaux, en particulier l'Allemagne nazie, ont été l'une des causes de la guerre la plus meurtrière de l'histoire de l'humanité, en l'occurrence la Seconde Guerre mondiale, avec un bilan estimé à plus de 60 millions de personnes.

Les défaites de la colonisation, la naissance de régimes totalitaires aux conséquences dramatiques, les horreurs de la Première et de la Seconde Guerre mondiale, aggravées par l'utilisation d'armes hautement destructrices résultant directement des progrès de la science et de la technologie, la destruction progressive du milieu naturel soumis la pollution, la guerre froide entre les puissances américaine et soviétique, la course à la bombe atomique qui menace en permanence l'existence sur terre, autant de conséquences de la modernité qui ont mis fin à son énorme avancée technologique, provoquant un sentiment général de profonde déception. Dans ce contexte, la Modernité est entrée dans l'histoire comme une force progressiste qui promet de libérer l'humanité de l'ignorance et de l'irrationalité, mais on se demande si cette promesse a été tenue. Alors que nous approchons de la fin du vingtième siècle, le bilan moderne des guerres mondiales, la montée du nazisme, les camps de concentration, le génocide, la dépression mondiale, Hiroshima, le Vietnam, le Cambodge,Le golfe Persique et le fossé qui se creuse entre riches et pauvres rendent contestable toute croyance en l'idée de progrès ou d'avenir.

Comme le notent les marxistes qui accusent le modèle capitaliste, la multiplicité des guerres et des génocides absolus des régimes du 20e siècle ont entraîné « une percée qualitative dans la trajectoire historique de la civilisation capitaliste ». Comme par magie, la barbarie sous sa pire forme semble surgir directement de la civilisation que l'Occident moderne a imposée aux peuples dits barbares. Cela a été parfaitement compris par Theodore Adorno de l'école de Francfort, qui a qualifié l'Holocauste nazi de barbarie, qui fait partie du principe même de la civilisation. Dans sa quête de progrès sous la responsabilité et les lumières d'un Occident rationnel, l'humanité a pris fin avec ces événements tragiques qui ont fait perdre toute crédibilité à la modernité. Son ro la chute a conduit à une « rupture épistémologique » pour reprendre la formulation de Gaston Bachelard. Il faut donc regarder le monde autrement, repenser le XXIe siècle et les fondements de la civilisation, pour paraphraser Enzo Traverso. De nouvelles idées doivent être créées car, selon Jacqueline Russ, elles gouvernent le monde. Mais l'Occident a-t-il encore le courage et la force de développer de nouvelles idéologies qui s'appliqueraient encore à toute l'humanité ? Il y a tout lieu de croire qu'il est devenu plus modeste. Elle s'est contentée de tirer les conséquences de l'échec de la modernité, dont elle a pourtant tiré de nouveaux paradigmes, une vision du monde appelée postmodernité, qui

Jean-François Lyotard, l'un de ses premiers et plus célèbres théoriciens, la définit comme "la condition des sociétés déçues par les promesses du modernisme". Ce nouveau courant de pensée s'inscrit ainsi dans une logique de dénonciation et de rejet des fondements épistémologiques de la modernité.

La postmodernité ne se limite pas à enregistrer l'effondrement des idéaux du modernisme. Les penseurs postmodernes décortiquent le discours structurant de ce courant idéologique pour en révéler la nature et la finalité. L'une des principales conclusions qui se dégagent de leur analyse est que la modernité est un projet qui a une finalité essentiellement impérialiste. Comme le disent les sociologues : (...) « les penseurs postmodernes soutiennent que la rationalité n'avait pas de fondement solide, et n'était elle-même qu'un des récits parmi d'autres. Par conséquent, ils ont décrit les Lumières non pas commeun projet commun de développement des connaissances, mais en tant que véhicule de pouvoir ». Les postmodernistes considèrent l'idéologie rationaliste comme un récit messianique qui n'a d'autre fondement qu'un désir inconditionnel de dominer. Pour ces penseurs, le pouvoir impliqué par le discours moderniste est co-essentiel avec l'hypothèse même de cette idéologie, c'est-à-dire le sujet rationnel. Ce sujet autonome, qui fonde son existence sur sa propre conscience, présuppose que le monde extérieur est un objet contre lequel il a un devoir impératif d'agir. Les postmodernistes pensent que cette relation sujet-objet qui sous-tend le modernisme a donné lieu à une relation maître-esclave dominant-sujet. Cette ambition hégémonique du sujet moderne est d'ailleurs clairement exprimée par l'un de ses pères fondateurs, Descartes, lorsqu'il commande au sujet rationnel d'être le seigneur et le possesseur de la nature.

L'ambitieux projet d'appropriation du monde est d'autant plus réalisable que les modernistes croient que la raison est capable de saisir la vérité et de produire des connaissances empiriques, objectives et universelles. C'est cette prémisse de base que les postmodernistes remettent complètement en question. En prétendant que le monde est hétérogène, fragmenté et changeant, ils rejettent la vision ontologique selon laquelle un sujet rationnel est capable de saisir ^41(*)objectivement la réalité. De plus, à la suite de Nietzsche et Freud, ils nient toute autonomie du sujet, qu'ils croient sous-tendue par des forces psychiques, des structures sur lesquelles il n'a aucune influence. Le sujet n'a pas accès à la réalité des choses, encore moins peut établir une connaissance objective et neutre. Toute connaissance devient ainsi relative, ce qui rend obsolètes toutes les conceptions totalisantes du monde. Cette critique du sujet moderne est précisément l'oeuvre d'intellectuels français de divers horizons disciplinaires qui utilisent le mot d'ordre poststructuralistes. Ces poststructuralistes, ou adeptes de ce que le monde anglo-saxon appelle la « French theory », emmenés par Jacques Derrida, Michel

Foucault, Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard, Jacques Lacan, Roland Barthes et Gilles Deleuze représentent la tendance postmoderne.

Néanmoins, leurs principes poststructuralistes sont au coeur même de la pensée postmoderne. En sapant les prétentions d'autonomie, de transparence, de discursivité, d'objectivité et d'universalisme du sujet rationnel, les poststructuralistes ampute d'abord le discours moderne de son « fondement originel », puis il le vident de son contenu et finalement l'invalident. De plus, ils tentent de montrer comment l'épistémologie moderne, transformant des postulats purement subjectifs en principes universels, devient un véhicule de pouvoir. Il s'agit donc de déconstruire cette idéologie du plus fort. La pensée de Derrida et de Foucault s'inscrit dans cette entreprise de déconstruction.

Comme d'autres représentants poststructuralistes, Derrida part d'une série de questions qui sapent le fondement même de la pensée moderne. Premièrement, il croit qu'il n'y a pas de réalité en dehors du langage. Car le langage est par excellence le moyen par lequel le sujet comprend, interprète et exprime la réalité sur laquelle il prétend dominer. Toute pensée consciente, comme l'affirmait Nietzsche, n'est possible qu'avec l'aide du langage. Les analyses de nombreux penseurs, dont Nietzsche lui-même, montrent cependant que « à moins d'avoir accès à la chose en soi, les mots ne peuvent correspondre aux choses en elles-mêmes. Car le langage ne peut adhérer à la chose elle-même. Traduire efficacement la réalité, les poststructuralistes la voient comme un outil d'expression d'intérêts, d'autant plus qu'elle est régie par des structures qui dépassent le sujet. Partant de ce principe, Derrida analyse de manière critique la métaphysique occidentale afin de découvrir les impératifs idéologiques qu'elle porte. Il se rend alors compte qu'il est essentiellement logocentrique, c'est-à-dire centré sur le logos ou la compréhension discursive occidentale. Cette raison discursive établit un certain nombre de critères à partir desquels elle se définit, se particularise et par conséquent se distingue des autres formes de pensée. Très vite, l'Occident a reconnu sa rationalité comme une vérité absolue, la faisant passer de l'empirique à la normativité, c'est-à-dire de la critique des faits à la critique de ce qu'il faut faire en tenant compte des faits. Les penseurs postmodernes soulignent que ce passage du sujet rationnel de l'empirisme à la normativité découle du désir de l'Occident d'établir un certain ordre dans le monde après l'avoir « dépouillé de toute cohérence ontologique stable » et l'avoir réintroduit dans le chaos foucaldien originel à travers le cogito qui l'a coupé de son fondement métaphysique et plus tard de son fondement religieux.

La mission d'ordonner le monde - autrement dit, la mission de domination - que la modernité s'est donnée, suppose la séparation, la différenciation puis la hiérarchisation, toujours dans une approche empirique, des éléments constitutifs de l'être. Baudrillard explique cela dans v

De la manière suivante : « Descartes, pour arriver au sujet autonome et à la mesure de toutes choses, a dû effectuer un processus d'ordonnancement particulier basé sur la différenciation, la division, la déconnexion et l'exclusion. Des ténèbres initiales dans lesquelles le doute hyperbolique plonge tout ce qui existe, Descartes dut distinguer la matière inorganique de la matière organique puis procéder à une seconde série de distinctions entre végétal, animal et humain ; après être revenu à l'humain, il devra faire une nouvelle distinction entre la conscience de l'homme et son corps, qui le relègue dans la sphère de la matière, puis distinguer entre un dormeur (qui n'a donc pas conscience) et un fou (qui ne sait pas utiliser son esprit) d'un homme éveillé, conscient, doué de raison (et donc capable de expériences Cogito). En tant que logos, le sujet cartésien participe à l'entendement divin et est le plus proche de Dieu dans la grande hiérarchie des êtres ». Selon Derrida, une telle hiérarchie traverse l'histoire de la philosophie occidentale par la primauté qu'elle donne au concept qui transmet et préserve le logocentrisme aux dépens de celui auquel elle s'oppose et qui paradoxalement lui donne sens.

Privilégier un sens sur un autre est une représentation arbitraire de son propre point de vue sur le monde. C'est, selon les termes de Derrida, un péché que l'Occident n'a cessé de commettre depuis la nuit des temps, et dont il doit se purger d'urgence. C'est l'objet du vaste programme déconstructionniste de Derrida de retrouver des traces de logos dans les mots qui composent le squelette textuel de la pensée occidentale afin de la déconstruire, de réfuter la logique hiérarchique qu'elle implique, d'établir l'incohérence, la contradiction, le non-sens qu'elle conduit à. et toute la subjectivité qui lui est associée. Elle fait ainsi perdre aux mots leur stabilité idéologique, joue sur la souplesse de leurs sens, les réarrangeant sans cesse par des glissements sémantiques. De cette façon, il ouvre la voie à une multitude d'horizons sémantiques, mettant en évidence et détruisant la tromperie du logos. N'ayant aucune capacité référentielle, le logos^43(*) occidental ne fait que créer sa propre réalité, sa propre subjectivité, tout en se proclamant objectif parce qu'il repose sur une méthode scientifique qui ne peut se tromper.

Pour Foucault, cette vérité scientifique est non seulement fausse mais fondamentalement trompeuse. Sentant le même scepticisme que Derrida quant à la capacité du langage à exprimer la réalité, il estime que le discours rationaliste de la tendance contemporaine n'a pas de fondements objectifs. Son approche généalogique, qui le rapproche de Nietzsche, permet à Foucault de conclure que chaque époque produit un discours cohérent à partir du stock de connaissances de cette période, qu'il appelle épistémè. En d'autres termes, l'époque établit le cadre général dans lequel se déploie le discours normatif de ce qu'il faut dire et que faire. La modernité, en tant que discours idéologique fondé sur la rationalité, est l'un des moments épistémiques de l'Occident.

Les épistèmes, affirme-t-il, sont variables, conditionnels, aléatoires et subjectifs. Leur seul but est de réguler le désordre inhérent à l'existence humaine, d'imposer l'ordre. En ce sens, ils sont porteurs de pouvoir. Il précise que ce discours normatif vient de la classe dirigeante. En définissant, non sans intérêt égoïste, les contours du savoir, la classe dirigeante impose ses normes et renforce son pouvoir de détentrice unique de la vérité à laquelle les autres doivent se conformer. euh. Celui qui a cette vérité a aussi le pouvoir. Dans Surveiller et Punir, il exprime ce rapport dialectique entre savoir et pouvoir dans la fameuse formule : « Il n'y a pas de rapport de pouvoir sans constituer le champ du savoir, pas plus qu'il n'y a de savoir qui ne présuppose et ne constitue en même temps un rapport de pouvoir. Or, à l'époque moderne, savoir synonyme est synonyme, est vérité, comme le dira Lyotard, immanente au jeu scientifique C'est la science, dans sa prétendue approche méthodique et objective, qui fonde la vérité du discours.

A travers le prisme de cette épistémè fondée sur la rationalité, l'Occident a marginalisé puis condamné à l'oubli tout discours au-delà de son cadre théorique, commettant ainsi une véritable agression culturelle dont les traces sont encore ressenties par les peuples qui en sont victimes. L'amère observation d'Aimé Césaire (2004), dans Discourse on Colonialism, donne une image plus précise :

"Je parle de sociétés vides, de cultures piétinées, d'institutions minées, de terres confisquées, de religions détruites, d'oeuvres d'art anéanties, d'opportunités extraordinaires supprimées...

Je parle de ceux qui, au moment de la rédaction, creusent manuellement le port d'Abidjan. Je parle de millions de personnes, détachées de leurs dieux, de leur terre, de leurs habitudes, de leur vie, de leur danse, de leur sagesse."

En analysant les conditions historiques de la naissance des discours idéologiques, Foucault a révélé leur essence hégémonique et surtout leur caractère arbitraire. Il a également montré comment ce pouvoir, visible à toutes les échelles sociales, partout dans la vie et articulé dans le langage, est soutenu et maintenu par une architecture institutionnelle forte qui crée, exclut et domine nombre de soi-disant groupes minoritaires. A la lumière de la théoriepoststructuralistes qui poursuivent la tradition de remise en cause des valeurs fondamentales de la modernité initiée par Marx, Nietzsche et Freud, on peut dire après Habermas que la raison est « démasquée à la fois comme subjectivité qui s'obéit, et comme volonté de règne instrumentale ». Après que ses frontières ont été clairement révélées à travers les nombreuses catastrophes qu'elle a provoquées, la modernité est déconstruite, sur un plan strictement idéologique, elle est définitivement renversée comme un non-sens. Les postmodernistes ont remplacé le faux universalisme et la prétendue objectivité par le relativisme, c'est-à-dire une multiplicité de subjectivité, avec des vérités qui diffèrent selon la multiplicité des points de vue. De cette façon, ils offrent directement une chance à des discours périphériques autrefois invalidés de souligner et de conduire à la prédominance de leurs vérités, de leur interprétation de la réalité.

L'un des discours périphériques les plus célèbres qui a capturé l'interprétation de l'histoire est sans aucun doute la théorie postcoloniale. La théorie postcoloniale, portée en partie par la nouvelle tendance poststructuraliste-postmoderne et basée sur la pensée déconstructionniste de Frantz Fanon et Edward Said, attaquait particulièrement la modernité occidentale en tant que discours ethnocentrique, eurocentrique et colonial. Portant un regard critique sur le fait colonial et son impact sur les peuples qui en ont été victimes, les tenants de la théorie postcoloniale prônent une relecture claire de la culture des anciennes colonies à partir de leurs propres paradigmes. D'autres subjectivités ont également émergé et fleuri, comme les mouvements féministes et LGBT qui étaient autrefois exclus des récits modernistes. La multitude des discours témoigne ainsi de la fin de la vision individuelle de la modernité et du caractère libérateur et hétérogène de la pensée postmoderne qui l'a remplacée.

Le postmodernisme est la ligne de pensée dominante de nos jours. En raison, entre autres pour la multiplicité des domaines auxquels il se rapporte, le postmodernisme n'a pas encore de définition communément acceptée. Cependant, ses grands principes sont bien connus. Leur particularité est l'anti-impérialisme, car ils rejettent tout discours porteur d'un principe normatif universel. Ce refus de toute vision totalisante et le rappel du pluralisme des points de vue trouve son fondement dansle principe postmoderne principal, selon lequel il n'y a pas de vérités absolues, mais des possibilités infinies d'interprétation de la réalité. Le discours subjectif du centre doit être mis en contraste avec le discours de la périphérie, qui, comme le rappelle Edward Saïd dans l'orientalisme, ne sont que des produits de l'Occident. La postmodernité célèbre l'effondrement du centre occidental et inaugure une ère de décentralisation, la multiplication de plusieurs centres d'égale importance, créant ainsi un monde polycentrique. Il appartient à ces peuples, autrefois périphériques et se reconnaissant désormais comme des centres, de réinterpréter et de reformuler leur réalité fausse voire niée en présentant leurs véritables éléments culturels, en évaluant et déconstruisant les discours coloniaux ou racistes, afin qu'ils puissent enfin être libérés et réconciliés. Avec eux-mêmes. Regarde sereinement vers l'avenir. C'est la base de tous les mouvements et discours de libération et de résistance des peuples longtemps asservis. On peut citer ici de nombreuses luttes pour l'indépendance des nations colonisées à travers le monde, les mouvements des droits civiques aux États-Unis, la lutte contre l'apartheid en Afrique du Sud, la théorie et la littérature postcoloniales, l'afro centrisme, etc.

La pensée postmoderne est solidaire non seulement des peuples victimes de la domination coloniale, mais aussi de tous les groupes exclus, jugés et condamnés sur la base de réalités exogènes. C'est le cas des femmes piégées dans un monde phallocratique qui doivent se libérer du joug de la domination masculine, d'où le mouvement féministe ; c'est aussi le cas des homosexuels reconnus comme ayant une orientation sexuelle vraie plutôt qu'imaginaire et dont il approuve et soutient la lutte pour la reconnaissance internationale. Bref, cette ligne de pensée accorde une attention particulière à tous les groupes dits minoritaires qui portent encore à leurs yeux le poids de la domination, quelle qu'en soit la forme.

Chaque nation, chaque groupe a sa propre culture. Aucune culture ne peut être comprise par des axiomes qui lui sont étrangers, mais par ses propres modèles théoriques. Le monde est multiculturel, multiconfessionnel, multilingue et culturellement pluraliste. La postmodernité va au-delà du simple constat de la multitude des cultures, de la multiplication des petites histoires, pour paraphraser Lyotard. Elle proclame la nécessité d'un dialogue entre ces groupes culturels. Cet appel au dialogue entre les cultures, communément appelé inter culturalisme, est inévitable pour une coexistence pacifique entre nations, entre religions, entregroupes ethniques, entre des personnes qui doivent non seulement s'accepter dans leurs différences et leur séparation, mais aussi s'intégrer.

Cette civilisation a donné naissance à un homme nouveau, un homme cosmopolite, citoyen du monde à la fois enraciné dans sa propre culture et ouvert à tous. Parce qu'il est le produit d'un ^44(*)ensemble de réalités hétérogènes et parfois contradictoires, cet homme nouveau est transculturel, complexe et hybride, comme en témoignent les écrits d'HomiBhabha, l'une des figures marquantes du postcolonialisme. L'identité humaine n'est pas un repère fixe, mais un repère mouvant et dynamique. Elle est fonction de repères très variables.

La tendance postmoderne accorde une attention particulière à cet ensemble cosmopolite. Il s'agit de son bien-être physique, ici sur terre, car, comme le dit Nietzsche, il est le seul réel et réel. En l'absence de vérité transcendante, l'homme postmoderne devient la mesure de toutes choses. On dit souvent que chacun a droit à son opinion. Vivre, c'est choisir et se faire plaisir, c'est profiter des nombreuses opportunités qu'offre le monde hyperculturel et post-industriel à tous les nouveaux arrivants. Désormais, il est interdit d'interdire. Selon Lipovetsky, « la postmodernité représente un moment historique précis dans lequel toutes les contraintes institutionnelles qui ont contrarié l'émancipation de l'individu s'effondrent et disparaissent, donnant lieu à la manifestation des désirs individuels, de l'épanouissement individuel et de l'estime de soi. Cette vision hédoniste et éclectique de la postmodernité dicte que l'on doit traiter l'individu. comme un être libre, un microcentre, une subjectivité insaisissable. Par conséquent, il prône une approche flexible de l'individu. L'individu doit être autorisé à gérer sa vie conformément aux grands principes de tolérance et la flexibilité. Par conséquent, il est nécessaire de créer un cadre institutionnel approprié qui lui permet de choisir et de se développer sans entraver le choix des autres. C'est le grand principe postmoderne qui sous-tend la plupart des institutions internationales et locales. Ce sont des institutions qui demandent une flexibilité d'esprit, qui mettent le développement de l'individu au centre de ses intérêts, le développement qui se fait par choix sans contrainte.

Il en va de même pour les réformes pédagogiques incluses dans ce système. L'approche du cours, qui permettait à l'enseignant d'être le « maître et propriétaire » de son cours, est déconseillée. Nous sommes à l'ère de l'approche basée sur les compétences, souvent appelée approche curriculaire, qui oblige les instituts à définir le programme d'études et les enseignants à travailler de manière collégiale dans un contexte postmoderne de multidisciplinarité, d'interdisciplinarité et de transdisciplinarité qui brouille les frontières. entre les champs de connaissance. Ce système pédagogique utilisé dans de nombreux pays a décentralisé l'enseignant. Il n'est plus « l'homme qui sait tout » et dont les apprenants doivent passivement tout attendre. Il est réduit au rôle de guide et de partenaire. Maintenant, ceux qui étaient autrefois à la périphérie, ceux qui étaient sous l'autorité du professeur, c'est-à-dire les élèves, prennent la parole. En dehors du système éducatif, le principe postmoderne de renversement des relations de pouvoir se fait sentir dans de nombreux domaines la société moderne.

Au nom de la relativité des choses, au nom de l'urgence du dialogue culturel, au nom de la liberté de choix, la postmodernité proclame la tolérance, le respect et l'ouverture à l'autre. Il rejette le dogmatisme, les jugements de valeur et le repli identitaire. Au niveau de l'État, elle prône la démocratie, la liberté d'expression et de mouvement, et condamne toutes les tentatives dictatoriales et toutes les atteintes à la dignité et à l'intégrité humaines. Nous vivons à l'ère des droits de l'homme, des droits des enfants, des droits des femmes et d'autres groupes vulnérables, des droits environnementaux et des droits des apprenants, entre autres. Ces droits, imputés dans la confusion, et souvent avec une grande générosité, devraient nous amener à réfléchir plus profondément sur la finalité de la postmodernité, surtout quand on sait qu'il n'y a pas de libération sans une nouvelle forme de dépendance.

En rejetant systématiquement les certitudes occidentales de la modernité, le courant postmoderne apparaît a priori comme porteur d'un projet de libération des peuples et groupes opprimés. A travers ses nombreuses théories déconstructionnistes, il offre à chacun dominé des groupes d'outils analytiques capables de saper le centre épistémologique, de la pensée impérialiste de l'Occident, et de restaurer leur dignité bafouée.

Si les figures emblématiques, majoritairement éduquées à l'école coloniale, ont pu, en partie, utiliser cette arme intellectuelle pour lutter pour défendre les anciennes colonies de l'hégémonie étrangère, force est de constater aujourd'hui que l'ennemi est toujours présent. Il a instituévotre pouvoir. Cet ennemi est sorti du camp des opprimés, ceux qui espéraient la libération, comme dirait l'homme culturel kenyan NgugiwaThiong'o. A l'image de l'espoir réveillé par le « soleil d'indépendance » qui a vite fait place aux ténèbres de la déception, la fin de l'idéologie rationaliste asphyxiante n'est nullement une libération pour les peuples qui en ont connu les tourments. En effet, assez curieusement, la postmodernité qui a célébré la mort de la modernité et a donné l'espoir de la fin de l'oppression, de la dictature intellectuelle et de la pensée dogmatique et hégémonique incarne, peut-être mieux que la tendance moderne destructrice, tous les maux qu'elle démonte et condamne. Cela montre à quel point il est paradoxal et ambigu, d'où l'impasse à laquelle aboutissent souvent toutes les tentatives de le définir. Le paradoxe insurmontable de la pensée postmoderne, qui la prive du statut de pensée libératrice, se retrouve dans ses principaux postulats.

Quant aux principes contradictoires de cette pensée contemporaine, on peut citer celui associé à l'idée assez répandue que « la disparition des grands systèmes signifie que le postmodernisme n'est ni une école de pensée ni une idéologie - c'est une critique de l'idéologie ». A première vue, si l'on se réfère au contexte de sa naissance et aux réflexions des poststructuralistes qui en ont posé les fondements, le postmodernisme « ne défend aucune valeur particulière. Il rejette toutes les valeurs essentialistes, privilégiant la relativité, l'hétérogénéité et la multiplicité des points de vue. Reconnaît l'importance des autres discours et en même temps, ils les relativisent. Ils sont à la fois vrais et faux ; par conséquent, ils ne peuvent revendiquer aucune valeur légitimant. À cet égard, le courant postmoderne évacue l'essence des autres discours idéologiques plutôt que d'en reconnaître La religion, dogmatique par nature, n'échappe pas au relativisme.Les dogmes religieux se réduisent ainsi à de simples, petits récits ou micro-récits, comme toute autre idéologie, n'ayant de sens et de valeur que pour ceux qui y adhèrent volontairement.

Pourtant, comme un sujet cartésien qui doute de tout sauf de ce qui le fait douter, le relativisme postmoderne relativisme relativismerelativisme tout sauf son propre relativisme. Le postmodernisme « impose le relativisme à tout le monde (...) mais ne relativise jamais son propre credo », dit Makri (2013). Il pose son relativisme comme une sorte de vérité primitive, tout comme le cogito, comme une vérité indiscutable, une valeur normative à partir de laquelle il établit une nouvelle vision du monde, une sorte de nihilisme qui considère au fond toutes les autres considérations vides et fausses sauf celles qu'il a lui-même établi.

Plus qu'une idéologie, la pensée postmoderne peut être vue comme une nouvelle épistémè contemporaine. Nous sommes au point de départ, dans l'éternel redémarrage de Nietzsche : l'Occident, culturellement vide et désabusé mais fort de ses nouveaux principes postmodernes et de sa technologie ultra-raffinée, affronte un « tiers-monde » culturellement, économiquement et politiquement réduit à sa plus simple expression. Cela ouvre une nouvelle facette de la domination, mais dans un contexte complètement différent de celui dans lequel le discours impérialiste du modernisme est né et s'est propagé. Le capitalisme en tant que doctrine libérale basée sur la propriété privée et le marché libre signifie un mode de vie basé sur la poursuite de la réalisation propres intérêts, dont la conséquence est l'individualisme. Ce mode de vie est favorisé par le libéralisme socioculturel, courant de pensée centré sur l'individu qu'il cherche à libérer de certaines influences dogmatiques, comme la religion, et qu'il reconnaît et garantit des droits inaliénables comme la tolérance et la liberté. Une telle pensée, opposée à l'autorité, prônant la liberté et l'individualisme, ne peut espérer s'épanouir que dans un contexte où les valeurs traditionnelles de la modernité sont tombées dans l'oubli, et avec elles toutes les institutions qui régulent la vie sociale. La fin du méta-récit, le vide idéologique associé et le relativisme de l'environnement de cette période donnent un nouvel élan au libéralisme américain, désormais appelé néolibéralisme. Cette doctrine postule la limitation maximale du rôle de l'État par rapport au développement du marché dans tous les domaines. Sur le plan socioculturel, c'est une idéologie individualiste et hédoniste, dont le but est d'accroître les droits de l'individu et de libéraliser en permanence les moeurs. Il valorise l'intérêt égoïste au détriment du devoir collectif et des valeurs partagées. Il en résulte un mépris des valeurs traditionnelles, qui conduit à la transformation des moeurs et des liens sociaux.

L'Amérique était un laboratoire de pensée postmoderne, accueillant et promouvant sur ses campus universitaires à la fin des années 1980 la plupart des penseurs poststructuralistes français, tels que Foucault, Deleuze, Derrida, dont les théories déconstructionnistes, la fameuse théorie française, ont rendu célèbres, tandis qu'en France, ils étaient presque inconnus. Le postmodernisme était une couverture pour le néolibéralisme. La stratégie a permis, sous prétexte de promouvoir les principes de liberté, de pluralisme, de tolérance et d'ouverture, empruntés subjectivement aux théories déconstructionnistes, d'imposer et d'universaliser sa vision néolibérale de l'humanité, qui pleure encore la mort des repères idéologiques. Dans cette perspective, de nombreux observateurs voient la postmodernité comme une « fiction », un « mensonge intellectuel », une « fraude sociale et économique ». Pour le philosophe américain Frederic Jameson, la modernité et la postmodernité ne sont que des formations culturelles qui accompagnent le capitalisme dans ses différentes étapes. Pour lui, le postmodernisme est l'esprit de ce qu'il appelle « le capitalisme tardif ou multinational ou de consommation » qui caractérise une société post-industrielle dominée par le consumérisme et le marketing. C'est donc un accomplissement et un prolongement de la modernité sous une forme plus épurée. On comprend donc la prolifération de jargons tels que « néonmodernité », « modernité hypertrophique » ou « hypermodernité », « ultramodernité », « supermodernité », généralement associés à la postmodernité.

Les idéologies accompagnant ces concepts ont réalisé le projet de dominer la modernité en prétendant la critiquer. Le postmodernisme est devenu un partenaire et un porte-parole des pays opprimés et sans voix avant qu'ils ne découvrent son vrai visage impérialiste. Mais, comme c'est souvent le cas, on ne réalise le mal que lorsqu'il est déjà profond. Les contre-mesures contre lesquelles la pensée postcoloniale, l'afrocentrisme et la multitude de personnalités indépendantes se développant dans tous les domaines de la vie sont préconisées aujourd'hui, s'avèrent jusqu'à présent inefficaces. Les dominés et tous ceux qui sympathisent avec leur cause sont encore trop faibles pour arrêter ce géant, à la fois visible et invisible, mais au moins connu et rebaptisé de son vrai nom : le néocolonialisme.

La postmodernité est une idéologie du néocolonialisme, qui s'accompagne de manoeuvres subtiles. Il met l'accent sur l'asservissement et les objectifs du capitalisme. Dès lors, l'enthousiasme qu'elle suscita dans les anciennes colonies fut vite remplacé par un sentiment de désespoir. La postmodernité est précisément porteuse de cette culture nihiliste qui célèbre la mort des valeurs classiques, des dogmes et des fausses idoles nietzschéennes, et dans laquelle l'homme devient son propre étendard. En l'absence de repères axiologiques, de valeurs normatives, l'interdit perd son sens. Tout devient permis, y comprisavec les passions les plus irréalistes. L'homosexualité, la recherche effrénée du profit, de l'argent, des plaisirs en tout genre, la volonté d'exister, le narcissisme, etc. font partie intégrante du nouveau paysage culturel que dessine la postmodernité.

Ce paysage s'étend à tous les pays de la civilisation occidentale - postmorale. La consommation de masse augmente. Les liens familiaux et la solidarité, fondements des sociétés, cèdent peu à peu la place à l'individualisme. L'esprit de compétition sociale devient de plus en plus visible. L'autorité parentale, autrefois très respectée, perd de plus en plus de contrôle sur des jeunes qui jouissent d'une certaine liberté et mènent leur vie selon les modèles de leur choix. Les principes postmodernes tant vantés du pluralisme, de la diversité et du dialogue entre les cultures révèlent leur caractère sémantique le vide et la tromperie. Deux forces manifestement inégales ne peuvent logiquement dialoguer. Les règles du jeu sont toujours fixées par le plus fort, mais jamais contre lui. Le troisième espace de « HomiBhabha, ou espace hybride et dialogique, perd son hétérogénéité et devient un espace occidental homogénéisé. Aujourd'hui dans les anciennes colonies, rebaptisées à tort pays partenaires, on assiste à ce qu'on a appelé un véritable génocide culturel. Marcel Gonçalves (1983. 387), si une culture en « empoisonne » une autre, non seulement les éléments culturels et même le système culturel sont détruits, mais l'âme même de la nation est tuée, une certaine forme d'ethnocide est pratiquée. Qui est représenté sous la forme kantienne de l'indépendance, de l'égalité et de la liberté, où l'homme idéalise sa propre existence, son action et le sens de son être personnel. Ainsi, Lyotard nous rappelle la tâche ingrate de l'émancipation universelle comme scénario avant-gardiste et infructueux a abouti à l'ère du postmodernisme. L'émancipation de l'humanité a tracé un nouveau cap, non plus fondé sur "Nous" commun, mais sur un "Je" individuel.^45(*)

* ⁴⁰ame. Por. BLAISE, H., MAJKOWSKI, W., MAZUR, J.: Social and Political Ethics According to the Polish Priest JózefMajka. In: PeriodykNaukowyAkademiiPolonijnej34 (2019) nr. 3 s. 68-73.

* ⁴¹TUROWSKI, J.: Socjologia. Wielkiestrukturyspoeczne. Lublin, 1994. s. 51-53.

⁴² SZACKI, J.: Historia myoelisocjologicznej. Warszawa, 2005. s. 78. ⁴² SZTOMPKA, P.: Socjologia. Warszawa, 2009, s. 17-18. ⁴³ SZACKI, J.: Historiamyoelisocjologicznej, s. 251.

* ⁴³SZACKI, J.: Historia myoelisocjologicznej, s. 80-283.

* ⁴⁴SZTOMPKA, P.: Socjologia, s. 498-499

* ⁴⁵SZTOMPKA, P.: Socjologia, s. 498-499. ⁴⁷ TUROWSKI, J.: Socjologia, s. 23-24.