Transformation des valeurs dans une perspective de la crise culture postmoderne. Contexte de la sociologie des valeurs

2.2 Une vision dynamique de la société

La dynamique de la modernité peut être décrite comme une négation des valeurs de l'ancienne société, comme un déni institutionnel de leur validité, ou elle peut prendre la forme d'une pure négation. Lorsque le terme moderne est apparu, il caractérisait le nouveau, ce qui différait de l'ancien, l'ancien, et exprimait que le nouveau est plus vrai, meilleur, plus beau que le précédent. L'identification de la dynamique de la modernité à la modernité est associée à la conviction des théoriciens de la fin du XIXe et du début du XXe siècle que l'histoire de l'humanité n'est pas seulement le développement, mais aussi le progrès universel. Cela signifie que nous sommes meilleurs que nos ancêtres en tout et que nos descendants nous surpasseront en tout. Dans la seconde moitié du vingtième siècle, certains théoriciens sociaux ont admis l'alternative que les processus de changement qui ont eu lieu dans des aspects clés de la vie sociale étaient une manifestation d'une transformation plus large de la modernité elle-même. Certains ont mis l'accent sur l'historiquel'importance de ces changements par rapport à l'émergence d'une nouvelle attitude envers les formes de vie modernes ; d'autres ont soutenu que ces changements marquaient le début de formes et d'opportunités sociales, culturelles et économiques relativement nouvelles. Ils indiquent qu'une nouvelle ère approche.

Ulrich Beck (1944)

Dans ses écrits, il souligne et analyse le fait qu'à la fin du 20e siècle il y a eu un changement social important, mais il rejette la thèse selon laquelle il s'agissait du remplacement de la société moderne par une société postmoderne. Sa conception de la modernité repose sur l'hypothèse que la société connaît un changement radical, deux phases qualitativement bien distinctes. Les principes de fonctionnement de la phase initiale ont déclenché la crise qui a donné naissance à la seconde modernité. La nouvelle étape apparaît comme le phénomène caché accompagnant la modernisation normale, autrement connue, calquée sur la société occidentale développement industriel.

1. La première modernité (simple, solide ou industrielle) - centrée autour de l'État-nation au sein duquel l'économie nationale et l'État-providence ont été mis en oeuvre. Cette phase de la modernité est la période de la modernité industrielle ; les débuts industriels de la modernité sont la modernisation de la tradition, c'est-à-dire la modernisation de l'espace. Un autre trait caractéristique de cette phase de la modernité est l'existence de grandes classes sociales au sein desquelles se déroulait la vie politique et sociale. Les classes partageaient des intérêts communs, avaient des modes de vie similaires et partageaient les mêmes valeurs. La modernisation précoce a conduit à l'émergence d'un pouvoir d'État centralisé, à la concentration du capital, à de nouvelles formes de division du travail, à la mobilité et à l'urbanisation, et au début du consumérisme de masse. Beck souligne que la modernisation précoce a conduit à la dimension de la libération - rupture des formes et des liens sociaux historiquement donnés, qui devenaient plus faibles et plus formels, la dimension du non-apprentissage - la perte des certitudes traditionnelles dans le leadership pratique, les croyances et les normes de gouvernement, à la dimension de contrôle ou de réinsertion - à un nouveau type d'esclavage social. Surtout, cette dépendance entraîne une plus grande dépendance vis-à-vis des institutions et des organisations ; les individus libérés deviennent dépendants du marché du travail, donc dépendants de l'éducation, de la consommation, des formes de sécurité, etc. L'individu devient un sujet marchand.

2. La seconde modernité (fluide, réflexive et aussi radicalisée) - sur la base du tournant au sein de la modernité, selon Beck, se débarrasse des traits d'une société industrielle classique et prend une nouvelle forme - une société industrielle du risque dans laquelle la modernité n'est pas plus longtemps par rapport à lui-même, ni à la tradition. La société du risque est le résultat de sa propre dynamique de modernisation interne, et avec elle, la société industrielle est entrée dans sa deuxième phase modernité, dans laquelle le processus de modernisation devient réflexif, devenant un sujet et un problème en soi. C'est la modernisation de la société industrielle, c'est-à-dire la modernisation de la modernité, dite modernisation réflexive. Beck comprend la réflexivité comme l'abnégation, mais ce n'est pas un dépassement délibéré de l'étape précédente du développement social, mais un processus qui se déroule sur la base de sa propre dynamique et est approfondi par le progrès scientifique et technique.

Le lien entre la société et l'État-nation a été rompu et, par conséquent,flux continu, mouvement et relocalisation de tout, y compris le risque. Le rôle fondamental de l'État est de faire face aux conséquences sociales des menaces (pas immédiatement visibles) initiées par la première modernité. Dans cette phase, tout ce qui est donné et immuable est réévalué, rétabli, un nouveau type de capitalisme, de travail, de société et d'ordre émerge. C'est un passage de l'individualisme démocratique dans la sphère politique à la nature impersonnelle de la bureaucratie de commandement, etc. De nombreuses structures et institutions sociales disparaissent, des barrières et diverses limitations sont brisées dans de nombreuses sphères, ce qui, certes, libère les gens de la pression des structures et institutions, mais les oblige à naviguer dans la vie de manière indépendante pour vivre différemment qu'auparavant. Dans une telle situation, la modernité se radicalise et devient l'objet de processus de réflexion critique.

Avec la disparition des liens constants de la première modernité, de nouvelles tensions et conflits surgissent dans la société, qui s'articule autour des quatre points de gravité de la modernité classique et les interpellent :

(a) le processus d'individuation comme caractéristique de toute modernité, mais devient un processus clé dans la deuxième phase de la modernité, où il subit une radicalisation importante.^23(*) Selon Beck, avec l'avènement de la modernité, les gens sont voués à l'individualisation, qui s'exprime dans la diversité et la différenciation croissantes des modes de vie, et l'importance décroissante de la tradition et de ses vecteurs institutionnalisés. Cela apporte à l'individu plus de liberté, de choix individuels, d'autoréflexion, non seulement qu'il peut, mais qu'il doit choisir et décider par lui-même, tandis que l'influence directe des groupes dont il fait partie sur sa prise de décision diminue. L'idée d'individuation exprime la libération de l'individu de la détermination commandée, héritée et innée, ainsi que de quel statut social appartient à une personne donnée. L'identité humaine devient une tâche et n'est plus donnée ; l'individu est responsable de la réalisation de cette tâche, de ses conséquences et de ses effets secondaires. C'est l'instauration d'une autonomie où le statut social n'est plus un cadeau. Une caractéristique importante de la vie moderne est le besoin de devenir ce que vous êtes. La détermination du statut social a été remplacée par la modernité par l'insistance et l'obligation d'autodétermination. "Il n'y a donc qu'un seul moment dans la vie qui échappe au contrôle d'un individu - sa naissance." En conséquencel'individualisme, l'homme n'a pas le sens d'un but plus élevé ; dans Selon Charles Taylor, l'homme manque de "quelque chose pour lequel il faut mourir".

(b) différenciation fonctionnelle des sphères spécialisées individuelles (les sphères de l'économie, de la politique, de la culture, de la sphère sociale, de la science, de la technologie, etc.) - contrairement à la première modernité, la seconde modernité montre le dysfonctionnement de ce processus (par exemple, la politique est incapable de faire face à la pression de l'économie mondiale). La différenciation fonctionnelle crée des problèmes qui ne peuvent être résolus par d'autres différenciations fonctionnelles,

c) la mise en réseau des relations - Beck relie cette question au processus de mondialisation. Il prétend qu'il s'agit d'un processus contradictoire en interne, car d'une part, les événements dans une localité donnée sont déterminés par des forces globales provenant de centres éloignés, et d'autre part, à proximité immédiate, il existe des mondes sociaux complètement étrangers avec des règles et des règles différentes. Valeurs, côte à côte,

d) le processus de rationalisation - la première modernité est venue avec la critique de la tradition et le postulat de sa rationalisation. La tâche de la seconde modernité est de surmonter le rationalisme qui a vaincu la tradition auparavant, puisque le résultat de la rationalisation jusqu'à présent est une augmentation notable de l'incontrôlable. Le plus grand risque auquel nous sommes confrontés aujourd'hui est celui des effets secondaires de nos actions soi-disant responsables et calculées.

Anthony Giddens (1938)

Giddens ne décrit pas la dynamique de la modernité comme un mouvement provoqué par des tensions entre les systèmes sociaux, conduisant à un équilibre dynamique de l'ensemble du système, mais il la comprend comme le résultat : (a) de la séparation du temps et de l'espace,

(b) le démantèlement des systèmes sociaux dans des réalités et des contextes spécifiques

(désencastrement des systèmes sociaux) ; (c) la réflexivité.57

Alors que dans les sociétés traditionnelles toutes les activités sociales étaient spatialement localisées (l'espace et le temps ne faisaient qu'un, toujours associés à un temps et à un lieu spécifiques), dans la société moderne l'espace s'est détaché du temps, un temps vide homogène s'est par elle est aussi un espace vide homogène. Selon lui, l'industrialisation a développé la caractéristique principale de la modernité, à savoir. Déconnexion espace-temps.

Dans le processus de séparation du temps du lieu, le point clé devient le moment où non seulement l'horloge a été découverte, mais aussi où elle a été distribuée à tous les membres de la société. Ainsi, les unités de temps ont vu le jour quels que soient les événements qu'elles étaient censées mesurer. Giddens appelle ce fait un rinçage du temps. Au moment où l'uniformité de la mesure du temps par les horloges mécaniques était associée à l'uniformité de l'organisation sociale du temps, un espace « pur » s'est constitué. Selon Giddens, la vidange du temps est une condition préalable à la vidange de l'espace ; le sociologue l'explique comme la séparation de l'espace et du lieu. La séparation du temps et de l'espace a déclenché une révolution dans les transports et les communications qui a conduit à une augmentation de la mobilité sociale.

Giddens est en désaccord avec les sociologues qui parlent de la modernité comme d'une ère postmoderne. Il estime que les ressources et les hypothèses de la modernité ne sont pas épuisées, c'est pourquoi il parle de modernité radicalisée et de modernisation réflexive. La radicalisation de la société contemporaine résulte principalement du fait que, contrairement aux sociétés modernes précédentes, les sociétés d'aujourd'hui sont beaucoup plus sensibles, réfléchies et évaluent involontairement les hypothèses de la civilisation, les moyens et les conséquences de leur développement. En fait, le présent ne se détourne pas de la modernité, mais radicalise plutôt les traits et les tendances qui lui sont inhérents dès le début. L'une des manifestations significatives d'une telle modernité radicalisée est la compression de l'espace-temps, à la suite de laquelle le monde semble rétrécir. Ce qui était auparavant lointain et inaccessible est maintenant non seulement proche, mais aussi à portée de main. La dimension de la mondialisation prend de plus en plus d'importance. Giddens utilise quatre tendances interdépendantes qui distinguent les sociétés modernes radicalisées des sociétés modernes, créant les caractéristiques d'un futur ordre postmoderne :

1. l'effondrement de l'évolutionnisme - par cet effondrement, il entend la fin de l'idée que l'histoire humaine est l'histoire du progrès. Le concept des Lumières de la civilisation occidentale comme vouée au succès et au progrès s'effondre. À l'époque actuelle, la conscience d'un effondrement possible augmente et l'image du progrès change dans la lutte pour maintenir le degré atteint d'équilibre et de prospérité. Ulrich Beck attire également l'attention sur cette situation, affirmant que nous vivons une époque de risque, pas de progrès. A. Giddens souligne : « Penser en termes de risque s'avère plutôt inévitable. La plupart des gens sont également conscients des risques encourusil s'agit de rejeter une telle pensée, même s'il préfère ne pas en tenir compte. Dans les conditions réflexives de la modernité avancée, la vie sur "pilote automatique" devient de plus en plus difficileplus léger et de plus en plus difficile de protéger un certain mode de vie, même s'il est fortement ancré, contre l'atmosphère générale de risque ».

2. retrait de la téléologie historique - la conviction que l'histoire de l'humanité est une histoire de progrès vers un objectif spécifique s'estompe. Chacun est condamné à chercher le sens de l'histoire à ses risques et périls,

3. la reconnaissance de la réflexivité profonde et constitutive de nos connaissances - si la connaissance pose nos problèmes, elle ne nous permet pas de nous en débarrasser. En ne prévoyant pas la possibilité de conséquences imprévues de nos actions et de nos connaissances, la foi dans la possibilité d'une gestion rationnelle de la société s'effondre,

4. le déclin de la position privilégiée de l'Occident - met fin à la fausse croyance selon laquelle la civilisation occidentale est un pionnier de l'humanité, ouvrant la voie et indiquant aux autres sociétés où aller.

Société post-industrielle -

D. Bell, dans The Coming of Postindustrial Society and The Cultural Contradictions of Capitalism, a établi le type idéal de base de la société à travers lequel le mouvement du changement social peut être tracé. Selon Bell, la ressource productive de base de la société post-industrielle est l'information. Toute tourne autour de la science et du savoir d'où dérive toute la hiérarchie de la stratification sociale. Avec l'avènement d'une nouvelle société, il y a une chance de surmonter le développement chaotique du capitalisme, de commencer à gérer et à organiser l'ensemble du système social, d'anticiper et de planifier directement les changements futurs. ^25(*)Le développement de la société doit être guidé et harmonisé par des experts, à l'aide de connaissances théoriques sur la nature de la société et les lois de son développement. Les inégalités sociales dans la société ne disparaîtront pas, mais la position de chacun sera spécifique à son rôle dans la création et la transmission du savoir. Toutes les inégalités non méritées fondées sur la propriété privée disparaîtront progressivement ; la disponibilité d'opportunités dans la gestion scientifique de la société deviendra la norme normale pour tous. Bell divise la société en l'élite managériale, la classe moyenne (scientifiques moyens) et la base (assistants techniques, professeurs assistants). Il pense qu'il le sera bientôtles connaissances seront largement disponibles et la société dans son ensemble sera considérablement démocratisée. Les connaissances théoriques avec un large bagage culturel jouent le rôle principal dans son concept, sa production doit être traitée par les départements scientifiques et les universités ; l'institution la plus importante de la société, selon ce sociologue, est l'école.

Le prochain paradigme à discuter est la société de l'information. C'est une société qui utilise des moyens technologiquement avancés de collecte, de recherche et de traitement de l'information et de communication. Dans la société de l'information, les technologies de l'information sont utilisées dans presque tous les domaines de la vie sociale et personnelle. Le niveau de vie est déterminé par l'accès aux ressources d'information. La modernité de l'économie et de ses produits se mesure à l'aide des technologies de l'information. » YonejiMasuda et Scott Lash constatent qu'aujourd'hui se caractérise par un passage de la production industrielle à la production d'informations, ce qui fait que la production est reléguée au-delà de la communication. Il existe une grande quantité d'informations librement disponibles dans la société, tout prend le caractère de l'information et est jugé à travers le prisme de l'information qu'il véhicule. De plus en plus de personnes sont impliquées dans l'information (sa production, sa diffusion et son évaluation). Dans cette situation, toutes les personnes sont constamment exposées au choc informationnel. La société elle-même est une sorte de réseau, avec d'innombrables connexions et en mouvement constant, car la structure à travers laquelle l'information est transmise est l'épine dorsale de la société de l'information. Manuel Castells estime que les réseaux conduisent à des connexions dynamiques, quelle que soit la valeur du système dominant, alors que de nombreux domaines de la société de l'information sont marginalisés et voués à la pauvreté. La société de l'information peut être définie en termes technologiques (les nouvelles technologies de l'information telles qu'Internet et les téléphones portables ont considérablement changé le monde) ; économique (l'éducation et la diffusion de l'information font partie de l'économie dans une société développée) ; et les critères d'emploi (le développement de l'ère de l'information a influencé l'émergence de nouvelles professions, modifiant la structure de l'emploi et la hiérarchie de leur distribution dans la société) ; critère spatial (la société de l'information est aussi un réseau social, on parle d'une toile d'araignée invisible de l'information) ; critèreculturel (pluralisme culturel et compétitivité des valeurs). Le fait que nous vivons dans une société de l'information signifie que nous sommes rapidement informés des événements partout sur la planète ; il y a tellement d'informations que nous ne sommes pas toujours en mesure de distinguer leur exactitude, leur crédibilité et leur réalité) ; événements produits en masse les médias deviennent une partie de la vie quotidienne des gens ; les médias nous obligent à juger les personnes (célèbres) selon qu'elles sont passées à la télévision ou non.

Société de la connaissance (Peter Drucker, Helmut Willke) - les théories de la société de la connaissance sont principalement basées sur les concepts de Daniel Bell d'une société post-industrielle. La société de la connaissance s'inscrit généralement dans le cadre plus large du développement des sociétés humaines, et leur typologie prend en compte le mode de production dominant dans l'économie d'une société donnée (sociétés de chasseurs-cueilleurs, agraires, industrielles et post-industrielles). Ces sociétés se caractérisent par des infrastructures de second niveau qui diffèrent des infrastructures de premier niveau en ce qu'elles permettent un échange mondial d'informations et de connaissances plus rapide, plus large et plus efficace. Les infrastructures de premier rang s'entendent des réseaux routier, ferroviaire, électrique et téléphonique ; Les infrastructures de second rang sont les technologies de communication. P. Drucker affirme : « En 1990, il y a eu [...] un déclin irréversible du pouvoir des travailleurs et des syndicats. Leur nombre a diminué, il est même devenu marginal. Alors que dans les années 1950, les travailleurs américains représentaient environ les deux cinquièmes de la population active totale, au début des années 1990, ils représentaient moins d'un cinquième [...]. La place des ouvriers industriels a été remplacée par des techniciens, c'est-à-dire [...] des personnes qui travaillent de leurs propres mains et la tête pleine de connaissances théoriques ». La compréhension de la société par le sociologue Alvin Toffler et sa théorie de la troisième vague sont également d'une société de la connaissance. Le concept de troisième vague est une théorie du cours des grands changements dans la société, la première vague liée à la révolution ^28(*)néolithique, la seconde à la révolution industrielle, et la troisième à l'avènement de l'informatisation. Une caractéristique typique de ces sociétés est que les biens produits sont valorisés en fonction du savoir-faire nécessaire pour les produire, et non en fonction des matériaux nécessaires pour les produire ou du temps de travail. Etajoute J. Rifkin : « La classe d'experts est un groupe diversifié de personnes qui partagent l'utilisation des technologies de l'information de pointe pour identifier, analyser et résoudre les problèmes. Ce sont les créateurs, les manipulateurs et les fournisseurs d'informations dont le flux traverse l'économie mondiale à l'ère de nouvelles industries et de nouveaux services. »

Société super-industrielle - Le concept d'Alvin Toffler (1928) était basé sur la prédiction du début et de l'escalade de changements techniques fondamentaux et imparables, dont le rythme s'accélère considérablement. Leur vitesse peut d'une part convenir aux gens, mais d'autre part, pour certains elle arrive très tôt et provoque un choc. Il s'agit d'un choc du futur, et puisque ces personnes ne sont pas préparées à faire face au rythme extrêmement accéléré de la vie en société, elles seront victimes de ce choc et perdront leur capacité à naviguer et à agir rationnellement dans leur propre monde. La nouveauté, la diversité et l'éphémère sont des traits caractéristiques et essentiels de la nouvelle société. L'ampleur de la diversité, de la nouveauté des choses et des stimuli engloutissant une personne est si grande qu'elle est incomparable. Sur la base de ces faits, les gens traitent de plus en plus le monde qui les entoure comme des articles jetables, se concentrant sur ce qui est de courte durée et temporaire. Il y avait aussi d'autres phénomènes négatifs : crises, chômage, inflation, dégradation de l'environnement, sans oublier l'aliénation de l'individu dans la société et la perte du sentiment de sécurité qu'il avait lors de la vague précédente. Selon Toffler, la réaction différente au rythme accéléré de la vie peut devenir la cause de toute une série de conflits à l'avenir. Ce n'est qu'en développant des capacités d'adaptation que nous pouvons résister à ce choc, également avec l'aide du nouveau système éducatif.

Société programmée - selon Alain Touraine, cette société a le potentiel de créer des modèles de gestion, de production, d'organisation, de distribution et de consommation. C'est le résultat de ses propres actions, et non l'effet de lois naturelles ou de conditions culturelles spécifiques. Et comme il le prétendait : [...] reconnaître la société comme un ordre ou un ordre est la manière la plus néfaste d'expliquer sa nature en des termes complètement extérieurs à elle-même. Dans ce contexte, on parle de consensus, d'intégration ou d'équilibre, ce qui conduit à décrire l'essence des sociétés,des valeurs ou de l'esprit qui le caractérisent, qui à leur tour sont liés à l'évolution, c'est-à-dire à la marche vers la modernité.

La société est programmée techno-économiquement et contrôlée politiquement par le pouvoir technocratique. L'idée d'une société programmée est également soutenue par certains types de changements qui ont lieu dans la société, par exemple la lutte dans la société moderne entre les appareils technocratiques et les utilisateurs (société) ; ou une société devenant de plus en plus une société de production et de changement ; de nouveaux mouvements sociaux jouant un rôle de premier plan dans la société position; séparation des fonctions étatiques; la rupture de la structure rigide des relations sociales, soutenue par les interactions conflictuelles des acteurs des mouvements sociaux et des appareils technocratiques. Comme l'auteur le résume lui-même : « [...] dans les grandes et les petites sociétés dominées par la pauvreté, le chômage et la discrimination, il n'y a pas de force unificatrice. Les conflits permanents et prévisibles leur apportent au moins un principe intégrateur négatif. Cela a souvent été observé dans les prisons où les conflits, les bagarres de gangs et les affrontements entre détenus prennent des formes extrêmes, entraînant souvent la mort de leurs participants les plus vulnérables. Il n'y a rien de spécial dans ce genre de situations ; le monde de la « pauvreté » repose sur cette logique de conflits.

3-La nécessité de rechercher une communauté perdue sur la toile de la décadence de la culture occidentale

La tâche principale du chapitre est de présenter les valeurs fondamentales et nécessaires sur lesquelles l'ordre social de la Pologne contemporaine et des sociétés européennes doit être basé. Ils sont le système nerveux permanent de l'organisme social et de l'espace interpersonnel. Leur mise en oeuvre effective permet de construire les véritables fondements d'une société démocratique et en même temps est l'outil de base pour contrer divers types de pathologies sociales qui désintègrent l'identité individuelle et sociale. Dans l'analyse des valeurs des sociétés contemporaines, la dignité ne peut être ignorée. Il n'est pas indifférent quelle place occupe la dignité dans la hiérarchie des autres valeurs, dans quel contexte axiologique les valeurs de dignité sont placées. Attribuer une valeur autonome à chaque être humain, c'est-à-dire traiter les gens personnellement, répéter et souligner les dimensions de leur unicité, est une manifestation de l'approfondissement de la tendance personnaliste dans le monde contemporain.

La culture et le développement contemporains de la démocratie libérale dans les pays occidentaux montrent des signes de sensualité débridée, un degré considérable d'arbitraire dans la définition de ses critères et objectifs, et une négligence dangereuse des traditions culturelles et religieuses en termes de leur fonction constitutive de préservation du système même de la démocratie libérale. La démocratie et le capitalisme que les élites laïques occidentales veulent cultiver et protéger. Un système social sain, fonctionnel et durable (y compris sa dimension économique) a besoin d'une morale forte et d'une société civile cohésive. Sinon, nous pouvons assister à un développement ultérieur qui ne sera pas caractérisé par le progrès humain, mais par des régimes totalitaires modernes, la pauvreté économique, la destruction de l'environnement et le conflit omniprésent entre les personnes et les communautés humaines alimenté par la pauvreté spirituelle et morale. Si notre société doit canaliser la créativité humaine (ou la liberté créatrice du génie humain) vers des activités constructives et pro-sociales, elle doit redévelopper et renforcer intentionnellement les racines culturelles et religieuses de la moralité. Mais cela ne peut pas être atteint en agissant de haut en bas, c'est-à-dire en imposant un système de valeurs et en punissant les personnes pour désobéissance.

De telles actions ne guérissent pas la racine du problème et n'apporteront que des fruits amers à la fin. Il s'agit d'un processus long et difficile pour transformer une norme juridique en un impératif moral réel et intériorisé, découlant des valeurs intérieures d'un individu. Cela en décourage beaucoup et conduit à des solutions abrégées (mais inadéquates). On peut peut-être trouver un encouragement dans les mots de Kierkegaard : « Une tâche doit être exigeante, car seul ce qui est exigeant inspire ceux qui ont un coeur noble. "Dans le monde moderne, où différentes visions du monde et idées entrent en contact et entrent en conflit les unes avec les autres, il est particulièrement important de montrer aux plus jeunes enfants le bon système de valeurs qui leur permettra de vivre une vie satisfaisante et de faciliter leur fonctionnement en société. Pour qu'une personne se développe correctement, il est nécessaire de créer des conditions appropriées pour son développement et son éducation, et "la formation du système de valeurs est une question extrêmement importante dans le processus d'éducation des enfants et des adolescents et de la création des conditions de leur développement. Élaborer et façonner une hiérarchie de valeurs appropriée et permanente est un facteur nécessaire pour vivre consciemment et prendre des décisions responsables, faire certains choix et manifester certains comportements ».

3.1 Pitrim Sorokin et sa vision des changements axiologiques. Le contexte de la révolution sexuelle mondiale

L'espace social est un lieu de mobilité sociale. Sorokin le présente en juxtaposition avec le géométrique. Il indique une possibilité spécifique de similitudes entre les individus dans l'espace social, malgré de grandes distances dans l'espace géométrique, et indique également leur indépendance les uns par rapport aux autres. Toute l'humanité du monde constitue l'espace social, il est essentiel de créer des relations interpersonnelles. De telles relations sont une condition pour se définir par rapport aux autres constituant le point y référence. Afin de déterminer la position dans l'espace, il est nécessaire d'étudier la relation entre un individu et un groupe spécifique, les groupes au sein d'une population et la population les uns par rapport aux autres. Sorokin met également l'accent sur la multidimensionnalité de l'espace social. Plus une communauté donnée est diversifiée, plus les dimensions constituent un espace social. Sorokin introduit les concepts communément connus de mobilitéverticale (vertical), permettant la promotion ou la dégradation sociale, et horizontale (horizontal), permettant la transition d'un groupe social à un autre, au même niveau. Remarquant ses nombreux avantages, incl. croissance du bien-être économique et du progrès social, conditions favorables aux inventions et au développement de la vie intellectuelle, Sorokin accorde également une grande attention aux dangers d'une mobilité sociale excessive. Elle peut provoquer des tensions mentales résultant de la nécessité de s'adapter constamment à des conditions changeantes et de répondre aux exigences d'être un être humain complet. De plus, cela entraîne une diminution de l'intimité et augmente le sentiment de solitude.

L'auteur comprend le développement social comme un cycle répétitif d'événements. La marque de toute société est le conflit entre les mécanismes favorisant la stratification d'une part et ceux favorisant l'égalisation de l'autre. La place d'un individu dans l'espace social est déterminée par ses relations avec les autres individus, résultant de différences économiques, professionnelles et politiques : « Chaque groupe social organisé est toujours un organisme social stratifié. Une société non stratifiée, dont les membres jouissent d'une véritable égalité, est un mythe qui ne s'est jamais matérialisé dans l'histoire de l'humanité.

P. Sorokin, sur la base d'une analyse diagnostique des changements dans la modernité, déclare : « Notre vie personnelle, sociale et culturelle subit des changements tragiques et historiques - de la chute de la culture sensible de notre merveilleux passé à un nouveau lendemain. Nous vivons et pensons à l'heure la plus sombre de ces changements, avec ses cauchemars, ses énormes destructions et son horreur."

En fait, tout le livre, Dynamiques sociales et culturelles, couvre la reconnaissance du changement social sur la base de la description de trois phases du développement de la civilisation ou de la mentalité culturelle, définies comme : idéationnelle, sensible et idéaliste. Ce paradigme a été créé principalement sur la base de la recherche de diverses formes de « systèmes de vérité » et de découvertes et inventions scientifiques. Un pointle point de départ du paradigme est l'analyse des sociétés historiques (y compris contemporaines) fondée sur le ^30(*)témoignage d'oeuvres d'art, de monuments littéraires, de concepts philosophiques, théologiques et scientifiques ainsi que de réglementations juridiques et religieuses.

Lorsque Sorokin parle de culture, il n'entend pas la sphère étroite de l'art, mais plutôt un cadre social, un réseau de significations à travers lequel nous pouvons nous orienter dans le monde et à travers lequel la société peut se reproduire. Cette relation peut être démontrée, par exemple, dans les caractéristiques de la culture médiévale européenne : « Son architecture et sa sculpture étaient « une bible en pierre ». Sa littérature était religieuse et entièrement chrétienne. (...) Sa philosophie était identique à la religion et à la théologie et s'articulait autour du même principe fondamental de valeur : Dieu. Son enseignement était la servante ordinaire de la religion chrétienne. (...) Sa famille, union sanctifiée par la religion, était indissoluble et constituait une valeur fondamentale. De même, l'organisation économique était contrôlée par la religion, interdisant de nombreuses formes de relations économiques, mais d'autre part facilitant, soutenant et encourageant de nombreuses formes d'activité économique, mais aussi ne leur permettant pas d'agir uniquement d'un point de vue utilitaire.

Pendant la phase sensible, tous les aspects de la vie sont dominés par la vision matérialiste du monde et l'épanouissement de l'activité scientifique et économique. Au contraire, les périodes d'idéation sont orientées spirituellement et les relations sociales sont familiales plutôt que contractuelles. Parfois, cependant, les meilleurs éléments de chacun des deux systèmes sont combinés ; c'est une synthèse de foi, de raison et d'empirisme. Ces périodes, dites idéalistes, semblent être plus courtes que les deux autres phases. Non limité d'analyser de courtes périodes de l'histoire, mais propose une approche intégrale par laquelle il présente une image plus large de la naissance et de la chute de civilisation. Sorokin fait essentiellement la distinction entre culture et société. Pour lui, la culture est un système de significations, de valeurs, de normes et de leurs porteurs qui donnent sens aux interactions ; un système dans lequel toutes les dimensions de la vie sociale forment dans une certaine mesure un tout intégré et qualitativement cohérent. La société est un réseau d'interactions. Les valeurs communes créent une culture donnée à une époque spécifique, que, en raison de son universalisme au sein de l'époque, l'auteur de Social and Cultural Dynamics qualifie de superculture. Le système social comporte troisaspect basique y : La personnalité comme sujet d'interaction ; La société dans son ensemble de personnalités en interaction ; La culture en tant qu'ensemble de significations, de valeurs et de normes possédées par des personnalités.

Le concept de base pour Sorokin est la mentalité culturelle. C'est elle qui organise la superculture, lui donne sens et méta-identité. C'est une manière significative par laquelle les gens d'une époque donnée se rapportent au monde et à la vie. C'est donc quelque chose comme une orientation par laquelle les gens comprennent et façonnent le monde. Selon Sorokin, le spirituel domine le monde socio-culturel. Au-dessus de la société, d'autre part, il existe des systèmes de valeurs qui intègrent des groupes, tels que la langue, la loi, la religion, etc. Au-dessus d'eux se trouvent des supersystèmes culturels. Ils organisent et façonnent la qualité de la vie humaine et de la culture. L'ordre social est ainsi déterminé par la mentalité culturelle susmentionnée. Et comme le souligne M. Jedliñski, paraphrasant P. Sorokin : « La mentalité d'un système donné est façonnée par deux facteurs les plus importants : la manière de percevoir ce qui est réel, objectivement (Image du monde ; le concept de vérité) et les types de buts et de besoins qui sont satisfaits (corporels, sensuels ou spirituels). Les représentants de la culture idéationnelle perçoivent la réalité d'une manière incroyable (et immatérielle), ce qui existe dans la réalité est absolu et immuable, tandis que les objectifs et les besoins ont une dimension spirituelle. Les représentants de la culture sensuelle reconnaissent comme existant réellement tout ce qu'ils expérimentent avec leurs sens, ce qui existe en réalité est changeant et sujet à une constante transformation ; les objectifs et les besoins sont limités au monde visible.

Comme nous l'avons déjà mentionné, le système super sensoriel repose sur la conviction que le monde est matériel, sa cognition empirique, et que les gens sont orientés vers leurs besoins, principalement biologiques, et la réalisation du plaisir. Ainsi, les gens subjuguent l'environnement et forment des valeurs qui soutiennent des motifs hédonistes. De telles sociétés créent un art orienté vers le plaisir, ainsi que des valeurs flexibles et changeantes, fonctionnelles aux besoins. Le système culturel idéationnel est formé sur des croyances humaines sur la nature éternelle, spirituelle et empiriquement inconnaissable du monde, qui exige un développement spirituel, une maîtrise de soi à travers des valeurs dont la nature est objective. Le système idéaliste est une synthèse du sensible et de l'idéation. Il existe donc deux systèmes de base. Ils ne sont pas pointés du doigt sur celui-ci le principe qu'ils sont complètement différents, et ce qui se passe dans le premier n'apparaît pas dans le second et

vice versa. L'auteur fait référence à une dominante qui témoigne du principe d'intégration culturelle. Il prétend que si l'hypothèse selon laquelle les deux systèmes sont intégrés sur une base différente est vraie, alors l'analyse des détails les caractérisant doit donner (grâce à la "méthode logico-sémantique" - comme il l'appelait) une conclusion de ce "principe central", ou "une cause qui imprègne tous les composants, donne un sens à chacun d'eux, et aussi - en ce sens - crée un cosmos à partir du chaos de fragments non intégrés.

Sorokin énumère des traits spécifiques dont les avantages caractérisent l'époque idéationnelle ou sensible. Le premier est donc caractérisé par la domination du rationalisme et du mysticisme ainsi que de l'idéalisme, de l'externalisme, de l'indéterminisme, du réalisme, de l'universalisme sociologique, de l'éthique du principe absolu, des découvertes plus faibles dans le domaine des sciences naturelles et des inventions techniques. A cette époque, selon l'auteur, la prédominance du style statique de la vie sociale se manifeste aussi, avec un index lent de changements, le style idéationnel de la peinture, le sens du « livre saint » en littérature, pure ou théocratie floue et expiation - comme principe de base du châtiment et du droit pénal.

Les études historiques des produits culturels ont conduit le sociologue à la conviction qu'à l'ère sensible-sensorielle, l'empirisme, le matérialisme, le temporalisme, le déterminisme, le nominalisme sociologique, le singularisme, le concept de corporation, l'éthique du bonheur (hédonisme, utilitarisme, eudaïmonisme) et de nombreux les découvertes et les inventions dominent. De plus, une telle époque se caractérise par la nature dynamique de la vie sociale (un indicateur rapide de changement), le style visuel de la peinture, le réalisme séculier et le naturalisme en littérature, avec la sensualité et même la sexualité, le pouvoir séculier, l'idée de "adaptation" - comme une réduction, parfois avancée à l'extermination sociale des personnes inadaptées ou dangereuses. P. Sorokin, sur la base de la description des conséquences des valeurs sensibles, prononce les mots significatifs : « Les valeurs sensorielles deviendront encore plus relatives et atomistiques, jusqu'à ce qu'elles soient réduites en poussière dépourvue de reconnaissance universelle et de pouvoir contraignant. La frontière entre le vrai et le faux, le bien et le mal, le beau et le laid, le positif et le négatif, s'estompera de plus en plus jusqu'à l'anarchie mentale, morale, esthétique et sociale. Dans l'anarchie morale, mentale et sociale croissante et la créativité décroissante de la mentalité sensible, les dépressions s'aggraveront et le niveau de vie matériel diminuera. Abaissé. Pour les mêmes raisons, la sécurité disparaîtra le mariage de la vie et de la possession. Etavec eux tranquillité d'esprit et bonheur. Le suicide, la maladie mentale et la criminalité augmenteront. La fatigue affectera de plus en plus de personnes.

Pitirim Sorokin était convaincu de la nature cyclique des âges. Ses recherches ont montré que le super système idéationnel peut être trouvé en Grèce du IXe au VIe siècle av. et aussi au début de l'Europe médiévale. Cet éminent penseur a qualifié la fin du Moyen Âge d'époque de triomphe du système idéaliste. Le système sensible, selon les recherches de Sorokin, a eu lieu à l'époque hellénistique et moderne (c'est-à-dire à partir du XVIe siècle).

Aucun supersystème ne peut durer éternellement. Lorsque la force énergétique de sa mentalité culturelle s'affaiblit, il y a généralement un changement dramatique. Sa cause immédiate et son contexte sont les guerres, les révolutions et les bouleversements historiques similaires. Le plus tragique est le passage du système sensible au système idéationnel, que l'auteur a identifié à son époque contemporaine, et beaucoup diraient probablement qu'il continue à ce jour. Cependant, Pitirim Sorokin n'était pas un pessimiste extrême ou un fataliste, il ne pensait pas que c'était un noeud coulant inévitable, il espérait qu'un jour il y aurait une culture et une civilisation de l'amour.

Dans le cadre des analyses ci-dessus, il convient de prêter attention au contexte de la transformation axionormative et à sa genèse par rapport à la société américaine.

Au départ, il ne fait aucun doute que la culture américaine a subi une transformation majeure au cours des dernières décennies. La société, autrefois associée au rêve de possibilités infinies, a commencé à montrer des signes de décadence. La foi pure dans la réussite économique et le progrès social grâce au travail acharné, à l'honnêteté et à la responsabilité a été affaiblie par trop d'exemples de corruption et de cynisme politique. Avant de passer à l'analyse de Sorokin sur les causes de la crise, il convient de mentionner d'autres travaux qui traitent de la problématique des changements aux États-Unis. Il ne s'agit pas d'une liste exhaustive et systématique d'auteurs, mais plutôt de quelques exemples qui illustrent la prise de conscience généralisée du changement culturel.

Dans le livre Bowling Alone, publié en 2000, le célèbre sociologue américain Robert Putnam constate la disparition du capital social basé sur la confiance et la réciprocité. La force du capital social dépend du degré de confiance mutuelle dans une communauté, ce qui fait que les gens se sentent connectés, responsabilisés et heureux. L'observation de son érosion est liée en premier lieu au fait que de nombreuses organisations, telles que les associations, les groupes politiques et les réseaux de quartier, se sont décomposées.

Pendant des décennies, la marque du pouvoir social et de la mobilisation américaine était l'abondance d'initiatives civiques et pro-sociales qui comprenaient des églises, des associations d'allotissement et des ligues de bowling. Alors que le nombre de joueurs de bowling a augmenté au cours des 20 dernières années, le nombre de ligues de bowling a diminué. Les gens jouent au bowling seul et leur temps libre individuel est soutenu par le développement de la technologie. Alors que l'essor des réseaux sociaux attire des millions de personnes, leur superficialité les rend de plus en plus isolés.

Le sentiment de liens solides au niveau communautaire, organisationnel et institutionnel étant un élément clé du dynamisme de la société, il lui permet de faire face aux problèmes, qu'il s'agisse de pauvreté, de marginalisation, de mauvais soins de santé ou de sécurité menacée. La participation active à diverses organisations enseigne à leurs membres les valeurs de communauté, de responsabilité et de leadership. Cela leur donne un sentiment d'identité commune et leur enseigne la valeur de la réciprocité. Le capital social dans ses aspects de passerelle et de lien favorise les vertus civiques, une bonne organisation qui commence au niveau local, un engagement qui élimine le fléau de l'incapacité, apporte un sens de la communauté et renforce la lutte contre le conformisme.

Putnam effectue une sorte de diagnostic historique et critique de la décomposition du capital social dans la société américaine, qui dure depuis cinq décennies. Dans les années 1960, « l'Amérique... était blanche, hétérosexuelle, chrétienne, solidaire et (au moins dans la sphère publique) masculine. 96 Au tournant des 20e et 21e siècles, il est devenu clair pour chaque Américain que cet âge d'or des communautés s'était effondrées dans la stagnation civique et les mauvaises perspectives économiques. Une opinion similaire concerne le déclin des valeurs morales, l'approfondissement de la polarisation sociale, l'effondrement et l'érosion de l'activité civique et l'augmentation de la désagrégation sociale, lorsque les gens se coupent de la famille, des amis, des voisins et des institutions.

La société est un organisme vaste et polymorphe, elle est donc conditionnée par de nombreux facteurs. Putnam analyse soigneusement divers aspects de la vie sociale, y compris la participation à la vie politique et civique, l'engagement religieux, les contacts sur le lieu de travail, les moyens informels d'établir des relations, l'implication dans des organisations

le bénévolat et la philanthropie ainsi que les attitudes générales ê réciprocité, honnêteté et confiance, jenote que tous les secteurs de l'engagement traditionnel des États-Unis se sont détériorés et érodés. Putnam écrit : « Pendant les deux premiers tiers du vingtième siècle, une puissante vague a poussé les Américains de plus en plus profondément dans leur communauté, mais il y a quelques décennies - tranquillement, sans avertissement - la marée a tourné et un courant perfide nous a engloutis. Dans le dernier tiers du siècle, nous avons été déconnectés les uns des autres et de nos communautés, même si nous ne l'avons pas remarqué.

Les causes de ces changements douloureux décrits par Putnam sont dues à de nombreux facteurs complexes. Le premier est la désintégration de l'unité familiale traditionnelle et le relâchement des liens familiaux, qui se manifestent par des taux croissants de divorce, de familles monoparentales et de veuves célibataires. Le mariage et le fait d'avoir des enfants se traduisent généralement par du temps passé dans des organisations sociales, principalement des organisations religieuses et de jeunesse. L'érosion du capital social, qui se traduit par un déclin général des liens sociaux et de la confiance, contribue également à l'approfondissement de la séparation interraciale. La transformation économique mondiale, incarnée par la suppression des petits commerces et entreprises au profit des grandes sociétés transnationales, a également contribué à la fracture sociale globale. Putnam mentionne également des facteurs tels que la pression du temps et de l'argent, la banlieue et la culture pop de masse, y compris la télévision, qui sont en partie responsables de ce processus. Dans ses remarques finales, Putnam met l'accent sur la cause la plus importante du changement générationnel, à savoir le changement dans la succession générationnelle dû au déclin démographique.

D'un point de vue psychologique, Jean Twenge et Keith Campbell soulignent le phénomène croissant et omniprésent du narcissisme dans la culture américaine. La propagation d'une poursuite ouverte de la gloire et de la splendeur personnelle peut être comprise comme une affliction psychoculturelle qui envahit la mentalité des parents et des enfants. Les enfants traités comme des princes, des rois, des membres de la royauté, des stars, des génies, les meilleurs, deviennent sujets à l'indulgence et à la récompense immédiate. Dans le même temps, les rôles s'inversent et l'autorité parentale se perd au fur et à mesure que les enfants deviennent partenaires et l'argument « parce que je l'ai dit » est devenu impensable. À l'époque, les mères surprotectrices et la "parentalité en hélicoptère" sont devenues un modèle d'éducation des enfants sur-psychologique, ce qui laisse souvent les parents confus et irresponsables. Les enfants sont récompensés pour tout, et contrairement au bon sens et au monde adulte de la concurrence sur le marché, ils sontconfirmé chaque jour dans la conviction que prendre la dernière place est aussi bon que d'être le premier. Les personnes égocentriques gagnent non seulement en confiance en elles et en une haute estime de soi, mais se détachent de la réalité par excès de confiance, égoïsme et croyance en leurs droits. L'attitude du « gagnant » ne fixe pas les limites du respect ou de la discipline, mais encourage une recherche futile de gloire et éventuellement un grand groupe d'« amis » sur les réseaux sociaux. Les réseaux sociaux sont l'espace idéal pour que les personnes narcissiques vivent leur deuxième vie dans un monde virtuel d'auto-création. Et comme le prétendent les auteurs : « Les valeurs narcissiques, en tant que partie la plus superficielle de la culture américaine, sont commodément portées dans le monde entier dans la musique pop, les films, la télévision et de plus en plus sur Internet. Les sources médiatiques glorifient l'ethos narcissique en douceur, révélant sa surface brillante de prospérité et d'amour-propre, sans les côtés négatifs de l'aliénation et de la désintégration sociale. Le narcissisme est un fast-food pour l'âme. Il a bon goût à court terme, a des conséquences négatives et même désastreuses à long terme, et pourtant jouit toujours d'une popularité universelle ».

La culture a été colonisée par des images imaginaires d'individus égoïstes obsédés par l'amour-propre, l'exhibitionnisme, la jeunesse éternelle, le désir d'être spécial, unique et étonnant. De telles attitudes sont exprimées dans les slogans de "confiance en soi", "trouver sa propre voix", "bien-être", "image de soi positive", etc. Ces idées deviennent une rupture radicale avec le passé, remplaçant la culture de la modestie et le service aux autres, la déification et la prétendue réalisation de soi. . La préoccupation croissante pour l'apparence physique et la somatisation de la société ont entraîné la popularité de la chirurgie plastique et des concours de mannequins. Les individus contemporains cherchent à tout prix l'attention, se vouant au culte religieux des célébrités entourés d'une foule de paparazzi, promu par l'énorme business des magazines de potins et des programmes télévisés. C'est aussi la religion de saint Nicolas, une figure meilleure que Dieu : Dieu nous oblige à faire un effort pour être bon et distinguer le bien du mal. Le Père Noël considère que tout le monde est bon et digne de recevoir un cadeau. Même les organisations religieuses reflètent cette tendance à travers le développement des églises ^34(*)de la prospérité ", axé sur l'amour de soi et Dieu exauçant inconditionnellement les voeux.

Les auteurs voient la genèse de la transformation de la culture ci-dessus dans les processus sociaux des années 1960, lorsque les droits et libertés d'un individu ont pris un élan historique et que l'amélioration de soi est devenue l'amour de soi. Suivre le principe du plaisir est un comportement destructeur qui apporte des avantages à court terme et des coûts à long terme. Dans la culture américaine, la résistance au narcissisme a diminué, il y a une incitation croissante à se concentrer sur les besoins personnels, la réussite personnelle et la tolérance à l'arrogance.

En conséquence, il y a une propagation et une croissance du matérialisme, une douloureuse non-acceptation de conditions économiques médiocres, une focalisation obsessionnelle sur ses propres besoins, ce qui à son tour rend les gens moins heureux et plus déprimés. Dans le même temps, il y a eu une augmentation drastique de l'agressivité et de la violence contre les pairs et les « autres ». La moquerie, le langage agressif, la cyberintimidation et la criminalité ont augmenté à la fois dans les écoles et sur les lieux de travail. La pression pour être célèbre, découvert et riche a laissé sa marque dans des millions d'esprits. Les relations artificielles et le vide émotionnel, l'autonomisation et l'incapacité à sacrifier ou à faire quelque chose sans calcul ont entraîné une baisse des services travail social et bénévole.

L'épidémie de narcissisme a déjà de graves conséquences. Premièrement, il y a eu un gigantesque transfert de temps, d'attention et de ressources de la réalité à la fantaisie. Au lieu de poursuivre le rêve américain, les gens ne font que rêver. Notre richesse est bidon, alimentée par le crédit et les prêts en vrac ; cette partie du rêve narcissique a déjà été gâchée. Deuxièmement, le narcissisme a détruit les relations. Il y a eu un glissement des relations profondes vers des relations superficielles, la destruction de la confiance sociale, une augmentation de l'autodétermination et de l'égoïsme105.

Ces livres et bien d'autres partagent une préoccupation similaire concernant le changement majeur dans la culture américaine. Les prophéties apocalyptiques ne manquent pas qui voient l'effondrement des valeurs traditionnelles incontestables comme le début de la fin, comme des mécanismes autodestructeurs d'une culture prise au piège. Un parfait exemple est James Burnham, qui a soutenu dès 1964 que le libéralisme finirait par conduire la société occidentale au suicide. Sous la baguette d'une économie libérale, sous lamondialisation, la perception traditionnelle du travail acharné comme moyen sûr de gravir les échelons de la société et d'offrir aux enfants un avenir meilleur que celui de leurs parents est en train de disparaître. Le transfert d'emplois à l'étranger a modifié le marché du travail national, déplaçant la main-d'oeuvre vers les services, tout en réduisant leurs chances d'atteindre un niveau de vie supérieur à celui de la génération précédente. L'accès des femmes au marché du travail et leur importance croissante dans la population active ajoutent un autre aspect aux changements dans les rôles traditionnels.

Bien que l'Amérique ait résisté aux forces de la sécularisation, la diversité des églises majoritairement chrétiennes a coïncidé avec des dynamiques économiques, donnant lieu au phénomène d'un « marché religieux ». La concurrence entre confessions est perçue comme une source de vitalité spirituelle, alors qu'en même temps les « produits religieux » se ressemblent de plus en plus. Cette analogie économique a conduit à une thèse sur le développement religieux propre à la phase tardive du capitalisme. À son apogée, l'école de pensée socialiste est devenue plus pertinente que jamais dans l'histoire américaine.

Il y a une prise de conscience croissante du goût politique et de l'influence du marxisme culturel, qui tend à dominer les cultures de valeurs et d'idées. Dans sa recherche, il promeut de nouvelles hypothèses, affirmant que les gens devraient être loyaux non pas envers leur pays ou leur religion, mais envers le concept de fraternité internationale. Antonio Gramsci dans ses cahiers de prison parle d'une longue marche à travers les institutions (art, cinéma, médias, éducatif, journaux, etc.) pour changer la façon de penser le patriotisme, la nation, la religion, les valeurs, la mentalité, c'est-à-dire pour changer la culture de l'intérieur. Il s'agit de lever les barrières au christianisme et à l'Écriture, notamment en ce qui concerne les communautés religieuses pour lesquelles elles sont la source de soutien et la référence de leur identité. Par conséquent, cela devrait conduire au démantèlement de la cellule familiale pour que les gens regardent ailleurs. Le concept d'aliéner les anciennes valeurs et d'en créer de nouvelles se retrouve dans les travaux de Georg Lukács, avec l'idée récurrente de tendre vers le collectivisme, où chacun obéit à une logique collective, même si cela implique l'usage de la coercition.

Ces idées ont été réalisées par la théorie critique, comprise comme la remise en cause systématique de tout ce qui est traditionnel et la déconstruction des anciennes croyances comme relatives, oppressives ou patriarcales. Cela allait à l'encontre de la morale traditionnelle qui exaltait la retenue, le travail acharné et une mentalité puritaine.Comme valeurs de la classe moyenne. Par la répétition sans fin, toute l'histoire a commencé à être comprise comme une époque de répression et d'oppression sexuelle. À l'ère du baby-boom, le changement signifiait également la commercialisation et la marchandisation de la sexualité, un sous-produit de la fusion de la sexualité et du marché libéral. L'éducation sexuelle, l'amour libre, la non-pertinence de la religion, l'obsolescence de la monogamie et de la famille comme classe moyenne, et l'omniprésence de la permissivité sont devenus un élément important de la déchristianisation de l'Occident.

Ce contexte de révolution culturelle et sexuelle se reflète dans les travaux de P. Sorokin. L'auteur considère les révolutions sexuelles des années 1960 comme un aspect important du changement culturel et social. Contrairement à la plupart des scientifiques et commentateurs ultérieurs qui reconnaissent et glorifient le rôle central du sexe dans l'émancipation sociale, Sorokin soutient dans son analyse critique que le nouveau paradigme sexuel menace la substance même de la société et est un signe de sa décadence. Son analyse des changements sociaux dans toutes les civilisations historiques connues l'amène à croire à l'importance du facteur sexuel dans le destin de la société. La perspective de son analyse ne fait pas référence aux droits de l'homme ou à l'idée de progrès inévitable, mais à des preuves historiques de l'existence de forces constructives et destructrices dans les civilisations connues. Le schéma commun des événements suggère que l'anarchie sociale et politique est toujours allée de pair avec l'anarchie sexuelle. Cette régularité n'est pas aussi nouvelle qu'il y paraît. La moralité d'une société décline lorsque ses impératifs et codes éthiques deviennent hors de propos et relatifs, et ils peuvent être librement modifiés en fonction d'intérêts ou de désirs particuliers. Dans ce cadre des valeurs de féminité et de masculinité, les concepts de maternité, de paternité, de mariage et de famille deviennent une sorte d'embellissement, considéré comme inférieur et obsolète. Il en est de même des concepts d'honneur, de religion ou de politique. Selon Sorokin, tous les troubles et émeutes historiques sont une conséquence de l'anarchie sexuelle. (...) preuves de presque toutes les grandes révolutions et troubles civils du plus ancien coup d'État égyptien vers 2500 avant JC. Jusqu'à nos jours, ils montrent une relation étroite entre les révolutions sexuelles et socio-politiques.

Cela est dû à la déconstruction révolutionnaire du système existant de valeurs, d'institutions et d'ordre. Les classes supérieures jouent généralement un rôle de premier plan dans la désintégration morale qui précède les événements. Ces signes de décadence sont connus de toutes les époquesdéclin des histoires assyrienne, babylonienne, chalcédonienne, chinoise, crétoise, égyptienne, étrusque, hellénistique, romaine et russe. Le même schéma se retrouve dans l'histoire de l'Europe, par exemple dans la Révolution hollandaise de 1663 avec sa brutalité et le déclenchement de l'activité sexuelle, lors de la sexualisation de la Renaissance italienne, ou dans la Révolution française, qui a proclamé la loi sur le divorce, abaissant l'âge du mariage à 13 ans pour les filles et 15 ans pour les garçons, ce qui s'est traduit par une forte augmentation du nombre d'enfants nés hors mariage et abandonnés, une augmentation du nombre de prostituées, d'orgies, de débauche et l'acceptation de comportements scandaleux chez les enfants . Des manifestations similaires peuvent être trouvées en France, en Autriche et en Allemagne lors des troubles du XIXe siècle.

L'importance croissante de la sexualité conduit toujours à une augmentation du nombre de divorces, à la reconnaissance des relations sexuelles avant et hors mariage comme quelque chose de normal, à la perception du mariage comme un « fardeau social », au règne de la sensualité, de la promiscuité, dépravation, hédonisme, sadisme, et diminution du nombre de naissances, donc dépeuplement. Cela entraîne une démoralisation et un changement soudain de mode de vie qui devient hédoniste. Il existe des tendances à l'émancipation et à la masculinisation des femmes, à l'efficacité des hommes, à la disparition du caractère sacré et de l'inviolabilité du mariage, ainsi qu'à une non-confessionnalité croissante, à une éthique sensualiste vulgaire, à la prostitution et à un sens social croissant du droit et à une attente passive que l'état fournira. Lorsque les femmes au foyer se libèrent, les affaires d'amour deviennent leur occupation. Il deviendra même courant de passer de vêtements discrets à révélateurs, de pudiques à impudiques. Changer de comportement sexuel a un impact significatif sur l'éveil de l'appétit sexuel, sur la vision philosophique et morale du monde, ainsi que sur les croyances esthétiques, sociales, scientifiques et religieuses.

Cette diffusion de la sexualisation va de pair avec un changement d'autres normes et attitudes caractéristiques de la sécularisation. Ce qui était démoralisant est aujourd'hui un symbole de progrès et de liberté. Dans l'art, l'objectif principal est déplacé des activités normales et quotidiennes vers des phénomènes subnormaux, anormaux, pathologiques, ainsi que des phénomènes dégénérés émotionnellement et mentalement. L'amour, autrefois pur et noble, a commencé à être présenté comme pervers, vulgaire, exotique ou brutal. Les écrivains ou les réalisateurs embrassent le sexe dans ses manifestations de plus en plus vives, en le combinant avec interprétationspsychanalytiques. De plus, il y a eu un changement dans l'artde ce qui est religieux et ascétique à ce qui est érotique et obscène. Les paroles des chansons sont extrêmement érotiques et jouées dans des boîtes de nuit dans une atmosphère enivrante.

Toutes les sphères, y compris les sciences sociales, ont été attaquées par la sexualité. En psychologie, en sociologie, en anthropologie et dans d'autres disciplines, que Sorokin ignore comme produisant des philosophies historiques de berceuse et de toilette, dans lesquelles les soins aux nourrissons sont un facteur décisif dans la détermination de la culture, des institutions et du destin des peuples et des nations. Le principe freudien du plaisir et de la libido, incarné par des groupes de psychanalystes et de psychiatres, a remplacé la vieille croyance aux bons et aux mauvais esprits qui affectent chaque être humain. Sorokin envisage également un plan pour l'éducation sexuelle de la petite enfance et la croissance d'une éthique hédoniste et chaleureusement approuvée dans de nombreuses confessions religieuses. Cela crée une schizophrénie religieuse, brouillant les frontières précédemment acceptées. La superficialité des nouvelles constructions est adoptée et poursuivie par des « barbares sophistiqués » et des « nains à l'esprit ouvert et vide d'esprit ». Sorokin rejette comme non scientifique l'opinion selon laquelle une société sexuellement libre est plus saine et plus heureuse que celle qui est conservatrice. Au contraire, les statistiques confirment la multiplication des névroses et des psychoses, ainsi que l'altération des processus cognitifs et intellectuels. La poursuite excessive du plaisir sexuel provoque un chaos interne et une dégradation morale, et pousse les gens à briser les impératifs moraux.

Sorokin voit une maladie sexuelle dans une société obsédée par le sexe qui réduit sa capacité à faire des sacrifices et à faire face à des problèmes tels que la défense et la survie. Ces valeurs sensibles progressivement atomisées, dont l'homme lui-même, seront encore plus dégradées, sensuelles et matérielles, dépouillées de tout ce qui est divin, saint et absolu. Elles seront progressivement destructrices plutôt que constructives, constituant un musée de la pathologie socio-culturelle dans son ensemble. La mentalité sensible interprétera de plus en plus l'homme et toutes les valeurs « physiochimiquement », « biologiquement », « réflexologiquement », « comportementaliste », « économiquement », « psychanalytiquement », « mécaniquement », « matérialiste » comme un univers d'atomes et d'électrons. -des protons avec des robots humains tissés dans leur vaste et inerte toile. Beaucoup de telle la société peut être comparée à l'histoire de nombreuses familles royales et aristocratiques, dont la perte de leadership et l'extinction biologique étaient dues à la débauche puis à la stérilité. Ce changement moral réduit drastiquement la capacité créatrice de la société et sa vitalité. Sa propagation est déjà un signe de la maladie de son état, car la révolution ne peut « vaincre que des gouvernements et des groupes déjà affaiblis et démoralisés par leurs propres actions ». Contrairement à la croyance populaire, Sorokin prétend que « les sociétés civilisées qui ont le plus strictement restreint la liberté sexuelle ont développé les cultures les plus élevées. Lorsque ses codes moraux perdent leur validité, en trois générations, il y a un déclin. P. Sorokin déclare : « Avec la dégradation de vérité, l'homme est forcé de se dégager de son haut piédestal de chercheur de vérité comme valeur absolue, au niveau d'un animal qui, à travers diverses « idéologies », « rationalisations » et « dérivés », essaie d'exalter sa cupidité, sa appétits et son égoïsme. Et lorsqu'il « recourt consciemment à de telles rationalisations en se référant à la « vérité » et à d'autres noms nobles, il devient un hypocrite manifeste qui utilise la « vérité » comme un simple écran de fumée pour justifier ses « restes » et ses complexes. " (Sorokin 1941, p. 101). Avec l'atomisation de toutes les valeurs, toute "opinion publique" et "conscience mondiale" vraies, autoritaires et contraignantes disparaîtront. Leur place sera prise par une multitude d'"opinions" opposées de factions sans scrupules et de "pseudo-consciences" de groupes de pression. Les contrats et les alliances perdront toute leur force obligatoire. La magnifique maison socio-culturelle contractuelle construite par un Occidental au cours des siècles précédents va s'effondrer. Au fur et à mesure qu'il s'effondre, la démocratie contractuelle, le capitalisme contractuel, y compris la propriété privée, et la société contractuelle libre de personnes libres, se mélangeront. 117 La population se divisera de plus en plus en deux types : les hédonistes sensibles, avec leur « manger, boire et aimer car demain nous mourrons » ; et, finalement, aux ascètes et aux stoïciens indifférents et antagonistes aux valeurs sensibles.118 Il existe deux réactions extrêmes et contradictoires au pluralisme contemporain - le relativisme, l'abandon de la tentative d'atteindre toutes les valeurs communes et les ressources de sens, et une position fondamentaliste visant à renouveler la société dans son ensemble dans un esprit de retour aux anciennes valeurs et traditions » (Berger et Luckman, 1995, 60).

Le christianisme, en revanche, est anti-matérialiste, anti-sensuel et un système de valeurs anti-érotique, gardé par des commandements et limitantl'anarchie sexuelle qui règne. Le mariage apporte une importante réalisation de soi à l'homme, qui comprend la maturité et la responsabilité existentielle et civique. Par conséquent, dans toutes les sociétés, le lien matrimonial a un statut élevé et est une condition de la survie de tous. Chez beaucoup de personnes, elle permet de faire face à l'altérité de l'autre, ce qui abaisse le niveau d'égoïsme. Par conséquent, le christianisme aux temps d'anarchie sexuelle devient l'objet de toutes les critiques. ^35(*)La continuité sexuelle (un mot qui n'existe pas dans de nombreux dictionnaires), la chasteté ou la fidélité deviennent des caprices ou des reliques fossilisées de l'ère préhistorique. Ils sont souvent présentés comme moralement répréhensibles, non scientifiques et stupides, et donc ridiculisés et stigmatisés.

La révolution change la structure du pouvoir au niveau des gouvernements et des citoyens. La transformation des années 1960 et 1970 a marqué un tournant dans un nouveau cours de la culture occidentale. L'émergence de la pilule contraceptive sur le marché a levé la censure sociale. Les grossesses non désirées, ainsi que la légalisation de l'avortement, ont rapidement attiré l'attention. Comme le dit Bailey, « la pilule contraceptive était au coeur des changements comportementaux et culturels qui composent ce que nous appelons encore la révolution sexuelle ». Les relations sexuelles avant le mariage, le divorce, l'avortement, la contraception, l'initiation sexuelle précoce, la promotion de l'homosexualité, les relations sexuelles hors mariage et avant le mariage, avec des taux de natalité en baisse, sont devenus des exemples de sexualisation de tous les domaines. Dans le cadre de l'individualisation globale, il a apporté une image différente de la famille, augmenté le contenu érotique dans les films, les journaux, les livres, les émissions de télévision, les paroles de chansons, les publicités et la presse populaire.

Sorokin, dans sa vision critique et négative de ce changement à venir, s'oppose à l'accent mis sur le sexe, l'obsession sexuelle pour tous les aspects de la vie, rendant les infractions sexuelles normales, permises, vantant la promiscuité, le mariage monogame comme dépassé et culturellement relatif. Alors que la société victorienne perdait le contrôle de la vie sexuelle, elle démoralisait la classe dirigeante et introduisait en politique des menteurs, des duplicités et des transgresseurs, incapables de loyauté envers la constitution. Encore

la situation de la famille en tant que relation parents-enfants s'est détériorée davantage, et « la fluiditéles mariages « ont produit un excès d'enfants physiquement, moralement et mentalement défectueux, ou ne les ont pas donnés du tout.

Comme déjà mentionné, Sorokin ne doute pas que ce développement soit néfaste, d'une part, dans son éclat créatif. Les propagateurs sexuels perdent leur sensibilité, leur autodiscipline, leur sens du but, la capacité de faire des sacrifices, de s'engager dans des affaires sociales, et deviennent ainsi incapables d'un effort soutenu. Au lieu de cela, ils louent un style de vie irresponsable et hédoniste qui n'apporte très peu, voire pas du tout, à la société. L'obsession sexuelle réduit le potentiel créatif d'une société donnée et le dévitalise, finalement aussi dans la sphère économique.

Du point de vue d'un demi-siècle, on peut dire que Sorokin avait raison à bien des égards. Entre-temps, le sexe et la pornographie sont devenus une marchandise commerciale avec un impact énorme sur les médias, l'éducation scolaire, les arts et la langue. Des mots comme « fidélité », « chasteté » et « continence sexuelle » sont devenus suspects, archaïques et hors de propos. Le partenariat et l'amour libre ont remplacé la promiscuité, tandis que certaines expressions ont apprivoisé les comportements sexuels, comme « amis avec avantages » et sexe sans obligation. Le rejet de la procréation et le recours à la contraception sont devenus une parentalité planifiée et responsable. La seule leçon importante et reconnue est celle d'être positif face aux changements sociaux et culturels de la sexualité. Les moeurs sexuelles ont été associées à des images positives des mouvements anti-guerre et pacifistes, des droits humains, en particulier des droits des femmes, et de la lutte contre un système oppressif.

Sans surprise, 60 ans plus tard, la position de Sorokin sera largement remise en question et beaucoup moins approuvée. Parmi les représentants du premier, citons Nancy L. Cohen et son livre Delirium : Comment la contre-révolution polarise l'Amérique. Le titre suggestif déclare à l'avance que la responsabilité des tensions sociales actuelles incombe à un contre-mouvement chrétien qui nie les gains d'une plus grande liberté sexuelle. Le récit classique considère le mariage homosexuel, le contrôle des naissances et l'avortement comme des droits et le point culminant de la liberté humaine. D'un ton trop familier, il dépeint leurs adversaires comme des défenseurs obsédés par le sexe de l'ignorance et retard.

De l'autre côté de la minorité défendant les valeurs traditionnelles, on pourrait attirer l'attention sur les travaux de la sociologue allemande Gabriele Kuby. Dans son livre Révolution mondialeSexuelle : Destruction de la liberté au nom de la liberté, elle adopte un point de vue similaire à celui de Sorokin. La révolution sexuelle a changé le méta le contexte physique des normes, introduisant confusion et désordre. De plus, ce n'est pas un développement naturel, mais imposée par de puissants organismes d'application de la loi et la censure sociale.

Une observation importante de Sorokin, digne d'une étude plus approfondie, est que le facteur sexuel est l'une des causes les plus importantes du développement social ou de la décadence silencieuse. Lorsqu'il prend trop de place dans les domaines social et mental, il devient une force destructrice pour toutes les autres sphères, et l'effondrement peut être irréversible. Sorokin déclare que la plupart des gens et des dirigeants de sociétés en voie de désintégration n'étaient pas au courant de leur maladie cancéreuse. Parlant de l'inévitabilité des conséquences, il croit que le cours des événements peut être modifié. P. Sorokin voit des solutions et appelle à un changement de mentalité et à une purification : « Dans de telles conditions, rien n'empêchera les Occidentaux d'ouvrir les yeux sur le vide de la culture sensuelle qui s'en va. Ils cesseront de^36(*) créer une illusion, ils se couperont de plus en plus de cette culture et en même temps adoreront des valeurs idéationnelles et idéalistes. Les gens, lavés par la tragédie, la souffrance et la crucifixion, se tourneront à nouveau vers la raison, vers les valeurs éternelles, immuables, universelles et absolues. L'atomisation sera remplacée par l'universalisation et l'absolutisation des valeurs.

Les valeurs sensorielles seront subordonnées à l'idéationnel et à l'idéaliste.

Cette théorie est née de la déception des promesses non tenues que nous ont faites les Lumières. La confiance dans la connaissance rationnelle a disparu. L'idée d'une société humaniste gérée de manière rationnelle s'est avérée être une utopie ordinaire, et après les expériences des guerres mondiales, personne ne semble croire à l'idéologie du modernisme. Tous ces changements doivent être compris non pas dans le contexte du concept de postmodernité (c'est-à-dire quelque chose qui diffère de la modernité), mais comme le résultat de l'autoréflexion de l'humanité après les espoirs inassouvis d'un surhomme éclairé.

* ²³LYOTARD, J. F.: Kondycjaponowoczesna: raport o staniewiedzy. Warszawa. 1997. s. 161.

²⁴ SZACKI, J.: Historia myoelisocjologicznej, s. 916-917. KARDIS, K.: Wpywanomiiwartooeci na procesdezintegracjispoeczeñstwa w oewietlenauczaniaspoecznego Jana Pawa II. In: Osobaidzieoojcaoewiêtego Jana Pawa II. Studiumwybranychproblemów. Ed. P. Marzec, J. Nikolajew, TomaszówLubelski - Lublin. 2009.

* ²⁵BOURDIEU, P.: ÖkonomischesKapital, kulturellesKapital, sozialesKapital. In: Soziale Welt, SozialeUngleichheiten, Sonderband. Ed. R. Kreckel. Otto Schwartz, Göttingen, 1983. s. 191.

²⁶ BOURDIEU, P.: The Forms of Capital. In: Handbook of Theory and Research for the Sociology of Education. Ed. J. G. Richardson. New York, Westport, Connecticut, London 1986.

²⁷ KOSTRO, K.: Kapitaspoeczny w teoriiekonomicznej. In: GospodarkaNarodowa nr 7-8. Warszawa, 2005. s. 10.

* ²⁸POGONOWSKA, B.: Kapitaspoeczny - próbarekonstrukcjikategoriipojêciowej. In: Kapitaspoeczny - aspektyteoretyczneipraktyczne. Poznañ, 2004. s. 16.

²⁹ FUKUYAMA, F.: Kapitaspoeczny. In: Kultura ma znaczenie. Kraków, 2003. s. 169.

* ³⁰PUTNAM, R., NANETTI, R. Y.: Demokracja w dziaaniu: tradycjeobywatelskiewewspóczesnychWoszech. Kraków, 1955. s. 258.

³¹ SVARTZ, D., ZOLBERG VERA, L.: Introduction: Drawing inspiration from Bourdieu. In After Bourdieu: Influence, Critique, Elaboration. Ed. D. Svartz, V. L. Zolberg. Dordrecht, 2004. s. 9.

³² KIERSZTYN, A.: Granicebrudnejwspólnoty. In: IdeenaukoweAdamaPodgóreckiego. Ed. J. Kwaoeniewski, J. Winczorek. Warszawa, 2009. s. 181.

³³ ZYBERTOWICZ, A.: Kontrolaspoecznatrzeciegostopnia. In: IdeenaukoweAdamaPodgóreckiego. Ed. J. Kwaoeniewski, J. Winczorek. Warszawa, 2009. s. 152-178.

* ³⁴STANKIEWICZ, E.: Kapitaspoeczny w perspektywieinterdyscyplinarnej. In: KwartalnikPrawoSpoeczeñstwo-Ekonomia 4/2016. s. 44-65.

* ³⁵MAJKA, J.: Etykaspoecznaipolityczna. In: Chrzeoecijañskamyoelspoeczna, 4 1993. s. 10-12, 15-18, 3166, 317-318.

* ³⁶Tame s. 16.

³⁷Tame s. 18.

³⁸ KRPIEC, M. A.: Etykajakoteoriamoralnegodziaania. In: PowszechnaEncyklopediaFilozofii vol. 3. Lublin, 2002. s. 284 -285.

³⁹ MAJKA, J.: Etykaspoecznaipolitycznas. 32-45. ³⁸