Transformation des valeurs dans une perspective de la crise culture postmoderne. Contexte de la sociologie des valeurs

CONCLUSION

L'objectif de cette thèse de doctorat était une tentative de diagnostic des changements axionormatifs contemporains basés sur l'idéologie du postmodernisme. Sur la base de l'analyse de contenu, les conclusions suivantes ont été tirées :

Les auteurs diagnostiquent la condition morale actuelle de la société moderne ou postmoderne comme une morale sans éthique ou comme une éthique sans morale. Selon eux, la morale sociale est devenue la morale individualisée d'individus qui, au mépris des besoins et intérêts moraux de la société, des générations et des groupes sociaux, ne poursuivent que leurs propres intérêts et besoins égoïstes, au mépris des intérêts des autres, de l'avenir, etc. d'autre part, l'éthique détachée de la conscience individuelle et des sentiments moraux des gens perd la capacité de les refléter théoriquement. En même temps, il reprend une partie de la fonction de la morale sous la forme d'une éthique institutionnalisée, qui est un minimum éthique spécifique pour diverses sphères sociales (politique, affaires, sport, science, culture, etc.) L'état actuel de l'éthique et la morale perpétuent indirectement la crise actuelle des valeurs dans notre société. Le détachement de l'éthique de la morale et de la morale de l'éthique peut être considéré comme l'une des raisons pour lesquelles l'éthique a perdu la capacité de réfléchir objectivement sur la condition morale de la société et de rechercher efficacement des solutions à la crise morale.

Selon Milton Rokeach, chaque individu a un ensemble de croyances sur les modes de comportement et les objectifs clés de l'existence qu'il considère souhaitables, appropriés. Il répertorie dix-huit valeurs terminales et dix-huit valeurs instrumentales, selon qu'il s'agit d'états d'existence terminaux qui constituent le sens de la vie ou de modes de comportement qui contribuent à la réalisation de ces objectifs.

Les valeurs ultimes sont la sagesse, le respect de soi, la liberté, un sentiment d'accomplissement, un monde en paix, l'égalité, un monde de beauté, la sécurité familiale, l'harmonie intérieure, la reconnaissance sociale, le bonheur, la véritable amitié, la sécurité nationale, l'amour mature, joie, réalisation de soi. Rokeach prétend que nous avons tous les mêmes valeurs, seulement elles sont représentées à un degré différent dans chaque être humain. Suivant une approche phénoménologique, il a créé la technique populaire "Rokeach Value Survey" qui examine les valeurs à l'aide des deux ensembles de valeurs. La tâche des répondants est de classer les valeurs répertoriées par ordre de priorité subjective. Sur la base des résultats, il est possible de prédire l'attitude d'une personne envers la société, la culture, les attitudes et les objectifs de motivation.

Ronald Inglehart, en utilisant l'analyse factorielle, a identifié deux dimensions de base de la valeur : survie (confiance, tolérance, bien-être subjectif, activisme politique, expression de soi d'une part et, d'autre part, insécurité, faible niveau de bien-être subjectif, insistance sur la sécurité économique et physique, intolérance envers les étrangers, autre groupes ethniques, persistance des rôles de genre traditionnels et autoritarisme) ; - Rationalisation laïque et autorité traditionnelle (indépendance et respect de l'autorité)

Selon les sociologues, au cours du développement des sociétés, il y a une reconstruction des systèmes de valeurs qui y fonctionnent. Avec le passage des sociétés agraires aux sociétés industrielles, la sécurité commence à être garantie et les valeurs religieuses traditionnelles commencent à s'estomper. Ceci explique le retour à la foi après la chute du régime communiste en raison d'une incertitude accrue. Ainsi, dans les sociétés développées, il envisage une transition du matérialisme vers des valeurs post-matérialistes, préférant la liberté et l'expression de soi à la satisfaction matérielle des besoins (Inglehart, 2000).

Les pôles de son échelle de post-matérialisme vs. Le matérialisme est, d'une part, ce sont l'ouverture intellectuelle, l'expression de soi, la tolérance et le rejet du contrôle social obligatoire, et d'autre part, un environnement social sûr et stable, des traditions et une croissance économique à tout prix. Il relie ses résultats à des indicateurs économiques tels que le produit intérieur brut. C'est cette insistance excessive sur les vues économiques en tant qu'indicateurs de valeur qui a été critiquée, par exemple, par Shalom Schwartz.

Les valeurs, les normes, les principes et la moralité constituent un élément important de la personnalité humaine, influençant de nombreux aspects des phénomènes psychologiques et sociaux. Au niveau individuel, ils définissent comment une personne vit différentes situations, comment elle prend des décisions et dans quelle direction elle oriente son comportement. Ils expriment les priorités de la vie, ce qui est important pour une personne, ils personnifient le sens de l'existence d'une personne donnée, ses objectifs et ses aspirations. De par leur nature motivationnelle et le fait qu'ils reflètent l'attitude d'une personne vis-à-vis de l'environnement, des autres, de la société, de la nature, ils nous aident à prédire certains comportements ou, au contraire, à les expliquer rétrospectivement. La morale doit être comprise comme l'une des formes les plus anciennes de la vie sociale, touchant à toutes les sphères de l'activité humaine.

La moralité est régie par ce qu'on appelle relations interpersonnelles directes. La morale (par opposition, par exemple, à la science ou à la religion) exprime la manière dont le monde est compris en termes de normes, de valeurs, d'ordres ou d'interdits. La morale est la source de l'éducation morale, qui traite de l'application pratique de la moralité dans l'éducation, où un ensemble de valeurs acceptées par la société à un moment donné est utilisé. Une telle éducation morale est très importante à la fois pour l'individu et pour la société dans son ensemble. L'essentiel est de commencer dès le plus jeune âge afin qu'une personne prenne progressivement conscience et adopte les bonnes opinions morales, en soit convaincue et ne permette à personne de l'influencer négativement. Si cette étape de l'éducation est sautée ou négligée, elle peut avoir des conséquences néfastes pour l'individu ou, plus tard, pour la société dans son ensemble.

En ce qui concerne l'évaluation des objectifs que nous avons créés pour cette thèse, nous avons constaté que dans la société postmoderne actuelle, la crise des valeurs se manifeste dans le fait que la morale collective est atomisée dans la moralité individualisée des individus qui ignorent les besoins moraux. Et les intérêts de la société, des générations et des groupes sociaux, ils ne poursuivent que leurs propres intérêts et besoins égoïstes, sans tenir compte des intérêts des autres, de l'avenir, etc. En conséquence, nous avons constaté que l'éthique est détachée de la conscience morale individuelle et des sentiments des gens, perdant la capacité de refléter théoriquement la conscience morale individuelle dans les valeurs sociales morales.

Au cours des dernières décennies du siècle dernier, un processus visant à briser l'homme des liens de la morale traditionnelle et des valeurs éthiques a commencé. Il s'agit d'un type social complètement nouveau d'homme qui ne dépend plus dans ses actions d'un impératif intérieur ou spirituel, qui est le Décalogue, et, par conséquent, des principes moraux dérivés de l'Apocalypse.

La conscience de l'homme a été formée par ces lois morales. Il y a maintenant un plus grand sentiment que tout dépend des lois établies par la société civile. Ainsi, il arrive effectivement que dans la société d'aujourd'hui des projets de vie complètement nouveaux et non conventionnels soient proposés ou même créés. On voit que les pays d'aujourd'hui connaissent un renversement complet des valeurs, qui se reflète dans la législation. On peut dire que la pensée des gens passe par une vision complètement nouvelle et non traditionnelle de la vie et de ses valeurs. Des exemples de ces valeurs négatives dans le monde d'aujourd'hui sont le divorce, la pornographie omniprésente, l'avortement, la contraception, l'euthanasie, les partenariats homosexuels.

L'homme et sa communauté humaine sont dans un état d'apesanteur, où il n'y a plus de centre de gravité, plus de gravité vers aucune valeur, il ne peut plus vivre debout, car du fait de l'apesanteur il ne peut plus se tenir debout. Ce processus incite de nombreux sociologues, éducateurs et théologiens à réfléchir sérieusement à cet état de fait. En menant une telle vie, il est difficile d'être heureux, satisfait et fidèle à sa propre nature. On peut se poser une question qui va nous faire réfléchir. Quelle sera la qualité de la vie humaine lorsqu'une personne se retrouvera dans un état d'apesanteur morale, où plus aucune éthique et morale ne sont en vigueur ? Si tous les liens forts protégeant la dignité humaine et l'inviolabilité de la vie humaine sont totalement relativisés, peut-on encore parler de société humanitaire ?

St. Pape Jean-Paul II. Indique l'anarchie morale dans laquelle se trouve le monde. Le Pape voit les raisons de cet état de fait dans le fait que le monde connaît une grande crise de la pensée, surtout dans le domaine métaphysique. En supprimant et en obscurcissant l'image de Dieu, l'image des choses ce sont l'ouverture intellectuelle, l'expression de soi, la tolérance et le rejet du contrôle social obligatoire, et d'autre part, un environnement social sûr et stable, des traditions et une croissance économique à tout prix. Il relie ses résultats à des indicateurs économiques tels que le produit intérieur brut. C'est cette insistance excessive sur les vues économiques en tant qu'indicateurs de valeur qui a été critiquée, par exemple, par Shalom Schwartz.

Les valeurs, les normes, les principes et la moralité constituent un élément important de la personnalité humaine, influençant de nombreux aspects des phénomènes psychologiques et sociaux. Au niveau individuel, ils définissent comment une personne vit différentes situations, comment elle prend des décisions et dans quelle direction elle oriente son comportement. Ils expriment les priorités de la vie, ce qui est important pour une personne, ils personnifient le sens de l'existence d'une personne donnée, ses objectifs et ses aspirations. De par leur nature motivationnelle et le fait qu'ils reflètent l'attitude d'une personne vis-à-vis de l'environnement, des autres, de la société, de la nature, ils nous aident à prédire certains comportements ou, au contraire, à les expliquer rétrospectivement. La morale doit être comprise comme l'une des formes les plus anciennes de la vie sociale, touchant à toutes les sphères de l'activité humaine.

La moralité est régie par ce qu'on appelle relations interpersonnelles directes. La morale (par opposition, par exemple, à la science ou à la religion) exprime la manière dont le monde est compris en termes de normes, de valeurs, d'ordres ou d'interdits. La morale est la source de l'éducation morale, qui traite de l'application pratique de la moralité dans l'éducation, où un ensemble de valeurs acceptées par la société à un moment donné est utilisé. Une telle éducation morale est très importante à la fois pour l'individu et pour la société dans son ensemble. L'essentiel est de commencer dès le plus jeune âge afin qu'une personne prenne progressivement conscience et adopte les bonnes opinions morales, en soit convaincue et ne permette à personne de l'influencer négativement. Si cette étape de l'éducation est sautée ou négligée, elle peut avoir des conséquences néfastes pour l'individu ou, plus tard, pour la société dans son ensemble.

En ce qui concerne l'évaluation des objectifs que nous avons créés pour cette thèse, nous avons constaté que dans la société postmoderne actuelle, la crise des valeurs se manifeste dans le fait que la morale collective est atomisée dans la moralité individualisée des individus qui ignorent les besoins moraux. Et les intérêts de la société, des générations et des groupes sociaux, ils ne poursuivent que leurs propres intérêts et besoins égoïstes, sans tenir compte des intérêts des autres, de l'avenir, etc. En conséquence, nous avons constaté que l'éthique est détachée de la conscience morale individuelle et des sentiments des gens, perdant la capacité de refléter théoriquement la conscience morale individuelle dans les valeurs sociales morales.

Au cours des dernières décennies du siècle dernier, un processus visant à briser l'homme des liens de la morale traditionnelle et des valeurs éthiques a commencé. Il s'agit d'un type social complètement nouveau d'homme qui ne dépend plus dans ses actions d'un impératif intérieur ou spirituel, qui est le Décalogue, et, par conséquent, des principes moraux dérivés de l'Apocalypse.

La conscience de l'homme a été formée par ces lois morales. Il y a maintenant un plus grand sentiment que tout dépend des lois établies par la société civile. Ainsi, il arrive effectivement que dans la société d'aujourd'hui des projets de vie complètement nouveaux et non conventionnels soient proposés ou même créés. On voit que les pays d'aujourd'hui connaissent un renversement complet des valeurs, qui se reflète dans la législation. On peut dire que la pensée des gens passe par une vision complètement nouvelle et non traditionnelle de la vie et de ses valeurs. Des exemples de ces valeurs négatives dans le monde d'aujourd'hui sont le divorce, la pornographie omniprésente, l'avortement, la contraception, l'euthanasie, les partenariats homosexuels.

L'homme et sa communauté humaine sont dans un état d'apesanteur, où il n'y a plus de centre de gravité, plus de gravité vers aucune valeur, il ne peut plus vivre debout, car du fait de l'apesanteur il ne peut plus se tenir debout. Ce processus incite de nombreux sociologues, éducateurs et théologiens à réfléchir sérieusement à cet état de fait. En menant une telle vie, il est difficile d'être heureux, satisfait et fidèle à sa propre nature. On peut se poser une question qui va nous faire réfléchir. Quelle sera la qualité de la vie humaine lorsqu'une personne se retrouvera dans un état d'apesanteur morale, où plus aucune éthique et morale ne sont en vigueur ? Si tous les liens forts protégeant la dignité humaine et l'inviolabilité de la vie humaine sont totalement relativisés, peut-on encore parler de société humanitaire ?

St. Pape Jean-Paul II. Indique l'anarchie morale dans laquelle se trouve le monde. Le Pape voit les raisons de cet état de fait dans le fait que le monde connaît une grande crise de la pensée, surtout dans le domaine métaphysique. En supprimant et en obscurcissant l'image de Dieu, l'image des choses 'essence de l'homme a en effet été falsifiée. Cependant, pour pouvoir répondre plus concrètement à la question posée, pourquoi toutes les normes éthiques, qui pendant des siècles semblaient sacrées et inviolables, sont si radicalement relativisées, il faut prendre en compte un facteur de plus qui entre dans ce processus cognitif, qui est liberté. La liberté et l'égalité deviennent les attributs fondamentaux des droits de l'homme. Après l'effondrement des régimes totalitaires, il y a eu une véritable euphorie liée au sentiment de liberté. Mais la liberté individuelle illimitée qui apparaît comme le but final s'auto-supprime en réalité, car la liberté individuelle ne peut exister que dans l'ordre de la liberté.

Dans son enseignement social, l'Église propose des concepts pour résoudre les problèmes sociaux, qui ne seront certainement pas une panacée à tous les maux sociaux, mais deviendront une base généralement acceptée pour construire le respect mutuel et le respect de chaque personne humaine. Par conséquent, le véritable défi de notre époque est pour nous tous de réfléchir ensemble à ces problèmes et de rechercher une solution responsable.

Depuis le début des années 1990, nous avons observé des changements dramatiques dans le comportement démographique de la population en Europe. Le taux de natalité est tombé bien en deçà du seuil permettant de maintenir une simple reproduction de la population. Le taux de nuptialité a également considérablement baissé. Le nombre d'enfants et le pourcentage d'enfants nés hors mariage augmentent chaque année. Le taux de divorce est relativement élevé. Différents experts interprètent ces faits différemment et utilisent différents outils pour évaluer ces événements. Certains parlent de la crise de la famille, d'autres de la pluralisation des formes familiales, mais il semble que les soi-disant modes de vie alternatifs.

Parfois, il semble que l'évolution actuelle est irréversible et en phase avec les progrès de la civilisation. Dans les pays occidentaux, de tels changements dans le comportement démographique de la population et la libération de la famille nucléaire ont eu lieu depuis la seconde moitié des années 1960. Aussi, le sociologue américain Francis Fukuyama pointe des changements fondamentaux dans la société qui ont eu lieu depuis le milieu des années 1960. Des changements dans les liens sociaux et les valeurs généralement acceptées, en particulier les changements dans les normes de reproduction, les relations familiales et de genre.

La question des valeurs fondamentales est pertinente dans le contexte de la société post-industrielle pluraliste d'aujourd'hui. La caractéristique fondamentale de cette société est le statut technique des biens matériels tels que les valeurs et les services. Cette automatisation généralisée signifie un degré plus élevé de mécanisation dans la fabrication, les services et le traitement de l'information. Les résultats de l'automatisation sont associés, d'une part, à moins d'employés et à une productivité plus élevée, et, d'autre part, à des pertes d'emplois et à un degré plus élevé d'aliénation du travailleur vis-à-vis du produit. L'emploi dans le troisième secteur, c'est-à-dire dans les services, croît rapidement.

Ce travail est basé sur l'analyse théorique et la conceptualisation des concepts de base et des approches théoriques dans le domaine de la sociologie de la religion et de la morale, puis il est basé sur l'interprétation et les résultats de l'analyse du contenu des sociologues et philosophes sociaux les plus remarquables. , en mettant l'accent sur la vérification de l'hypothèse de subjectivation dans le monde occidental contemporain. Ce travail s'appuie sur des analyses théoriques et conceptuelles des concepts de base et des approches théoriques de la sociologie de la religion et de la morale.

RÉSUMÉ

L'intérêt pour l'identité morale de l'homme postmoderne dans les sciences sociales est apparu surtout au cours du dernier demi-siècle. La psychanalyse freudienne et l'interactionnisme symbolique ont été l'inspiration pour résoudre les questions d'identité. Les rôles sociaux affectent la personnalité d'une personne et modifient son image. La perspective sociologique souligne la variabilité constante de l'identité humaine, qui résulte de la différenciation sociale et culturelle de la société postmoderne.

Les conditions traditionnelles ont été associées à une stabilité relative et à une identité clairement définie.

Le contexte de la société moderne crée une variabilité permanente des rôles et des problèmes d'identité.

Dans un contexte de changement toujours plus rapide, nous ressentons un besoin extraordinaire de trouver des points de réalité stables. La problématique de recherche de cette thèse concerne l'identité de l'homme postmoderne dans la modernité tardive. La recherche sur l'identité de l'individu et de la société a été inspirée par l'intérêt de l'auteur pour un domaine largement compris de la sociologie de la morale et du changement social.

L'expérience commune montre que l'identité et le mode de vie d'une personne sont basés sur un certain système et une hiérarchie de valeurs. Cette conclusion soulève de nombreuses questions importantes sur les motivations du choix, le rôle de la conscience, les facteurs d'influence ou la pérennité du choix d'une hiérarchie de valeurs donnée. La pénétration et la recherche de corrélations de variables à ce niveau contribueront certainement à l'interprétation de nombreux processus sociaux.

Comme dans toutes les catégories sociales, l'ethos et la hiérarchie des valeurs ne sont pas une réalité statique. Les temps modernes sont caractérisés par une dynamique particulière, entre autres en termes de changements dans les préférences de valeur. Des changements peuvent également être observés dans les modes de vie des gens d'aujourd'hui. Dans ce contexte, il y a eu un intérêt pour le contenu et la portée des changements dans l'identité individuelle et sociale acteur social. Dans le monde des processus d'individualisation, de fragmentation ou de relativisation, se pose la question de la possibilité de définir l'identité de l'homme et de la société contemporains.

Les sociologues soulignent que la différence analytique entre identité individuelle et identité sociale ne rompt pas leur étroite relation pratique. L'identité sociale a une dimension collective et concerne les caractéristiques de l'individu qui lui sont attribuées par les autres. L'identité personnelle dénote et met l'accent sur la séparation des autres. Interaction dynamique entre un individu et

la société permet de lier l'identité personnelle à une pluralité d'identités sociales. Le sentiment d'être soi est le résultat de décisions et d'actions individuelles qui sont façonnées par l'environnement culturel et social. Dans les sociétés traditionnelles, l'identité humaine dépendait strictement de l'appartenance à un groupe et se formait sur la base d'un ensemble de règles et de conventions relativement stables. Le présent offre des opportunités sans précédent pour se créer et construire sa propre identité. L'identité est un élément clé de la réalité subjective et demeure dans un rapport dialectique avec la société. Il est déterminé, façonné et maintenu par les processus sociaux, le capital social et culturel.

L'une des propositions théoriques, qui a gagné un grand nombre de partisans au forum scientifique, est le concept de modernisme tardif, qui a été développé conjointement par plusieurs auteurs : A.

Giddens, Scott Lash, Ulrich Beck. Piotr Sztompka l'évalue comme beaucoup moins spectaculaire que les théories postmodernes, mais avec une valeur plus élevée de rationalité. Le concept de modernisme tardif est multidimensionnel car il inclut des processus économiques-sociaux et politiques, des changements macrosociaux et identitaires avec les relations interpersonnelles les plus intimes, des phénomènes et processus globaux de la vie quotidienne, des idéologies et des attitudes spécifiques.

La dialectique traditionnelle des faits, tels que globalité et individualité, être et intentionnalité, trouve sa synthèse dans le concept de modernité tardive.

La réflexivité du rapport à soi et au monde est liée aux conditions de la modernité tardive. L'identité est interconnectée avec les systèmes sociaux et culturels, et apparaît donc comme une réalité temporaire, fragile et jamais définie. Des expériences radicalisées d'aléatoire, de différence, de variabilité et de doute constant parmi un nombre infini de possibilités créent un espace pour l'anomie et la destruction du capital social. L'observation de la vie sociale contemporaine conduit à la conclusion que les peuples du monde occidental ont deux croyances radicalement différentes : d'une part, un sentiment de fierté résultant de grandes réalisations, ^46(*)notamment dans l'espace, la technologie, la fabrication, la communication, et d'autre part un manque de vision, voire confusion. C'est dans cette seconde catégorie que s'inscrit la philosophie postmoderne avec son nihilisme éthique. Une partie de la philosophie postmoderne est une critique de l'épistémologie traditionnelle. Selon les postmodernistes, la cognition n'est pas objective et ne consiste pas à découvrir la vérité dans le processus de cognition. De plus, la connaissance a toujours un contexte historique et culturel. Ainsi, la vérité surgit toujours dans le processus de la cognition et n'existe pas en dehors de celle-ci. Il n'y a pas de meilleure ou de pire façon de le découvrir. Chaque connaissance a la même valeur. Le monde est si complexe, ambigu et multiforme que ses structures de base ne peuvent être contenues dans aucun système de pensée. La conséquence de cette stérilité intellectuelle est que l'homme postmoderne est complètement perdu. Il ne voit aucun ordre autour de lui, et plus du tout. Il ne voit même pas la destination de son voyage et est incapable de dire s'il va quelque part. Il ne trouve personne dans sa confusion pour l'aider. Il est bien l'auteur de son destin, mais complètement isolé, il ne comprend personne.

La condition épistémologique des postmodernistes s'accompagne d'un nihilisme éthique. Selon l'éthique postmoderne, il n'y a pas de normes de conduite objectives. Leur existence restreindrait voire exclurait la liberté humaine, qui ne peut se réaliser qu'en dehors des catégories du bien et du mal. Dans le postmodernisme, donc, la dimension axiologique de la réalité disparaît. Tout ce qu'une personne fait mérite le même nom. Un crime ou un acte de miséricorde ne sera ni bon ni mauvais. Axiologiquement, ce sera quelque chose de complètement indifférent. Tout ce que les gens recherchent mérite la même ironie.

La situation devient encore plus absurde lorsque l'État se voit confier la tâche de renforcer le relativisme et de l'institutionnaliser en supprimant toute approche axionormative de la sphère publique. La philosophie selon laquelle chacun est porteur de sa propre vérité subjective est devenue un axiome de la pensée libérale. Parallèlement à une telle réflexion, toute tentative de proclamer des valeurs « fortes » dans la sphère publique a été délégitimée, reconnue comme totalitaire, et une sorte de viol moral qui peut se transformer en viol politique. Cela conduit à une crise importante des valeurs, à la dégradation des idéaux de l'humanisme, à la poursuite du succès superficiel et à la dévalorisation des principes moraux. Le pape François souligne cet aspect du changement : L'une des causes les plus importantes de la crise du monde moderne est la conscience humaine désensibilisée, le départ des valeurs religieuses et l'individualisme dominant, accompagné de la matérialisation. Philosophies philosophiques qui divinisent l'homme et introduisent des valeurs séculaires et matérielles au lieu des principes les plus élevés et transcendants. »

A l'ère de la mondialisation, qui consiste en la libre circulation de l'information, des personnes, des biens et de la massification de la culture, le problème de la crise d'identité morale s'applique également aux représentants de toutes les sociétés. Le problème de la construction de l'identité sociale est aussi actuel que, par exemple, la méfiance envers les élites politiques, l'anomie des valeurs, la rupture des liens sociaux, le mode de vie consumériste ou la dévalorisation de l'enseignement supérieur. Toutes ces questions ont été remarquées par des anthropologues culturels et d'autres sociologues dans tous les pays européens et en tant que telles peuvent être analysées dans le contexte du présent sujet.

Le phénomène d'une « crise d'identité » sous cette forme et cette intensité est quelque chose de nouveau en Europe. La construction de l'identité culturelle dépend aussi dans une large mesure des groupes dans lesquels nous avons été élevés et éduqués. Le problème est qu'ils ne jouent plus un rôle aussi important que une fois, ce qui rend une personne insatisfaite. Aujourd'hui, le sentiment d'appartenance est un luxe que tout le monde ne peut pas se permettre. Le présent, aussi appelé postmoderne, modernité tardive, modernité réflexive ou supermoderne, n'est rien d'autre qu'une réalité chaotique dans laquelle les anciennes normes ne s'appliquent plus et de nouvelles n'ont pas été créées. Les individus étaient privés de leur « identité héritée », ce qui les libérait d'une part des nombreuses contraintes du rôle social forcé et, d'autre part, les obligeait à « concevoir » leur propre nouvelle identité.

Dans le même temps, un individu disposant d'un si large éventail d'options est privé de critères de sélection clairs. En effet, il existe autant de normes que d'environnements qui les respectent. Le monde postmoderne préfère construire une identité fluide composée de plusieurs couches superposées. Au fil des années, l'individu acquiert progressivement des compétences et des standards, de sorte qu'il pourra plus tard les oublier sous l'influence des facteurs environnementaux et tout aussi facilement en apprendre de nouveaux. Une telle approche présente de nombreux avantages : elle ne provoque pas de stress résultant du changement de valeurs clés (on en apprend simplement de nouvelles) ; évite la frustration liée au changement d'emploi (on ne pense pas aux postes antérieurs, mais aux postes actuels et éventuellement futurs); et plus important encore, cela donne un sentiment d'appartenance à d'autres personnes qui partagent des valeurs similaires - temporaires -, ce qui nous assure dans la conviction que c'est la seule approche normale de la vie.

Le tournant des XXe et XXIe siècles en termes de transformations et de modèles de systèmes de valeurs peut être défini dans la catégorie de la radicalisation de la deuxième révolution démographique. D. J. van de Kaa a élargi sa description historique et a ajouté deux autres dimensions du système social dans le contexte des changements culturels et idéologiques - la structure et la technologie.

Comme le dit DJ van de Kaa : « L'histoire de la deuxième révolution démographique (...) est avant tout une histoire de changement idéologique et culturel. La première transition diffère de la seconde principalement par une insistance excessive sur la réalisation de soi, la liberté choix, développement personnel, style de vie et émancipation, qui reflètent l'évolution des attitudes envers le mariage, la famille, le contrôle des naissances et la motivation à la parentalité. (...) Le mariage devient de plus en plus un moyen de satisfaire émotionnellement les besoins de l'autre, et la naissance d'un enfant peut ou non y contribuer. Dignité et liberté de l'individu (...) en tant que droit à l'épanouissement personnel Les relations interpersonnelles sont censées être fondées sur l'amour, l'attirance mutuelle et l'ouverture d'esprit, et se terminer lorsque l'indépendance des individus est en jeu. (...) Le mariage - en tant qu'institution qui assure la sécurité économique et en tant que structure sociale permanente importante, dont le but est de remplir la fonction d'accouchement et de socialisation des enfants, n'est généralement plus considéré comme nécessaire. rebné".

Dans notre modèle de civilisation européen et américain, qui jadis bâtissait une communauté d'amour, il a été décidé de briser la tradition de la communauté. Les chaînes humaines sont brisées- la crise de la valeur de l'amour commence à la suite d'une socialisation insuffisante, ce qui conduit à la dévaluation de son importance dans la vie humaine. Elle affecte également la perception du monde qui entoure l'homme, son environnement, non seulement l'environnement de travail, mais aussi le monde des plantes, des animaux, des lieux où il vit et se repose. Une forme de réponse à cette crise de l'amour est d'être l'écologie de l'amour, qui devrait apprendre à une personne comment aimer le lieu où elle vit, comment prendre soin de son environnement. Cependant, cet enseignement est dans une phase de développement, et on peut se demander s'il n'atteindra jamais le statut de religion, le niveau élevé actuel d'égoïsme humain, ou l'hyperconsommation accélérée.

Quant aux facteurs socio-économiques, on peut dire qu'ils ont une influence ambiguë sur l'institution de la famille : ex. alors que d'une part il existe une corrélation positive étroite entre la valeur de la famille et l'éducation, d'autre part il existe une corrélation négative entre la valeur de la famille et le revenu (où l'éducation et le revenu ainsi que la profession forment une catégorie commune de Statut socioéconomique). De même, des conclusions ambiguës émergent également à partir d'analyses de l'impact des conditions de logement et du niveau de vie sur la famille.

Les problèmes d'éthique dans la vie politique sont donc clairement liés à l'état de la civilisation moderne. L'état moral, religieux et culturel de cette civilisation, tel qu'il est perçu notamment par les sociologues, est l'occasion de nombreuses réflexions précieuses. Certes, les changements extraordinaires de la vie politique, sociale, économique et culturelle signifient une grande diversité dans la description de la société contemporaine, communément appelée postmoderne. Cependant, le postmoderne lui-même est une réalité qui peut être perçue sous différents angles. J. Mariañski réfléchit à la situation morale, religieuse et culturelle de la société contemporaine et, comme il l'affirme lui-même, le fait dans le paradigme de la sociologie postmoderne. Dans une telle perspective, il note quatre éléments importants, mais non exclusifs, de la société postmoderne. Ceux-ci incluent le pluralisme des valeurs et des normes (société pluraliste); risque croissant individuel, social et global (société du risque) ; affaiblissement du sens et de l'orientation (société désorientée) ; mettant l'accent sur le bien et l'intérêt de l'individu (société individualiste). Une partie de cette perspective semble également être la sécularisation de la société, qui s'accompagne dans une certaine mesure et dans un sens d'une désécularisation.

Ce paradigme permet de comprendre le contexte socio-culturel dans lequel l'homme contemporain prend ses décisions morales. Wolfgang Brezinka écrit que dans les sociétés stables, fondées sur la tradition et dotées d'un système de valeurs unifié, il y avait un consensus sur les valeurs fondamentales et leur organisation. Cependant, dans les sociétés pluralistes postmodernes, la situation est nettement différente. La plupart d'entre eux aujourd'hui évoluent dans une direction qui inclut la compréhension individuelle des valeurs, la subjectivation du mode de vie, de la vision du monde et de la moralité, la propagation du scepticisme sur les idéaux communs et contraignants, le relativisme dans la vision du monde et les questions religieuses, et le nihilisme moral.

Décrivant une société postmoderne qui semble pluraliste, JanuszMariañski note que « la vie sociale aujourd'hui est soumise à la logique de diverses possibilités et choix qui sont à la portée des individus. Valeurs, normes, modèles de comportement, ainsi que les grandes orientations de vie - auparavant considérés comme indiscutables et évidents - ils sont considérés comme changeants ou même dépassés, dépassés. Le dénominateur commun des changements en cours est le pluralisme et l'individualisation. Le classement des valeurs adoptées par la plupart des gens modernes passe radicalement de l'autoritarisme, générosité, subordination) critères individualisés (par exemple épanouissement personnel, intensité de l'expérience, réussite, liberté, réalisation de soi, expression de soi) ».

L'individualisation et le pluralisme affaiblissent essentiellement l'identité personnelle qui se forme dans la société postmoderne sous l'influence d'éléments très différents. Le réseau de contacts et de relations sociales n'est plus déterminé principalement par la famille ou le lieu de résidence, mais devient de plus en plus une question de libre choix et d'une certaine forme d'appel d'offres selon la logique du libre marché. De nombreux points de vue et pratiques traditionnels sont remis en question. La tradition elle-même s'affaiblit visiblement. Il est généralement évalué de manière sélective selon des critères individuels. Un trait caractéristique d'une telle société est le changement constant. Parfois, cela prend la forme d'un objectif en soi ("changer pour changer"). Le progrès technologique et informationnel y contribue, grâce auquel tout est possible, « presque tout peut être fait ». Dans cette perspective, la question de savoir qui est une personne et d'où elle vient devient moins importante, mais la question de ses possibilités devient dominante : qui peut-elle devenir.

À ce stade, l'opinion d'Andrzej Kojder semble intéressante, qui dans la caractérisation de la société postmoderne pointe vers le phénomène de destruction de la normativité. « Elle se manifeste par la désintégration des normes sociales - à la fois culturelles et théoriques - en règles générales de conduite à validité universelle. Les normes cessent de remplir - comme le prétend Kojder - leurs fonctions fondamentales de contrôle, de socialisation et d'intégration. Les critères de ce qui est obligatoire et ce qui ne l'est pas se désintègre. Les normes d'atrophie font que les interactions et le comportement humains manquent de régulateurs et d'indicateurs. Il est largement admis que de nombreuses situations ne sont réglementées par aucune norme, qu'aucune règle ne s'applique. Dans divers choix et décisions, les gens ne se sentent pas contraints par aucune restriction - ni par la menace de punition ni par le remords Ils perdent de vue ce qu'ils peuvent et ne peuvent pas faire, ce qui est juste et ce qui est injuste, ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, etc. Ils ne savent pas ce qu'ils doivent attendre de dans la recherche d'un revenu, d'un profit ou d'une reconnaissance, ils n'ont pas peur d'être stigmatisés, dénigrés ou rejetés, car les critères de responsabilité sont flous et les concepts d'honnêteté et sont de moins en moins clairs".

A cette caractéristique du postmodernisme s'ajoute une analyse concise de Lech W. Zacher, selon laquelle la morale dans les sociétés contemporaines n'est pas affaire de transmission (hérédité), mais même les valeurs les plus importantes doivent être maîtrisées et renouvelées par choix personnel. , ce qui n'est souvent pas facile. V-pod Aux yeux de la liberté radicale, chacun doit prendre ses décisions morales sur et pour lui-même. Aujourd'hui, l'identité morale semble se transformer en une identité morale construite sous des formes très diverses. Il peut s'agir par exemple d'une identité hybride (« un peu de ça, un peu de ça ») ou d'une identité multiple (plusieurs identités différentes à la fois). Les personnes condamnées à construire leur identité morale doivent la créer « elles-mêmes » dans un monde chaotique - comme le prétend Zacher - et un monde changeant de valeurs et de normes.

Le désir d'autonomie semble devenir une expérience de base dans le postmodernisme. Cela découle de la mentalité dominante formée sur la base de l'individualisme. Pierre L.

À ce stade, Berger parle d'un phénomène qu'il appelle la « culture douce ». Il déclare que dans les sociétés occidentales modernes, il existe un égoïsme et une liberté personnelle illimitée, ce qui n'est pas sans lien significatif avec un immense individualisme. C'est comme si les gens étaient condamnés à créer leur identité morale individuelle, pour ainsi dire. Selon lui, en tant qu'individu, il faut constamment considérer les options disponibles et choisir parmi elles, car de plus en plus de domaines de la vie perdent leurs normes incontestables. Dans cette optique, le postmoderne apparaît comme un énorme changement dans l'état humain d'un « état de destin » à un « état de choix ». L'essence de ce changement, cependant, est la possibilité d'une prise de décision libre et autonome, qui est de plus en plus perçue comme une manifestation du développement social.

Il ne fait aucun doute que le pluralisme radical et la pleine diversité sont considérés comme des valeurs qui méritent approbation et protection dans le monde postmoderne. Ils semblent être le symptôme le plus visible du postmoderne. Ceci en dépit du fait que le pluralisme socioculturel conduit souvent à une ambivalence socialement problématique, un relativisme moral ou même un syncrétisme. Comme ce n'est pas difficile à comprendre, l'idéologie relativiste ne prétend pas du tout que le mal est bien, car ce serait trop simple et même indésirable : elle réduit le mal de manière beaucoup plus raffinée et le présente comme bien. Le résultat est une confusion totale dans le système de valeurs. Chaque jugement semble infondé et incorrect.

Il semble que l'orientation "tout comme avant" soit remplacée par l'orientation "tout peut être différent". JolantaKopka note qu'il y a déjà eu une rupture par rapport à un système axionormatif stable basé sur des sanctions socialement acceptées. Bien que cette acceptation ait été renforcée par un système de punitions et de récompenses, elle a fonctionné à un point tel que les systèmes éthiques alternatifs étaient associés à la pathologie plutôt qu'à la norme. Les tentatives de s'éloigner du monde ordonné ont été liées, entre autres, au rejet du système de contrôle social.

Les personnes ayant une mentalité postmoderne, se résignant à l'ordre social du monde, doivent faire face non seulement à sa diversité, mais aussi - comme l'écrit JolantaKopka - "aller à l'encontre de toutes les 'certitudes', systèmes éthiques, traditions. Les règles rejetées ont été remplacées par des pratique, dialogue constant, communication, recherche de la solution "ici et maintenant".

Les sociologues soulignent que le postmodernisme est à la fois une chance et une menace pour le développement humain. Cela découle de la nature du pluralisme socioculturel et moral, qui est caché dans le postmoderne. Ils voient dans la diversité la possibilité d'une réalisation plus complète de l'homme, l'enrichissement de sa personnalité. Selon eux, une société pluraliste offre des conditions favorables aux individus pour exercer leur droit à la liberté de croyance, à façonner librement différents modes de vie, à choisir de manière autonome la vérité en laquelle ils croient et à lutter pour la perfection spirituelle comme s'ils étaient seuls. Notant que le pluralisme offre la possibilité de façonner sa propre vie de manière autonome et responsable et promeut une culture de dialogue et de tolérance. Les personnes qui sont de moins en moins contraintes par la pression environnementale dans leurs décisions et leurs choix de vie peuvent être plus moralement responsables et moins conformes. Une société postmoderne pluraliste crée une chance de développement pour les personnes tolérantes qui se concentrent sur la coopération, renoncent à la violence, font confiance aux autres et les respectent. Le pluralisme signifie que les décisions de vie ne sont pas tant confrontées à des normes sociales et morales venues de l'extérieur, mais surtout à la conscience individuelle, qui ne reste pas sans impact positif sur l'expérience et la réalisation d'une humanité plus pleine.

Cependant, malgré ces éléments positifs, la thèse souvent défendue selon laquelle la société postmoderne peut devenir une société respectueuse de l'homme - une « société de valeurs » et pas seulement une « société d'intérêts » ne peut être défendue. Si nombre de principes de travail et de valeurs ont des conséquences positives, les négatives, qui semblent clairement prédominantes, ne peuvent pas non plus être négligées. Le postmoderne, marqué par un fort sentiment d'ambivalence morale, permet aux gens de jouir d'une liberté de choix sans précédent, mais en même temps les jette dans un état d'incertitude déchirée d'une intensité jusqu'alors inconnue.

"Nous aspirons à" "des conseils auxquels nous pouvons faire confiance et sur lesquels nous pouvons compter afin qu'au moins une partie de la responsabilité désagréable de la sélection nous tombe sur les épaules."

Le pluralisme post-moderne fait voler en éclats le vieux monde, perçu comme une évidence pour la connaissance humaine. Tr les structures d'ajout de crédibilité sont floues. La société, la vie humaine et l'identité personnelle deviennent de plus en plus problématiques. La hiérarchie des valeurs et les systèmes de significations associés ne sont plus la propriété commune de tous les membres de la société postmoderne. La personnalité humaine n'est plus informée dans un monde où des valeurs et des normes communes déterminant l'action dans les domaines individuels de la vie sont reconnues.

Pas étonnant que dans cette situation certains intellectuels tirent, en un sens, la sonnette d'alarme, car dans une société pluraliste marquée par un déficit de valeurs et de normes universelles, ils voient une situation catastrophique du fait de la diffusion du relativisme moral. Selon René Girard, les sociétés d'aujourd'hui sont tellement pluralisées que « ce n'est qu'avec la plus grande difficulté que nous parvenons à maintenir un équilibre entre les différentes croyances, à tirer un peu de chacune, mais pas à céder complètement. Il nous est interdit de prendre hardiment parti. Ou l'autre. Nous sommes convaincus que toutes les vérités ont la même valeur. En conséquence, le relativisme s'est répandu encore plus (...). De plus, la croyance que toutes les vérités sont égales et qu'il n'y a pas de vérité objective détruit l'intellect la vie, la rend banale et artificielle."

Il n'est pas difficile de remarquer que la crise morale, couplée, entre autres, à une "réévaluation des valeurs", augmente encore le potentiel de risque en raison des changements qui s'opèrent dans la société postmoderne. Les sociologues sont convaincus que dans le monde moderne, la civilisation scientifique et technologique a conduit à la création d'une « société du risque ». L'incertitude et le besoin de choix sont toujours associés au risque. Selon Anthony Giddens, si une modernité très développée réduit le risque de certains domaines et modes de vie, elle introduit également de nouveaux paramètres de risque, probablement encore plus dangereux. « Ils incluent, écrit Giddens, les vastes risques posés par la dimension globale des systèmes de modernité. Le monde moderne tardif - un monde que j'appelle la modernité hautement développée - est apocalyptique, mais pas inévitablement vers la catastrophe, mais parce qu'il apporte avec lui des formes de risque que les générations précédentes ne connaissaient pas ».

Dans une situation à risque, la liberté de choix elle-même peut souvent être un fardeau qui dépasse les forces humaines. De plus, le monde moderne semble voué à des situations dans lesquelles, comme le soutient Ulrich Beck, les formes de risque social, politique et individuel échappent de plus en plus au contrôle des institutions à fonction de contrôle et de défense. La vie des individus est impliquée dans un large éventail de risques divers, conflictuels, personnels et mondiaux. Selon Beck, une société de risque mondiale pleine de turbulences est en train d'émerger. « Les individus », disent-ils, « doivent de plus en plus percevoir, interpréter et gérer les opportunités, les risques et les ambivalences qui surviennent dans leur vie et qu'ils ont précédemment abordés au sein de la famille, de la communauté locale ou en référence à une classe ou à un groupe social. . . , bien que la famille naturelle (nucléaire) devienne une institution de plus en plus rare, les inégalités augmentent, mais les inégalités de classe et la conscience de classe ne jouent plus un rôle clé dans la société. Attend d'elles qu'elles contrôlent les « options à risque ».

Le problème, cependant, est que dans une société mondiale du risque, il n'est pas possible d'atteindre à lui seul tous les objectifs fondamentaux. Même les « opportunités à risque » ne peuvent pas être gérées seules.

Cependant, le risque en tant que tel fait de plus en plus partie de la vie quotidienne des gens et de la culture moderne. D'une part - selon Beck - elle est liée aux menaces nucléaires et environnementales mondiales, face aux différences sociales, économiques ou politiques entre les peuples. D'autre part, il existe un risque individuel en raison de l'incertitude inhérente à la dynamique du changement social, car une prospérité croissante, une plus grande sécurité sociale, de plus grandes possibilités d'apprentissage, des horaires de travail plus courts ou une plus grande mobilité sociale et régionale sont des éléments de changement significatif qui sont inévitablement accompagné de phénomènes négatifs (par exemple, menace de chômage, rupture familiale, criminalité). Tout cela change la situation de vie des personnes, les condamne à l'insécurité existentielle, nécessite des décisions à risque ou présuppose un fonctionnement dans des conditions ou des situations à risque.

Ulrich Beck affirme qu'une entreprise à haut risque est de nature mondiale, dont l'échelle croît de manière incontrôlable. Selon lui, il existe de petits risques, qui préoccupent beaucoup la plupart des gens, et de grands risques, qui sont en danger de destruction et qui sont généralement ignorés. La production sociale de richesse est associée à la production sociale de risque. Dans la phase postmoderne, l'entreprise "produit" constamment des risques, ce qui signifie qu'une personne est vouée à divers spécialistes, consultants, experts. En fin de compte, il doit leur faire confiance, même s'il se rend compte qu'ils peuvent le tromper.

Dans de nombreux cas, le risque semble complet. Il est difficile de prédire avec certitude la direction que prendront les choses importantes pour la vie de l'individu et de l'humanité dans son ensemble. Par conséquent, dans les conditions d'incertitude générée, comme le soutient Giddens, il est correct

La solution est de penser par scénarios, ce qui, cependant, menace l'orientation et le sens de la vie humaine.

Les opinions exprimées par les sociologues sur la postmodernité témoignent de son ambivalence. Les éléments positifs peuvent inclure, entre autres, l'accumulation de diverses alternatives à l'action, l'extension du sens de la liberté, le sentiment d'être libéré des restrictions socioculturelles ou l'offre de diverses "offres" au choix. Les ambivalences (post) de la modernité, qui ne sont nécessairement indiquées que brièvement, ont néanmoins leurs conséquences morales.

Une vision sociologique de la situation actuelle de l'homme en société apporte un éclairage précieux à la réflexion sur ses possibilités de libérer le bien commun. Il est extrêmement important d'identifier certains faits empiriquement déterminables. L'un d'eux est, par exemple, l'existence d'un processus avancé d'individualisation (seul ce qui est bénéfique pour l'individu est compté). Bien entendu, la description sociologique n'est ni suffisante ni convaincante. Il faut garder à l'esprit que la société (ou les sociétés) postmodernes, quoi que la sociologie les appelle et les décrive, sont encore en phase de devenir, elles sont in statu fieri. Ce type de diagnostic est toujours préliminaire, car son sujet est en constante évolution, cela arrive. Néanmoins, il est nécessaire d'envisager ce diagnostic en termes d'éthique, ce qu'exige notamment la vie politique.

Pour tenter d'interpréter la description sociologique du postmoderne, il convient de citer l'approche extrêmement brève et en même temps apparemment solide du Père JanuszMariañski, qui dit : « D'un point de vue éthique, tous les modes de vie ne peuvent pas être considéré comme tout aussi correct, car il y a quelque chose comme une vie décente. En conclusion, il faut exprimer la conviction que, malgré tous les changements socioculturels et moraux, les gens continueront à chercher la vérité aujourd'hui, à l'avenir, à demander questions sur le bien et le mal, la justice et l'injustice, la décence, l'honnêteté, la confiance, la loyauté, la solidarité, etc.

Pour résumer ce diagnostic sociologique, il est à nouveau impossible de ne pas se référer aux idées de J. Mariañski, qui s'inscrivent parfaitement dans le reflet éthique de la réalité, qui ne peut être sans normes et valeurs. Sa pensée est marquée par le réalisme de la recherche et en même temps l'expérience de vie, ce qui est une inspiration extrêmement précieuse pour la pratique elle-même. L'auteur écrit : « Les sociologues peuvent décrire diverses manifestations du relativisme axionormatif dans la société, ils peuvent prendre plaisir à démanteler les directives éthiques dans la vie quotidienne des sociétés postmodernes, ils peuvent même ignorer les arguments de l'éthique sur l'universalité ou l'objectivité des valeurs et des normes morales, mais ils doivent se rendre compte que leur croyance que les valeurs et les normes sont le produit de circonstances culturelles et historiques n'est qu'une partie de la vérité sur l'état moral de l'homme. Le pluralisme ou la relativité des valeurs morales dans la société est un fait mais pas une norme ou un idéal. Il est important d'éduquer les individus à prendre des décisions non seulement de manière indépendante, mais aussi La liberté à elle seule ne garantit pas une vie digne et significative, et elle doit être enseignée vigoureusement dans la conviction que le bon fonctionnement des institutions ne constitue pas un blocus mais une condition de sa mise en oeuvre responsable dans le respect des droits d'autrui et des groupes sociaux.

Ainsi, une vision sociologique seule ne suffit pas. La liberté elle-même, qui, d'ailleurs, doit être apprise au travail et qui est tellement soulignée à l'époque postmoderne, ne garantit pas non plus une vie politique juste. Cependant, afin de résoudre ce problème, nous devons d'abord nous concentrer sur le concept même de moralité dans la société.

* ⁴⁶BAUMAN, Z.: Czyistniejepostmodernistycznasocjologia.In: Kategorieorientacjiiorganizacjidziaania. In: Wspóczesneteoriesocjologiczne II. Ed. A. Jasiñska-Kania, a kolektív. Warszawa, 2006. s. 789-802.

⁴⁷ LUéN, D.:Individualizace a modernizacenáboúenství. In Modernénáboúenstvo. Bratislava, 2005. s. 71