Aspects et enjeux de la mémoire résistante au musée de l'homme.

PARTIE 1/ MISE AU POINT SUR L'HISTOIRE DE LA

RESISTANCE AU MUSEE DE L'HOMME

Sans pour autant prétendre investir des considérations historiques précises, il convient de

retracer l'histoire de la résistance au musée de l'Homme à l'aune de différents éléments antérieurs qui n'ont pas de lien a priori avec l'objet étudié mais qui ont constitué le terrain nécessaire à la formation de cet objet.

La courte période, que l'on nomme Résistance, qui a eu lieu entre 1940 et 1941, n'est pas à envisager comme un élément isolé, comme une parenthèse de l'histoire de l'institution, mais comme le produit d'un contexte particulier qui relève non seulement de l'histoire institutionnelle, mais aussi de l'évolution de l'ethnologie comme science, avec la production de nouvelles normes épistémologiques dans l'étude de l'humain.

En effet, l'étude de l'histoire institutionnelle et scientifique du musée difficilement dissociable de l'implication de ses membres dans le réseau de résistance.

Dans sa description de l'organisation technique du réseau de résistance, l'ethnologue Germaine Tillion parle d'abord du tissu social dans lequel s'est formé ce réseau puis affirme lui préférer l'expression de « feutre social » car, dit-elle, il était « plus piétiné que tissé ¹». Reprendre son expression pour illustrer ce propos permet une proximité avec les termes des acteurs même de ce réseau de résistance et il s'agit de prendre ses mémoires, non pas simplement comme une interprétation et une évocation subjectives du passé, mais comme une source historique basée

¹ TILLION Germaine, A la recherche du vrai et du juste, éditions du Seuil, Paris, 2001

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sur le témoignage. Germaine Tillion étant l'une des seules survivantes de la série d'évènement décrite ici, et la seule à avoir témoigné dans des écrits publiés, il parait important de tirer profit et de rendre compte de son témoignage.

Le « feutre social » de l'entrée en résistance

Le musée de l'Homme est le témoin de l'effacement progressif de la description et de la classification du genre humain en plusieurs races spécifiques. Ce type de classification, en plus d'être courant, est, dans l'entre-deux-guerres, admis comme postulat principal de la science anthropologique. L'historienne Alice Conklin l'affirme dans l'introduction à son ouvrage consacré aux musées ethnographiques entre 1850 et 1950 :

« Dans la France des années trente, la description et la classification des races humaines constituaient encore une branche pleinement légitime des sciences humaines »¹.

Ce constat concerne en particulier l'anthropologie qui dès ses débuts à la deuxième moitié du XIXème siècle, est une science aisément qualifiable de raciste. Animés par l'ambition de créer une science générale de l'Homme, les chercheurs comparaient et classaient de façon hiérarchique des informations sur les peuples primitifs et les races qu'ils considéraient être à un stade inférieur de l'évolution, et de ce fait du développement politique, social et technologique. Cette vision sous-entendait un placement différent des hommes sur une échelle temporelle de l'évolution puisque le passage du singe à l'homme se serait fait à des rythmes différents et produisant des résultats différents.

Etudier ces sociétés primitives était donc perçu comme une manière d'étudier l'histoire des sociétés européennes, plus évoluées. L'approche de l'altérité comme moyen de connaissance était reléguée au second plan dans les buts affichés de la science anthropologique.

Les différentes branches de l'anthropologie s'accordaient à cette vision. Certains chercheurs, par exemple, s'attachaient à l'étude des types physiques à travers la mesure des cranes, la description de leurs formes, etc... D'autres s'étaient attelés à l'identification dans les différentes sociétés étudiées des stades de l'évolution de la préhistoire. D'autres encore avaient pour

¹ CONKLIN Alice L., Exposer l'humanité. Race, ethnologie et empire en France (1850-1950), Muséum National d'Histoire Naturelle, 2015

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ambition de déterminer les lois universelles de l'évolution culturelle et les origines d'institutions humaines telles que le mariage, la religion, l'art, ... La déclinaison de l'anthropologie en différentes spécialités racialistes n'avait de limite que l'imagination ou les préoccupations des chercheurs concernés.

La création par le sociologue Mauss et l'anthropologue Paul Rivet de l'Institut d'Ethnologie en 1925 a constitué les premiers glissements de cette science racialiste vers une science qui prendrait d'avantage en compte le caractère social des différences entre les humains. Il s'agissait du premier établissement universitaire qui, bien que financé par l'empire colonial qu'il était censé servir, introduisait une nouvelle perspective d'étude selon laquelle les sociétés « ne se développaient pas en fonction de l'acquisition par chacun de ses membres de "la pensée abstraite" mais plutôt du fait des interactions entre tous ses membres et leur adaptation collective à différents modes de subsistance"¹.

Cette nouvelle approche n'a pas été qu'une évolution idéologique, elle a également contribué à faire apparaitre de nouvelles méthodes d'étude. En effet, la société étudiée n'est plus seulement un simple objet d'étude lointain, mais elle implique un véritable travail de terrain, consistant en un contact in situ avec les acteurs de la société étudiée, obligeant à ne plus se voir comme un élément extérieur à cette société.

Bien plus tard, c'est cette même approche qui conduira Germaine Tillion à assumer cette proximité avec les peuples étudiés jusqu'à affirmer : « Je considérais les obligations de ma profession d'ethnologue comme comparable à celle des avocats, avec la différence qu'elle me contraignait à défendre une population au lieu d'une personne². »

L'anthropologie est ainsi rejetée pour son obsession à classifier les races et son entêtement à vouloir reconnaitre dans les sociétés « primitives » les signes d'une évolution retardée et par effet de miroir, la supériorité biologique de la civilisation européenne.

Mauss et Rivet ne rejettent néanmoins pas d'un seul bloc l'ensemble des approches racialistes. Ils ne nient pas l'existence des races mais refusent d'en faire le fondement d'inégalités entre les cultures. La notion de Race devient ainsi une donnée malléable, bien inutile à déterminer les aptitudes d'un groupe humain en particulier.

¹ CONKLIN Alice L., Exposer l'humanité. Race, ethnologie et empire en France (1850-1950), Muséum National d'Histoire Naturelle, Paris, 2015

² TILLION Germaine, L'Afrique bascule vers l'avenir, Tirésias, Paris, 1961, p.18-19

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Ce paradoxe lié à la subsistance de la notion de race persistera comme sorte de compromis de passage progressif à une science de l'homme moins racialisante. L'historien Andrew Zimmerman pointera ce paradoxe comme étant partie intégrante de l'ethnologie : "la science de l'homme, depuis sa naissance, a toujours été porteuse de potentiels polyvalents et contradictoires pour essentialiser mais aussi démocratiser, objectiver l'Autre, mais aussi le comprendre »1

Il est néanmoins certain que l'ethnologie, telle qu'elle a été installée dans le paysage de l'étude de l'homme, malgré ses contradictions et sa continuité inévitable avec l'anthropologie, a constitué une rupture aussi bien institutionnelle qu'épistémologique.

Le déménagement en 1938 de l'institut d'Ethnologie au Musée de l'Homme en fait le foyer de l'émergence de cette « science réformée de l'Homme »². Les étudiants de Mauss ne tardent pas à appliquer sur le terrain leurs nouvelles approches sociales, forment ainsi l'école Maussienne. La capacité de travailler en groupe pour mieux synthétiser leurs informations ne sera pas étrangère à leur entrée en résistance.

En effet, cette qualité à partager les informations de manière collaborative sera déterminante pour la rapidité avec laquelle les premiers réseaux de résistance se seront mis en place au Musée de l'Homme. Cette aptitude a bien évidemment été associée à l'engagement profond des deux fondateurs, tous deux militants socialistes, pour le pluralisme culturel et antiraciste, alors même que l'époque dérivait vers les courants inverses.

Cet engagement explique la diversité des étudiants-chercheurs du musée aussi bien d'un point de vue de l'origine sociale que culturelle. Le centre de recherche du musée comptait par exemple, dans son équipe scientifique, de nombreux français naturalisés (des russes blancs comme Boris Vildé, des polonais comme Anatole Lévitsky,...), de nombreux juifs (Déborah Lifchitz) et de nombreux français issus des colonies.

L'explication à cette diversité est à chercher dans l'histoire de la nouvelle science qu'ils portent. Le fait que cette celle-ci soit naissante, donc peu pratiquée, permettait à des personnes, qui sociologiquement en marge n'étaient pas destinées à la recherche à se faire une place dans cette institution en démontrant leur intérêt et leur capacité à s'emparer de la matière.

¹ ZIMMERMAN Andrew, Anthropology and anti-humanism in imperial Germany, University of Chicago Press, Chicago, 2001.

² CONKLIN Alice L., Exposer l'humanité. Race, ethnologie et empire en France (1850-1950), Muséum National d'Histoire Naturelle, Paris, 2015

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C'est également ce facteur qui a fait qu'on comptait un nombre élevé de femmes ethnologues parmi les chercheurs du musée. Tous les chercheurs étaient de surcroit, toujours dans le sillage de ce facteur, très jeunes (moins de trente ans). Leur position sociologiquement en marge (femmes, étrangers naturalisés, juifs,...) contribuait au fait qu'ils pouvaient facilement partir en mission dans des terrains lointains, ce qui explique également en partie leur diversité.

La nouvelle direction du muée oeuvre à construire un sentiment d'appartenance à une institution commune, comme le montre une série d'initiatives. Par exemple, est créé en 1938 un bulletin de liaison mural informant le personnel de tout ce qu'il se passe autour du musée et de ses membres.

Cette recherche d'une vie collective a permis un investissement affectif des jeunes chercheurs qui dépasse le simple cadre professionnel. Les liens de sociabilité préexistants étant à la base de l'organisation des premiers groupes de résistants, cette vie collective a été déterminante dans la création du réseau de résistance du Musée de l'Homme.

Outre le personnel du musée, la manière de penser l'humain diffusée par ses nouveaux acteurs a également creusé le terreau nécessaire à l'organisation résistante future. Ses fondateurs avaient une réelle volonté d'insuffler à travers les expositions leurs engagements politiques humanistes. On cherche à faire prendre conscience de la continuité entre les civilisations, les cultures, ce qui les rapproche indubitablement comme les gestes, la parole, la technique et l'art, à sortir du langage courants les termes perçus comme injustes de « sauvage » ou « primitif ».

L'anthropologue Christine Laurière résume en ces termes cette ambition, dans sa monographie consacrée à Paul Rivet : « Preuves à l'appui, objets à l'appui, il entend démontrer que l'on fait un injuste procès à ces sociétés condamnées à tort pour leur primitivisme, leur archaïsme, leur inaptitude à dominer leur environnement naturel¹ ».

L'objet ethnographique n'est pas exposé comme une simple curiosité exotique destinée à conforter la supériorité supposée des peuples européens mais comme le témoin d'une civilisation, de la continuité entre les civilisations. On ambitionne à faire voir au visiteur par effet de miroir cet autre qui parait lointain.

Cette ambition s'inscrit dans la volonté de contribuer à l'éducation des classes populaires, des « travailleurs manuels » selon les propres mots de Paul Rivet, en construisant un idéal politique

¹ Christine Laurière, Paul Rivet. Le savant et le politique, Paris, Publications scientifiques du Muséum national d'histoire naturelle, 2008

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de vulgarisation du savoir pour ces personnes. L'ethnologie est entre les mains de ces chercheurs engagés un instrument de militantisme, en ce qu'elle est une discipline de vigilance, un outil au service de l'éducation du peuple à la diversité et à l'altérité afin de combattre les stéréotypes sur des populations que l'on nommait alors volontiers primitives ou arriérées.

Mauss et Rivet, de par leur engagement, étaient les seuls à disposer des leviers institutionnels et politiques nécessaires à créer le Musée de l'Homme tel qu'il a été repensé. Ils étaient également les seuls à disposer de la légitimité nécessaire pour assoir ce musée à une place centrale dans le champ des sciences sociales et humaines.

Dans cette optique, est publié en 1937 par Paul Rivet le tome 7 de l'Encyclopédie Française consacré à l'espèce humaine afin d'affirmer l'unicité de celle-ci. Plus tard en décembre 1939 le numéro de la revue Race et Racisme sur la « science des races » est utilisé par Paul Rivet comme instrument intellectuel afin de s'opposer aux thèses nazies et à l'idéologie racialiste inégalitaire.

Germaine Tillion fera état dans ses mémoires, de la modernité aussi bien idéologique qu'institutionnelle que les deux créateurs du Musée ont voulu prodiguer à leur création : « ils ont sorti de son sommeil l'antique garde-meuble du Trocadéro pour en faire le musée le plus moderne d'Europe ¹».

« L'Histoire d'une trahison » : Le récit de la résistance au musée de l'Homme :

En juin 1940, le personnel du musée de l'Homme est à son poste lorsque l'armée allemande entre dans Paris. Les premières activités de résistance s'organisent très vite et bien que connues et soutenues par directeur du musée, celui -ci ne participe pas de manière active en raison du fait qu'il s'agissait d'une personnalité très exposée.

Yvonne Oddon (la bibliothécaire du musée), Boris Vildé et Anatole Lévitzky sont à l'initiative de l'organisation. C'est sous leur impulsion que vont se nouer des contacts avec d'autres groupes naissant et aux profils extrêmement hétéroclites à l'extérieur du musée (avocats, pompiers parisiens, intellectuels, etc.).

¹ TILLION Germaine, Ce que je savais de quelques-uns.

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En automne 1940, grâce aux connexions tissées, un système clandestin prend corps avec le Musée de l'Homme comme lieu central.

De nombreuses autres organisations clandestines gravitent autour de celle entretenue par les ethnologues et sont homologués après la guerre par Germaine Tillion comme faisant partie du groupe du Musée de l'Homme. Maurice Duteil de La Rochère rassemble des équipes actives sous le groupe Vérité Française et qui publie un journal éponyme. Germaine Tillion et Paul Hauet se servent de l'activité caritative légale de l'UNCC (Union Nationale des Combattants Coloniaux) dont ils avaient la charge, pour coordonner plusieurs groupes implantés dans toute la France et organisent des filières d'évasion de prisonniers de guerre originaire des colonies.

Tous ces secteurs, bien que paraissant éloignés, se rapprochent et travaillent ensemble, en mettant en commun leurs informations et leurs capacités, en particulier en matière de renseignement. Documents et filières de transmissions circulent entre les secteurs, si bien que l'activité de propagande occupe une place centrale.

Dans ce contexte, le journal Résistance est créé dans les locaux du Musée de l'Homme. Le nom est proposé par Yvonne Oddon, d'éducation protestante, en référence aux prisonnières huguenotes de la Tour de Constance d'Aigues-Mortes qui, au XVIIème siècle, arrêtées en raison de leur foi non catholique, avaient inscrit sur le mur de leur prison le verbe : « Résister ». Boris Vildé lui aurait préféré le nom de Comité de Salut Public avec ce qu'il comportait comme résonnance révolutionnaire, républicaine et jacobine, nom qui est finalement conservé comme signature pour les éditoriaux.

Le premier bulletin du journal commence par ces mots exagérant volontairement un patriotisme certain et assumé : « Résistance, c'est le cri qui sort de votre coeur à tous dans la détresse où vous a laissé le désastre de la patrie »¹.

Le journal a pour ambition de rassembler les mouvements de résistance et met l'accent sur une discipline de fer dans la discrétion qu'implique nécessairement la clandestinité. L'historien Julien Blanc affirme que ce journal introduit une « logique organisationnelle »² en plus de la simple propagande qui le fait se démarquer des autres journaux clandestins. La volonté d'unifier

¹ Premier bulletin du Comité de Salut public en date du 15 décembre 1940. (voire photographie en annexe).

² BLANC Julien, « En Résistance, le « réseau du Musée de l'Homme » », in Le Musée de l'Homme, histoire d'un musée laboratoire, sous la direction de Claude Blanckaert, MNHN éditions du Musée de l'Homme Sorbonne, 2015, Paris.

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les initiatives dispersées est perceptible dès les premières publications. Le journal paraitra jusqu'en mars 1942, bien après les premières arrestations de ses principaux rédacteurs.

Si le réseau compte plusieurs dizaines de membres actifs, Boris Vildé s'impose comme le leader de cette organisation qu'on pourrait qualifier de « nébuleuse »¹ selon les mots de l'historien précédemment cité. Il parle même de « nébuleuse multipolaire et évolutive qui rassemble quantités de groupes largement autonomes aux profils sociologiques et politiques variés »².

Cette organisation aura beau être l'une des plus solides organisations clandestines de la zone occupée, elle sera victime de sa précocité et du manque d'expérience de ces membres en matière de clandestinité. Paul Rivet est assez rapidement démis de ses fonctions, la Gestapo le soupçonnant d'être le chef d'un possible réseau de résistance. Il fuit alors en zone libre, ce qui provoque une réplique de la Gestapo qui arrête pour quelques jours une dizaine de ses plus proches collaborateurs (dont ses soeurs et Déborah Lifchitz). Les inquiétudes liées aux craintes de délation font peser une ambiance assez lourde sur le musée.

Le Musée reçoit par ailleurs des avertissements du Ministère de l'enseignement supérieur et de la Recherche, avertissements qui se font de plus en plus insistants. L'administration y somme le musée d'appliquer la loi sur les juifs et les étrangers dans les corps de recherche et d'enseignement, alors même qu'il s'était construit sur une tradition d'accueil et d'intégration.

C'est ainsi que Déborah Lifchitz continue à travailler bénévolement et clandestinement au département d'Afrique Noire mais les tentatives de ses collègues et collaborateurs de la faire envoyer en zone libre puis en terrain ethnologique hors de France échouent. Elle est arrêtée en février 1942 puis le périple qui la mènera de la prison des Tourelles à Auschwitz, en passant par Drancy, aura raison de sa vie dès son arrivée au camp de concentration.

Le nouveau directeur du musée suite au départ de Paul Rivet, est tenu de certifier qu'il n'emploie aucune personne d'origine israélite, ce qui n'était pas le cas. Sans que les soupçons de la Gestapo ne soient confirmés, le musée assiste à de nombreuses descentes et plusieurs collections sont mises sous scellés.

A l'affrontement qui les oppose aux services allemands d'une part, s'ajoute celui contre le régime de Vichy d'autre part qui entend démembrer le musée de synthèse humaniste créé par Paul Rivet et revenir au simple musée d'ethnographie.

¹ Idem.

² Idem.

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Le 17 février 1942, plusieurs membres de l'équipe du Musée sont arrêtés. Parmi eux, figurent les plus actifs et les plus influents : Boris Vildé, Anatole Lévitzky et Yvonne Oddon. L'arrestation a eu lieu suite à une trahison de l'agent de liaison Albert Gaveau, qui s'avère être un indicateur à la solde des allemands. Leur condamnation a eu lieu en février 1942 par le tribunal militaire allemand de Paris. Tous sont condamnés à mort mais seuls les hommes seront effectivement exécutés, fusillés au mont Valérien le 23 février 1942. La peine des trois femmes (dont Yvonne Oddon et Agnès Humbert) est commuée en déportation et elles seront transférées à Ravensbrück.

Le groupe mené par La Rochère est arrêté quelques mois plus tard sur une autre dénonciation réalisée par un autre agent double. Germaine Tillion est quant à elle arrêté en aout 1942 sur dénonciation de l'abbé Robert Alesch, agent masqué de l'Abwehr, et elle est déportée à Ravensbrück. Paul Hauet n'est interpelé qu'en juin 1944, après plusieurs années d'action clandestine. Seules trois femmes (Yvonne Oddon, Germaine Tillion et Agnès Humbert) survivront aux camps.

Le fait que les arrestations des membres du réseau (au sens large) aient eu lieu à différents moments assez espacés laisse croire que ses méthodes d'action n'ont pas disparu de manière uniforme ou instantanée. Certains membres survivants ont d'ailleurs rejoint d'autres organisations clandestines diffusant ainsi les modes d'action du réseau du musée de l'Homme (importance du rassemblement des forces clandestines, éducation préférée à la simple propagande, ...).

Ce sont les ethnologues réfugiés à l'étranger qui rendront publique l'émotion soulevée par ces exécutions et déportations. Ils multiplient les moyens de faire connaitre leur indignation : Aussi bien dans des émissions de radio et des journaux, que dans leurs correspondances, dans l'organisation d'expositions... Tous relient cet évènement tragique à l'idéologie humaniste et anti-racialiste véhiculée par le musée et comme le résumera Claude Lévi-Strauss « à sa volonté de célébrer les innombrables créations du génie humain »¹.

Le nom même du « réseau du Musée de l'Homme » a été attribué par Germaine Tillion qui comme elle le relate dans ses mémoires, a été sollicitée, dans les locaux de « France combattante » sur un possible nom à donner au réseau : « J'ai dit « réseau du Musée de

¹ LEVI-STRAUSS Claude, référence à retrouver dans l'article de Christine Laurière dans Musée de l'Homme, histoire d'un musée laboratoire.

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l'Homme - Hauet - Vildé » parce que lorsque nous parlions de nos premiers morts, nous disions « ceux du musée » »1

Durant la période de l'occupation allemande, le théâtre de ce réseau de Résistance est naturellement dans une grande instabilité institutionnelle. En effet, le musée change souvent de directeur. Le successeur direct de Paul River, Marcel Griaule, est totalement en désaccord avec la direction initiale humaniste prise par le musée et entend entamer sa destruction progressive. Il est remplacé, en 1942, par Henri-Victor Vallois qui a le mérite d'avoir gagné la confiance du ministère tout en conservant le soutien du personnel du Musée.

Depuis la Colombie dans laquelle il est embarqué dans un terrain ethnologique, Paul Rivet voit d'un bon oeil cette nomination. Le nouveau directeur met fin au projet non avoué mais certain de destruction du musée et il finit l'installation commencée par Rivet tout en faisant face aux pénuries entrainées par l'occupation.

Durant cette période, en tant que travailleurs dans une institution publique, les fonctionnaires et étudiants du musée sont exemptés de services obligatoires. Leurs salaires sont versés régulièrement et ils bénéficient d'autres avantages tels que les congés payés, les transports payés pour les vacances, la cantine, l'électricité presque normalement. Les étudiants affluent et le musée devient une véritable ruche.

Tous ces avantages sont mis au service d'une résistance qui, si elle n'est pas aussi active qu'à l'époque des premiers réseaux, est toujours présente du moins intellectuellement.

Le public ne désaffecte pas le musée durant cette période puisque l'institution reste fidèle à son ambition initiale d'instruire les masses populaires en dispensant les ouvriers de droits d'entrée, en maintenant les horaires d'ouverture nocturnes à la fin des journées de travail et en perdurant les expositions.

Pour reprendre les mots de l'historien Julien Blanc, l'histoire du réseau du musée de l'Homme « témoigne à la fois de la précocité de la résistance en zone occupée, de la multiplicité des activités entreprises (renseignement, évasion, propagande), de la volonté d'unifier les initiatives dispersées et des risques encourus par les pionniers de la désobéissance »².

¹ TILLION Germaine, A la recherche du vrai et du juste, éditions du Seuil, Paris, 2001.

² BLANC Julien, « En Résistance, le « réseau du Musée de l'Homme » », in Le Musée de l'Homme, histoire d'un musée laboratoire, sous la direction de Claude Blanckaert, MNHN éditions du Musée de l'Homme Sorbonne, 2015, Paris

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La Résistance au musée de l'Homme lue comme rupture

L'étude de l'histoire de la Résistance au musée de l'Homme confirme les liens évidents entre cette activité de lutte active contre l'occupant allemand et le renouveau épistémologique et institutionnel qui l'a précédée. Tous ces éléments s'inscrivent dans la même rupture qui fait passer le musée, la science qu'il produit, qu'il met en avant et ses acteurs du racialisme différentialiste et colonialiste à un humanisme porté par l'ethnologie comme nouvelle science de l'humain.

Envisager la résistance dans cette rupture permet de ne pas l'isoler de ses éléments constitutifs et de la voir dans le champ plus large de l'humanisme et l'anticolonialisme dont le musée tente encore aujourd'hui d'entourer son image.

Cette exigence qui pousse à ne pas isoler la Résistance fait écho à la réflexion de Gérard Noiriel lorsqu'il entend définir la sociohistoire. En effet, l'historien entend aller plus loin que les travaux qui se contentent de la définir comme le courant des « recherche alliant, sur un terrain d'étude historique, conceptualisation sociologique et mobilisation d'un corpus de sources constitué dans et par la mise en question de l'objet d'étude¹ », des recherches « qui se placent au carrefour de l'histoire et de la sociologie² ».

Ainsi, selon lui, la particularité de la sociohistoire tient du fait qu'elle combine les principes fondateurs des deux disciplines tels qu'ils ont été fixés au tournant des XIXème et XXème siècle.

En effet, les points de convergence entre les principes fondateurs de ces deux disciplines sont nombreux. L'historien avance, par exemple, que les deux disciplines ont formulé une réflexion sur les relations de pouvoir. L'histoire montre la centralité dans les rapports sociaux des luttes de concurrence et les compétitions entre les individus pour « acquérir des richesses, du pouvoir ou des honneurs³ ». Réfléchir sur cette question est susceptible de se déployer dans des

¹ François Buton et Nicolas Mariot, entrée « Socio-histoire » du Dictionnaire des idées, 2e volume de la collection des « Notionnaires » de l'Encyclopaedia Universalis, 2006, p. 731-733.

² Gérard Noiriel, Introduction à la socio-histoire, Paris, La Découverte, « Repères », 2008, 128 pages.

³ NOIRIEL, Gérard, Op. Cit.

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directions extrêmement différentes, voire opposées, comme le problème de la domination sociale ou à l'inverse celui de la solidarité sociale.

Les deux disciplines engagent également une démarche commune tournée vers l'étude de problèmes empiriques précis. La sociologie s'est toujours donnée comme but « l'élaboration d'une théorie du monde social¹ », la sociohistoire pouvant être un instrument, une méthode au service de ce but. Le troisième exemple de principes fondateurs combinés cité par Gérard Noiriel est celui de la « critique de la réification des rapports sociaux²» par les deux disciplines scientifiques.

Le concept de réification a ici été emprunté à la tradition marxiste et désigne la « transformation effective d'un rapport social en « chose », c'est-à-dire en système apparemment indépendant de ceux pour lesquels ce processus a été effectué »³.

Gérard Noiriel part, dans sa démonstration, du fait que c'est en montrant que les choses qui nous entourent (comme les bâtiments, les institutions, les objets,...) « étaient les traces inertes des activités humaines du passé⁴ » que la constitution de l'Histoire comme domaine autonome de la connaissance a pu avoir lieu dès le début du XXème siècle. C'est sur l'examen critique de ces traces que reposerait la méthode historique, bien qu'elle ait dû retrouver les individus physiques « derrière le monde inanimé des objets qu'ils ont laissé⁵ ».

C'est cette même démarche qui, reprise par la sociohistoire, fait qu'elle s'intéresse souvent à la genèse des objets qu'elle étudie. « Le socio-historien veut mettre en lumière l'historicité du monde dans lequel nous vivons, pour mieux comprendre comment le passé pèse sur le présent ⁶».

En effet, il est possible de voir dans toutes les sociétés que le passé s'immisce dans le présent, le « contamine⁷ », pour reprendre le mot de l'auteur. La sociologie est née à la fin du XIXème siècle en formulant la critique d'une autre réification inscrite dans le langage qui consiste à envisager les luttes collectives comme s'il s'agissait de personnes réelles.

¹ Idem.

² Idem.

³ LUKACS Georg, Histoire et conscience de classe [1923], Paris, Éditions de Minuit, 1974

⁴ Gérard Noiriel, Introduction à la sociohistoire, Paris, La Découverte, « Repères », 2008, 128 pages

⁵ Idem.

⁶ Idem.

⁷ Idem.

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L'objet de la sociologie est de déconstruire ces luttes pour retrouver les individus et les relations qu'ils entretiennent entre eux. Si la sociohistoire tend vers cette même quête, elle met d'avantage l'accent sur les relations à distance puisque les échanges dépassent de plus en plus le simple cadre des échanges directs. Gérard Noiriel va même jusqu'à parler de « fils invisibles » reliant des millions de personnes, fils dont la sociohistoire doit s'attacher à mesurer les conséquences.

Il en va de même dans l'approche la résistance au Musée de l'Homme. L'aborder comme un simple objet isolé des autres éléments dont elle est la continuité serait s'exposer à un type de réification. Résistance, transformation scientifique provoquant le passage de l'anthropologie à l'ethnologie, apparitions d'un nouveau personnel des étudiants à la direction, apparition de nouvelles méthodes de travail favorisant le travail en groupe et la coopération : le lien entre tous ces éléments est évident et en isoler un des autres reviendrait à lui faire perdre une partie de sa substance.

Dans cette perspective d'étude, la Résistance au Musée de l'Homme reste l'objet principal mais il s'agit simplement de l'aborder comme faisant partie d'une rupture plus large. Ainsi, par exemple, lorsque le musée cherche à glorifier dans une mise en scène muséale l'humanisme dont il entend être le théâtre, l'histoire de la Résistance est loin d'être extérieure à cet objet.

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