Contre histoire de la philosophie / le laboratoire de la philosophie vivante chez Michel Onfray

B. Vers un utilitarisme philosophique :532(*)

Comme toute morale réelle, la morale de Michel Onfray vient s'interroger sur l'homme que nous rencontrons tous les jours. Qu'est-ce qu'un homme ? Comment peut-on le définir ? Et en quoi est-il différent de l'animal ? Ces questions ont poussé Onfray à solliciter l'anthropologie, science de l'homme réel, pour y puiser des réponses. Il s'éloigne donc de la métaphysique, sciences des essences fictives et des êtres idéalisés.

Pour les anthropologues, l'homme est un « animal qui veut l'empire ».

A ce titre, l' « amour-propre » cette passion primitive est ce qui caractérise l'homme à merveille. Le mode d'emploi de cette passion primitive ou de cet écho de la préhistoire est d'anéantir tout ce qui lui fait obstacle. La violence, l'hostilité, le combat et la domination sont ses qualités de prédilection. L' « amour-propre » s'accompagne toujours d'un aveuglement sur sa propre personne qu'on imagine parfait et accompli et d'un manque de discernement d'autrui qu'on voit le mal incarné. A ce propos, l'homme de l' « amour-propre » ne dirige ses flèches qu'en direction de l'extérieur, tout ce qui n'est pas soi. Il est la mémoire de la loi de la jungle et le résidu de l'animal en nous.

Dans ces conditions, deux questions se font jour : La possibilité de mettre en oeuvre une morale n'est-elle pas douteuse ? Un tel homme peut-il construire une morale ?

Michel Onfray tranche cette question en avançant que la vraie morale, la morale réelle ne pourra jamais être construite en dehors de ce qui est, de l' « amour-propre ». Il entend donc dresser un pont entre ce qui reste un oxymore pour les chrétiens : l'amour propre et la morale. A ce qu'il voit, c'est l' « amour-propre » et non l' « amour du prochain » au sens chrétien (l'amour des peuples) qui est le moteur essentiel de nos actes^533(*). L'amour-propre, à son dire, est tellement enraciné dans notre appareil nerveux qu'il est impossible de le supprimer définitivement. Ceci dit, aucune action n'est désintéressée et tout doit servir la personne concernée : d'où le règne inéluctable de l'« utilitarisme ». Ceci est évident par exemple dans la lutte pour la conservation de soi face au danger qui nous menace. L'amour-propre est donc principe de survie.

Cette position prônée par Onfray le pousse à examiner de près la position opposée ; la morale chrétienne et idéalisée. L'« amour du prochain » invite l'homme à imposer silence à toutes les passions en lui (déplaisir, plaisir..) c'est-à-dire à se défaire de son « amour-propre » et de sa substance. Dès lors, l'homme qui n'est plus qu'un cadavre et un mort impassible, va aimer le prochain, tout prochain en dépit de ses défauts. L'ennemi, le bourreau, le dictateur, les gens qui nous écrasent doivent être aimés et chéris par le croyant chrétien. A ce propos, Onfray trouve que le chrétien est un masochiste qui n'éprouve de joie qu'en laissant les autres jubilés de sa souffrance.^534(*)

A s'interroger sur les raisons d'une telle morale inhumaine (comment peut-on aimer l'abominable), Michel Onfray trouve qu'on aime autrui pour l'amour de Dieu. Même si autrui ne possède aucun mérite pour nous, il reste qu'il possède une valeur excédant tous ses défauts ; il est une créature de Dieu et en tant que tel il doit être aimé. Autrui n'est donc pas aimé pour lui-même. Il est un moyen et non une fin. Peu importe, il reste que « le faire jouir » est intact.

* ⁵³² Cf. La sculpture de soi, op.cit., pp.147-158

* ⁵³³ Cette idée de l'« amour propre » est facilement repérable dans l'oeuvre de Nietzsche.

Comme l'avait déjà mentionné Onfray : «  En lecteur de La Rochefoucault - très tôt lu - Nietzsche sait l'amour-propre moteur du monde. » (La Sagesse tragique, op.cit, p.63).

Nietzsche dans Humain, trop humain, vient nier la possibilité d'un être exempte de tout égoïsme et de tout intérêt. Un tel humain, à ses yeux, sera plus chimérique encore que l'oiseau phénix.( Cf. Nietzsche, Humain, trop humain, Mercure de France, 1910, Pour servir à l'histoire, §107, pp.106-109)

De ce fait, il écrit dans l'aphorisme § 101 du même ouvrage : « l'idée du prochain (...)est en nous très faible. »

Ceci veut dire que même dans l'altruisme et la bonté, Nietzsche y voyait le triomphe de l'égoïsme, de cette figure tragique de l'humain.

* ⁵³⁴ Mathieu Baumier, dans son ouvrage L'anti traité d'athéologie vient donner une tout autre signification à l'amour du prochain ou la parabole de l'autre joue.

Pris à la lettre, remarque Baumier, ces deux expresssions nous privent de leur vrai sens.

De ce fait, « tendre l'autre joue » ne signifie aucunement, au yeux de Baumier, l'éloge de la faiblesse et l'acceptation d'un coup physique supplémentaire.

Mais il trouve plutôt que cette expression connote l'ouverture à l'altérité, l'accueil d'une position différente de la sienne et le dépassement de la tension. C'est ce qu'on appelle la tolérance.

(Cf. Mathieu BAUMIER, L'anti traité d'athéologie - Le système Onfray mis à nu -, Paris Presses de la Renaissance, 2005, p.20 ; p.127 ; p.128)