La conception cartésienne de léhomme selon René Descartes

III.4. CONNAISSANCE PHENOMENOLOGIQUE (Husserl)

Husserl constate que le monde philosophique de son temps est menacé par une crise. C'est la crise de l'essence des choses. C'est dans cette perspective culturelle ou cette influence du cogito cartesien qu'il veut ressusciter la philosophie, ou cherche à ce que les sciences comme telles jouent vraiment leur rôle. D'où il écrit ; « ... si nous partons de ces plaintes que suscitent généralement la crise de notre culture et du rôle qu'on impute à la science dans cette crise, verrons-nous alors apparaître des motifs suffisants pour soumettre la scientificité de toutes les sciences à une critique sérieuse et tout à fait nécessaire »^96(*). Les sciences dont il est question sont des sciences que Husserl appelle des sciences de simples faits. En effet, le psychologisme qui prévalait à cette époque se voulait une simple réduction de la logique à un processus psychique naturel et le naturalisme avait l'ambition de prendre la conscience comme matière tout court. De cette façon la science s'opposait au subjectivisme et était tout à fait objective. La question centrale était celle du comment faire et non plus celle du pourquoi, propre à la démarche philosophique.

La philosophie devient, une science constatative qui n'a rien avoir avec le sujet pensant comme tel ni l'essence des choses. Husserl posait alors cette question : « [...] est-il possible que le monde et, l'être humain en lui, aient véritablement un sens si les sciences ne laissent valoir comme vrai que ce qui est constatable dans une objectivité ? »^97(*). Suite à ce constat, Husserl introduisit pour la seconde fois la phénoménologie dans la philosophie. Car les sciences positives ou le positivisme qui prévalaient à son temps ne sont que des sciences de constat et cette tendance avait contaminé même les philosophes. D'où Husserl, appelle les philosophes à cesser d'opiner mais rentrer aux choses elles-mêmes, à leur essence.

Qu'est-ce-que alors la phénoménologie ? Comment procède-t-elle pour connaitre ?

A en croire Lalande, la phénoménologie « est une science qui vise à expliquer les conditions de fonctionnement de modalités, d'intentionnalité qui sont : la perception, l'imagination et la signification reliées selon l'ordre d'une fondation transcendantale »^98(*). Cette science s'étend sur deux niveaux d'abord, l'apparence constituée des donnés  qui tirent leur origine de ce qu'ils sont pour moi et leur évidence de mes vécus. De cela, on peut dire que ces vécus sont les choses possédées par la conscience. « Toute conscience est toujours conscience de quelque chose »^99(*) dit Husserl cité par Roger VERNEAUX. De cette manière, la conscience chez Husserl est une conscience intentionnelle. Au deuxième niveau, il y a des objets de connaissance qui sont de l'ordre transcendantal et qui sont au-delà des actes à travers lesquels ils sont visés.

La procédure phénoménologique passe donc par la saisie des formes intuitives des choses, leur essence, c'est la donation de ce qui se donne. L'intention comme telle se caractérise par l'indubitalité qui est justifiée par ce que Husserl appelle suspension de thèse ou l'intentionnalité transcendantale, réduction phénoménologique.

La réduction phénoménologique est donc une mise entre parenthèse du monde. De cette façon, pour Husserl, la réalité est une évidence qui n'est ni en moi, ni indépendante de moi. C'est une adéquation entre une visée et un vu. Nous sommes dans l'idéalisme et Roger VERNEAU est d'accord que la phénoménologie Husserlienne est essentiellement une égologie. Selon Christian Godin ce «  concept phénoménologie renvoie au discours philosophique sur l'ego ou le prend pour origine de sens »^100(*).  C'est en quelque sorte l'influence du cogito cartésien qui ramène tout sur un « je ». Mais, Cette réduction n'est pas à confondre avec le doute méthodique de René Descartes, bien que la pensée Husserlienne soit une reprise de l'idéalisme cartésien. Roger VERNEAUX écrit d'ailleurs: « la réduction phénoménologique de Husserl est évidemment toute proche du doute méthodique de René Descartes, car elle suspend toute connaissance. Elle s'en distingue cependant en ce qu'elle est plus radicale, d'abord, et ensuite en ce qu'elle ne fait pas disparaitre de la connaissance ce qu'elle met entre parenthèse »^101(*). Dire que le cogito ou le doute méthodique de Descartes met et rejette toutes les connaissances acquises avant. Par contre, chez Husserl, le doute est radical sans toutefois faire disparaître toute la connaissance. D'où sa phrase célèbre comme nous avons dit plus haut : « la conscience est toujours conscience de quelque chose ».

Toutefois, la conscience chez Husserl est close, elle n'est pas comme chez René Descartes où avant même le « cogito », il y a Dieu comme garant de vérité des idées innées ou idée de l'Infini. C'est un « cogito » qui a son « cogitatum ».

* ⁹⁶ EDMUND GUSTAV ALBRECHT HUSSERL, La crise des sciences européennes et la phénoménologique transcendantale, Trad. Gérard Grand, Ed. Gallimard, 1976, p.9.

* ⁹⁷ Ibidem, p.57.

* ⁹⁸ André LALANDE, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, Ed. Quadrige/P.U.F, Paris, 2002, p.140.

* ⁹⁹ Roger VERNEAUX, Op. Cit, p.142.

* ¹⁰⁰ Christian GODIN, Op. Cit, 2004, p.387.

* ¹⁰¹ Roger VERNEAUX, Op. Cit, p.140.