La réception des actes intrinsèquement mauvais d'après Bernard Hà¤ring

c. L'éthique schélérienne et son impact sur Häring.

En terminant notre parcours historique de la phénoménologie dans la perspective d'éthique schélérienne, nous sommes en mesure de faire voir son originalité et son impact sur Häring. Commençons d'abord par une note négative : l'interpénétration des thèmes les rend difficiles à cerner. En dépit de sa continuité, la pensée de Scheler se trouve souvent occultée par la complication du style, l'emphase et la structure des phrases du texte allemand qui reflètent une extrême densité. Rien n'empêche de penser que Häring lui-même avait eu de la difficulté à saisir le génie religieux de Scheler. L'objet principal de Formalisme n'est pas d'élucider l'essence de la religion; l'oeuvre semble n'être qu'une critique de la morale kantienne, mais la progression de sa pensée est inséparable de ses préoccupations religieuses.

A l'exemple de Scheler, Häring retrouve dans sa théologie une théonomie de la moralité. Car tout acte moral, surtout tout acte moral parfait, implique un acte religieux qui ne peut être accompli sans que Dieu soit pris en considération : car la personne morale vit en union avec la volonté et l'amour divin. En d'autres termes, le fondement des valeurs est dans la valeur du Divin d'où sa qualité axiologique: c'est-à-dire, Dieu la source profonde de l'action morale. Conséquemment, le déroulement d'une éthique qui s'appuie sur une intuition phénoménologique des essences des valeurs conduit Häring à représenter l'être moral comme un être religieux qui veut et aime en Dieu.

La caractéristique principale de l'éthique schélérienne, c'est l'accent qu'il met sur l'objectivisme des valeurs, plus précisément dans une dimension éthique axiologique. Ces points de vue sont, pour la phénoménologie de la religion, d'une extrême importance pour Häring: « La découverte du fait que la religion est quelque chose d'autre que la philosophie, doit nous avertir constamment de ne pas construire la religion avec des concepts, mais de regarder la vie religieuse elle-même, pour savoir comment elle est et comment elle s'exprime. »^195(*)

On trouve dans l'introduction de son livre Le Sacré et le Bien les déclarations sur le rapport mutuel de la religion et de la moralité. Ce sont, dans une large mesure, les idées scheleriennes qui ont donné l'impulsion déterminante; mais jamais il ne s'agit simplement d'interpréter Scheler.^196(*) Ses contacts fréquents avec Husserl à Gôttingen conduisent Scheler à enraciner sa propre phénoménologie dans la vie, dans la réalité sensible qui devient la semence de toute réflexion. En effet, la phénoménologie husserlienne a révélé à Scheler la fragilité et la relativité de la structure de la condition humaine. Dans le christianisme, il puise une foi en la réalité des valeurs sûres: essentiellement en raison du concept d'amour que la religion propose.

À partir de 1907, Scheler commence un cheminement spirituel qui marqua profondément sa pensée philosophique. L'influence du catholicisme, notamment grâce à la fréquentation de l'abbaye bénédictine de Beuron, spécialisée dans le renouveau liturgique, conduit sa réflexion philosophique à l'interrogation religieuse. Cette bipolarité donne à sa pensée une coloration originale, elle prend en compte les grandes interrogations de l'homme contemporain dont on ne saurait, par principe, exclure la question religieuse. Ainsi la double référence religieuse et philosophique de sa réflexion lui confère une vigueur particulière. La référence religieuse et philosophique de sa réflexion lui confère une vigueur particulière. La recherche intérieure mêle indissociablement le questionnement philosophique et l'interrogation religieuse qui recueille et garde en mémoire le texte de Vont Ewigen in Menchen.

Scheler a vu dans la Première Guerre mondiale et dans ses conséquences funestes pour l'Allemagne et pour l'Europe en général, un effet tragique du désordre spirituel qu'il dénonçait dès avant 1914 et un renversement des valeurs qui caractérise l'ethos de son temps incarnant à ses yeux le type d'homme qui depuis un siècle domine de plus en plus la vie occidentale.

Cette même vision est partagée par Häring qui a vécu la Deuxième Guerre mondiale et dont l'expérience a influencé son approche sur le renouveau de la théologie morale. On ne peut ignorer la portée religieuse de la crise et le drame sanglant qui avait secoué l'Europe pour une deuxième fois dans l'espace d'un quart de siècle. Ainsi, Häring a repris l'analyse débutée par Scheler en mesurant les conséquences morales pour le présent et l'avenir qui n'est que la traduction extérieure d'une rupture plus profonde s'opérant dans la conscience humaine. Häring diagnostique le bouleversement culturel que nous connaissons et qui remet en cause les manières d'être et de penser. On comprend facilement que la signification religieuse de cet ethos passe pour Häring par un véritable renouveau: ses premiers écrits et ses conférences vont se rattacher à cette préoccupation centrale et intensivement vécue.

Devant l'effort critique des sciences humaines, face à la profusion de leurs discours, l'Église doit rendre audible son message et ne peut simplement redire sa doctrine avec les mots et schèmes mentaux du passé. Sa Parole doit s'adresser à tout homme et le rejoindre dans le concret de son existence. En ce qui concerne la tradition de la théologie morale, elle oblige à une conversion des esprits et des coeurs, car selon Häring: « L'Église vit dans l'histoire humaine et se trouve appelée à en être le sel et la lumière; elle rencontre donc toujours de nouveaux "signes des temps", de nouveaux problèmes, de nouveaux défis. Par conséquent, une théologie purement répétitive trahirait la mission de l'Église. Le théologien moraliste ne peut jamais se contenter de ses synthèses et de ses réponses. »^197(*)

Ce texte parle par lui-même, assurément, bien avant l'ouverture au monde pratiqué par le Concile. Au lieu de la confrontation, Häring propose dans ses écrits le dialogue de la pensée chrétienne avec les courants modernes conduisant ainsi à une réinterprétation des rapports entre l'Église et le monde.

Ainsi, donc, les présupposés théoriques de la théologie de Häring tels qu'ils apparaissent dans Libres dans le Christ viennent en grande partie de cette influence thomiste et phenomenologiste que nous venons de voir et va ainsi influer sur sa conception de la théologie morale.

* ¹⁹⁵ B. HARING, Le Sacré et le Bien. Paris, Fleurus, 1963, p. 40.

* ¹⁹⁶ Cfr. Ibid., p. 10.

* ¹⁹⁷ Ibid., p. 20.