Black Lives Matter: l'intersectionnalité, une méthodologie analytique

Chapitre Deux : La Remontée Du Mouvement Black Lives Matter en 2020

« Notre force de police n'a pas été créée pour servir les Noirs américains ; il a été créé pour surveiller les Noirs américains et servir les Américains blancs. »

- Ijeoma Oluo

2.2.1 L'intersectionnalité Et Black Lives Matter

L'intersectionnalité est un concept qui n'a pas été connu historiquement depuis l'esclavage jusqu'à ce que la professeure Kimberlé Crenshaw l'ait conceptualisé. Ce concept sépare systématiquement les femmes blanches des femmes de couleur et surtout, dans le contexte américain, des femmes noires. La souffrance que les femmes noires ont endurée depuis l'esclavage en démantelant leur humanité, en les utilisant comme des machines reproductrices et comme des esclaves qui s'occupent des corps, les faisant mourir très jeunes à cause de fausses-couches et de la douleur du poids qu'elles portent et de là des environnements difficiles où elles vivaient dans une identité de femmes noires séparées des femmes blanches, leurs maîtres. Ce fossé d'identité raciale a émergé en séparant complètement les femmes noires du mouvement féministe qui n'a concerné que les femmes blanches des classes moyennes et supérieures.  

Dans l'article de Sharon Smith sur « Le féminisme noir et l'intersectionnalité », elle affirme : » La juriste noire Kimberlé Crenshaw a inventé le terme « intersectionnalité » dans son essai perspicace de 1989, « Demarginalizing the intersection of Race and Sex : à Black Féministe critique of Anti-Discrimination Doctrine, Feminist Théorie,and Antiracist Politics ».  Le concept d'intersectionnalité n'est pas une notion abstraite, mais une description de la manière dont les oppressions multiples sont vécues. En effet, Crenshaw utilise l'analogie suivante, se référant à une intersection de trafic, ou un carrefour, pour concrétiser le concept : considérons une analogie avec le trafic dans une intersection, allant et venant dans les quatre directions. La discrimination, comme la circulation à travers une intersection, peut couler dans une direction et elle peut couler dans une autre. Si un accident survient à une intersection, il peut être causé par des voitures voyageant dans n'importe quel nombre de directions et, parfois, dans toutes. De même, si une femme noire subit un préjudice parce qu'elle se trouve dans une intersection, sa blessure pourrait résulter d'une discrimination sexuelle ou raciale.... Mais il n'est pas toujours facile de reconstituer un accident : parfois, les marques de dérapage et les blessures indiquent simplement qu'elles se sont produites simultanément, ce qui a frustré les efforts pour déterminer quel conducteur a causé le dommage. Crenshaw soutient que les femmes noires sont victimes de discrimination d'une manière qui souvent ne rentre pas parfaitement dans les catégories juridiques du « racisme » ou du « sexisme » - mais comme une combinaison à la fois de racisme et de sexisme. Pourtant, le système juridique a généralement défini le sexisme comme basé sur une référence tacite aux injustices auxquelles sont confrontées toutes les femmes (y compris les femmes blanches) tout en définissant le racisme comme faisant référence à celles auxquelles sont confrontés tous les Noirs (y compris les hommes) et les autres personnes de couleur. Ce cadre rend souvent les femmes noires, juridiquement « invisibles » et sans recours juridique. Depuis l'époque de l'esclavage, les femmes noires ont décrit avec éloquence les multiples oppressions de race, de classe et de sexe - se référant à ce concept comme « oppressions imbriquées »,« oppressions simultanées »,« double péril «,« triple péril » ou tout nombre de termes descriptifs ».

Crenshaw souligne l'importance de ce fossé racial entre les femmes blanches et noires, Smith écrit : « Comme la plupart des autres féministes noires, Crenshaw met l'accent sur l'importance du célèbre « N'est-ce pas une femme ? » De Sojourner Truth, discours prononcé à la Convention des femmes de 1851 à Akron, Ohio : « Cet homme là-bas dit que les femmes doivent être aidées à monter dans des voitures et être soulevées par-dessus des fossés, et avoir le meilleur endroit partout. Personne ne m'aide jamais à monter dans les voitures, ni sur les flaques de boue, ni ne me donne le meilleur endroit ! Et je ne suis pas une femme ? Regarde-moi ! Regarde mon bras ! J'aurais pu labourer et planter, et me rassembler dans des granges, et aucun homme ne pouvait me diriger ! Et je ne suis pas une femme ? Je pourrais travailler autant et manger autant qu'un homme - quand je pourrais l'avoir - et porter le fouet aussi ! Et je ne suis pas une femme ? J'ai mis au monde treize enfants et je les ai vus presque tous vendus à l'esclavage, et quand j'ai crié avec le chagrin de ma mère, personne d'autre que Jésus ne m'a entendu ! Et je ne suis pas une femme ? Crenshaw établit un parallèle entre l'expérience de Truth avec le mouvement du suffrage blanc et l'expérience des femmes noires avec le féminisme moderne, arguant : « Lorsque la théorie et la politique féministes qui prétendent refléter les expériences des femmes et les aspirations des femmes n'incluent pas ou ne parlent pas aux femmes noires, les femmes noires doivent se demander, « Nous ne sommes pas des femmes ?» Les objectifs politiques de Crenshaw vont au-delà de la correction des failles du système juridique. Elle soutient que les femmes noires sont souvent absentes des analyses de l'oppression de genre ou du racisme puisque la première se concentre principalement sur les expériences des femmes blanches et la seconde sur les hommes noirs. Elle cherche à contester à la fois la théorie et la pratique féministes et antiracistes qui négligent de « refléter fidèlement l'interaction de la race et du sexe, arguant que  parce que l'expérience intersectionnelle est plus grande que la somme du racisme et du sexisme, toute analyse qui ne prend pas l'intersectionnalité dans compte ne peut pas suffisamment aborder la manière particulière dont les femmes noires sont subordonnées. » Crenshaw soutient qu'un aspect clé de l'intersectionnalité réside dans sa reconnaissance du fait que les oppressions multiples ne sont pas chacune subie séparément, mais plutôt comme une expérience unique et synthétisée. Cela a une importance énorme au niveau très pratique de la construction du mouvement. Smith soutient que le mouvement féministe des années 1960 et 1970 n'a pas changé ni ajouté de droits aux femmes noires, le féminisme noir n'était pas à prendre en considération et était resté invisible. Smith écrit : « Alors que toutes les femmes sont opprimées en tant que femmes, aucun mouvement ne peut prétendre parler au nom de toutes les femmes à moins qu'il ne parle au nom des femmes qui sont également confrontées aux conséquences du racisme - qui placent les femmes de couleur de manière disproportionnée dans les rangs de la classe ouvrière et des pauvres. La race et la classe doivent donc être au coeur du projet de libération des femmes s'il veut avoir un sens pour les femmes les plus opprimées par le système. Le récit largement accepté du mouvement féministe, moderne est qu'il impliquait initialement des femmes blanches à partir de la fin des années 1960 et au début des années 1970, qui ont ensuite été rejointes par des femmes de couleur suivant leurs traces. Mais ce récit estincorrect. 

Des décennies avant la montée du mouvement de libération des femmes modernes, les femmes noires s'organisaient contre leur viol systématique aux mains d'hommes racistes blancs. Les militantes des droits civiques, y compris Rosa Parks, faisaient partie d'un mouvement populaire pour défendre les femmes noires victimes d'agressions sexuelles racistes - dans un carrefour d'oppression unique aux femmes noires historiquement aux États-Unis. » ^47(*)Même si, comme nous l'avons vu dans le dernier chapitre, le mouvement Black Lives Matter a été lancé et poursuivi par des femmes, cependant, les femmes semblent être très invisibles dans les médias lorsqu'il s'agit de femmes assassinées, violées ou agressées physiquement par la police aux États-Unis. Le mouvement Black Lives Matter a été lancé par des femmes noires queer dont les consommateurs des médias n'entendent pas parler aussi souvent, dans l'une de ses interviews, Alicia Garza, la créatrice du mouvement Black Lives Matter, déclare ce qui suit : « Lorsque vous concevez un événement/une campagne/et cetera basé sur le travail de femmes noires queer, ne les invitez pas à participer à sa conception, mais demandez-leur de fournir du matériel et des idées pour les prochaines étapes dudit événement, c'est-à-dire le racisme en entraine toi. C'est aussi hétéro-patriarcal. Des hommes hétérosexuels, involontairement ou intentionnellement, ont pris le travail de femmes noires queer et ont effacé nos contributions. Peut-être que si nous étions les hommes noirs charismatiques autour desquels beaucoup se rallient ces jours-ci, cela aurait été une autre histoire, mais être des femmes queer noires dans cette société (et apparemment au sein de ces mouvements) tend à égaler l'invisibilité et la non-pertinence. »

Par conséquent, ce dont nous traitons actuellement n'est pas seulement une question de racisme contre les Noirs, c'est aussi une question sexiste contre les femmes et plus particulièrement contre les femmes noires queer. Le mouvement Black Lives Matter est un mouvement hétérosexuel et patriarcal qui ne défend pas les femmes lorsqu'elles sont harcelées, violées par des policiers blancs/noirs, il se concentre plutôt uniquement sur les hommes noirs tués par la police. Ceci est tout aussi important cependant, il n'est pas égal aux femmes, ce n'est pas aussi égal aux femmes queer noires qui ont lancé ce mouvement, mais restent en marge de la société.
Garza explique : « Black Lives Matter est une contribution unique qui va au-delà des exécutions extrajudiciaires de Noirs par la police et les justiciers. Cela va au-delà du nationalisme étroit qui peut prévaloir au sein de certaines communautés noires, qui appellent simplement les Noirs à aimer les Noirs, à vivre des Noirs et à acheter des Noirs, en gardant les hommes noirs hétérosexuels à l'avant du mouvement tandis que nos soeurs, queer et transgenres et les personnes handicapées prennent des rôles en arrière-plan ou pas du tout. 

Black Lives Matter affirme la vie des personnes queer et transgenres noires, des personnes handicapées, des personnes noires sans papiers, des personnes ayant des records, des femmes et de tous les Noirs qui vivent le long du spectre des sexes. Il se concentre sur ceux qui ont été marginalisés au sein des mouvements de libération des Noirs. C'est une tactique pour (ré) construire le mouvement de libération des Noirs. Lorsque nous disonsBlack Lives Matter, nous parlons de la manière dont les Noirs sont privés de nos droits humains fondamentaux et de notre dignité. C'est une reconnaissance la pauvreté des Noirs et le génocide sont une violence d'État. C'est une reconnaissance qu'un million de Noirs sont enfermés dans des cages dans ce pays - la moitié de toutes les personnes incarcérées ou emprisonnées - est un acte de violence d'État. C'est une reconnaissance que les femmes noires continuent de porter le fardeau d'une agression implacable contre nos enfants et nos familles et que l'agression est un acte de violence d'État. Les homosexuels noirs et les transgenres qui portent un fardeau unique dans une société hétéro-patriarcale qui nous jette comme des ordures et qui simultanément nous fétichise et en profite, c'est la violence d'État ; le fait que 500 000 Noirs aux États-Unis soient des immigrants sans papiers et relégués dans l'ombre est la violence d'État, le fait que les filles noires soient utilisées comme monnaies d'échange pendant les périodes de conflit et de guerre est la violence d'État ; les Noirs vivant avec des handicaps et des capacités différentes portent le fardeau des expériences darwiniennes parrainées par l'État qui tente de nous enfermer dans des boîtes de normalité définies par la suprématie blanche comme de la violence d'État. Et le fait est que la vie des Noirs - pas TOUTES les personnes - existe dans ces conditions est une conséquence de la violence étatique. »  Par conséquent, nous pouvons voir que le mouvement Black Lives Matter n'a pas bien émergé au sein de la troisième vague de féminisme qui a impliqué les femmes de couleur et les personnes LGBTQ + dans le mouvement féministe. Nous pouvons voir que même si le mouvement Black Lives Matter a été créé et dirigé par des femmes queer noires, cependant, le mouvement est très hétérosexuel et orienté vers les hommes, guidé par la suprématie masculine, et confronté à une suprématie blanche brutale qui rejette les droits des noirs existent au sein d'une société « blanche» qui est à l'origine une post-colonie contrôlée par des immigrants européens qui l'ont colonisée, tué ses citoyens indigènes, amené des esclaves dans la colonie pour travailler librement pour eux et maintenant ils rejettent l'existence de tous ces humains qui étaient apportés à l'origine par eux-mêmes après presque 400 ans de vie là-bas. » En 2014, l'hétéro-patriarcat et le racisme anti noirs au sein de notre mouvement sont réels et ressentis. Cela nous tue et cela détruit notre potentiel de renforcement du pouvoir pour un changement social transformateur. Lorsque vous adoptez le travail de femmes homosexuelles de couleur, ne le nommez pas ou ne le reconnaissez pas, et ne le faites pas connaître comme s'il n'avait pas d'histoire, de telles actions sont problématiques. Lorsque j'utilise la puissante demande d'Assata dans mon travail d'organisation, je commence toujours par partager d'où elle vient, en partageant sur l'importance d'Assata pour le mouvement de libération des Noirs, quel est son objectif et son message politiques, et pourquoi, c'est important dans notre contexte. »^48(*)

* ⁴⁷SMITH, Sharon. « Black Feminism and Intersectionality | International Socialist Review « . International Socialist Review, 2010, 91 édition. /issue/91/black-feminism-and-intersectionality.

* ⁴⁸GARZA, Alicia. « A Herstory of the #BlackLivesMatter Movement by Alicia Garza - The Feminist Wire « . The Feminist Wire (blog), 2014. https://thefeministwire.com/2014/10/blacklivesmatter-2/.