Chapitre Deux : La Remontée Du Mouvement Black
Lives Matter en 2020
« Notre force de police n'a pas été
créée pour servir les Noirs américains ; il a
été créé pour surveiller les Noirs
américains et servir les Américains blancs. »
- Ijeoma Oluo
2.2.1 L'intersectionnalité Et Black Lives Matter
L'intersectionnalité est un concept qui n'a pas
été connu historiquement depuis l'esclavage jusqu'à ce que
la professeure Kimberlé Crenshaw l'ait conceptualisé. Ce concept
sépare systématiquement les femmes blanches des femmes de couleur
et surtout, dans le contexte américain, des femmes noires. La souffrance
que les femmes noires ont endurée depuis l'esclavage en
démantelant leur humanité, en les utilisant comme des machines
reproductrices et comme des esclaves qui s'occupent des corps, les faisant
mourir très jeunes à cause de fausses-couches et de la douleur du
poids qu'elles portent et de là des environnements difficiles où
elles vivaient dans une identité de femmes noires séparées
des femmes blanches, leurs maîtres. Ce fossé d'identité
raciale a émergé en séparant complètement les
femmes noires du mouvement féministe qui n'a concerné que les
femmes blanches des classes moyennes et supérieures.
Dans l'article de Sharon Smith sur « Le féminisme
noir et l'intersectionnalité », elle affirme : » La juriste
noire Kimberlé Crenshaw a inventé le terme «
intersectionnalité » dans son essai perspicace de 1989, «
Demarginalizing the intersection of Race and Sex : à Black
Féministe critique of Anti-Discrimination Doctrine, Feminist
Théorie, and Antiracist Politics ». Le concept
d'intersectionnalité n'est pas une notion abstraite, mais une
description de la manière dont les oppressions multiples sont
vécues. En effet, Crenshaw utilise l'analogie suivante, se
référant à une intersection de trafic, ou un carrefour,
pour concrétiser le concept : considérons une analogie avec le
trafic dans une intersection, allant et venant dans les quatre directions. La
discrimination, comme la circulation à travers une intersection, peut
couler dans une direction et elle peut couler dans une autre. Si un accident
survient à une intersection, il peut être causé par des
voitures voyageant dans n'importe quel nombre de directions et, parfois, dans
toutes. De même, si une femme noire subit un préjudice parce
qu'elle se trouve dans une intersection, sa blessure pourrait résulter
d'une discrimination sexuelle ou raciale.... Mais il n'est pas toujours facile
de reconstituer un accident : parfois, les marques de dérapage et les
blessures indiquent simplement qu'elles se sont produites simultanément,
ce qui a frustré les efforts pour déterminer quel conducteur a
causé le dommage. Crenshaw soutient que les femmes noires sont
victimes
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de discrimination d'une manière qui souvent ne rentre
pas parfaitement dans les catégories juridiques du « racisme »
ou du « sexisme » - mais comme une combinaison à la fois de
racisme et de sexisme. Pourtant, le système juridique a
généralement défini le sexisme comme basé sur une
référence tacite aux injustices auxquelles sont
confrontées toutes les femmes (y compris les femmes blanches) tout en
définissant le racisme comme faisant référence à
celles auxquelles sont confrontés tous les Noirs (y compris les hommes)
et les autres personnes de couleur. Ce cadre rend souvent les femmes noires,
juridiquement « invisibles » et sans recours juridique. Depuis
l'époque de l'esclavage, les femmes noires ont décrit avec
éloquence les multiples oppressions de race, de classe et de sexe - se
référant à ce concept comme « oppressions
imbriquées », « oppressions simultanées », «
double péril «, « triple péril » ou tout nombre de
termes descriptifs ».
Crenshaw souligne l'importance de ce fossé racial entre
les femmes blanches et noires, Smith écrit : « Comme la plupart des
autres féministes noires, Crenshaw met l'accent sur l'importance du
célèbre « N'est-ce pas une femme ? » De Sojourner
Truth, discours prononcé à la Convention des femmes de 1851
à Akron, Ohio : « Cet homme là-bas dit que les femmes
doivent être aidées à monter dans des voitures et
être soulevées par-dessus des fossés, et avoir le meilleur
endroit partout. Personne ne m'aide jamais à monter dans les voitures,
ni sur les flaques de boue, ni ne me donne le meilleur endroit ! Et je ne suis
pas une femme ? Regarde-moi ! Regarde mon bras ! J'aurais pu labourer et
planter, et me rassembler dans des granges, et aucun homme ne pouvait me
diriger ! Et je ne suis pas une femme ? Je pourrais travailler autant et manger
autant qu'un homme - quand je pourrais l'avoir - et porter le fouet aussi ! Et
je ne suis pas une femme ? J'ai mis au monde treize enfants et je les ai vus
presque tous vendus à l'esclavage, et quand j'ai crié avec le
chagrin de ma mère, personne d'autre que Jésus ne m'a entendu !
Et je ne suis pas une femme ? Crenshaw établit un parallèle entre
l'expérience de Truth avec le mouvement du suffrage blanc et
l'expérience des femmes noires avec le féminisme moderne, arguant
: « Lorsque la théorie et la politique féministes qui
prétendent refléter les expériences des femmes et les
aspirations des femmes n'incluent pas ou ne parlent pas aux femmes noires, les
femmes noires doivent se demander, « Nous ne sommes pas des femmes ?»
Les objectifs politiques de Crenshaw vont au-delà de la correction des
failles du système juridique. Elle soutient que les femmes noires sont
souvent absentes des analyses de l'oppression de genre ou du racisme puisque la
première se concentre principalement sur les expériences des
femmes blanches et la seconde sur les hommes noirs. Elle cherche à
contester à la fois la théorie et la pratique féministes
et antiracistes qui négligent de « refléter
fidèlement l'interaction de la race et du sexe, arguant que parce que
l'expérience intersectionnelle est plus
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grande que la somme du racisme et du sexisme, toute analyse
qui ne prend pas l'intersectionnalité dans compte ne peut pas
suffisamment aborder la manière particulière dont
les femmes noires sont subordonnées. » Crenshaw
soutient qu'un aspect clé de
l'intersectionnalité
réside dans sa reconnaissance du fait que les oppressions multiples ne
sont pas chacune subie séparément, mais plutôt comme une
expérience unique et synthétisée. Cela a une importance
énorme au niveau très pratique de la construction du mouvement.
Smith soutient que le mouvement féministe des années 1960 et 1970
n'a pas changé ni ajouté de droits aux femmes noires, le
féminisme noir n'était pas à prendre en
considération et était resté invisible. Smith écrit
: « Alors que toutes les femmes sont opprimées en tant que femmes,
aucun mouvement ne peut prétendre parler au nom de toutes les femmes
à moins qu'il ne parle au nom des femmes qui sont également
confrontées aux conséquences du racisme - qui placent les femmes
de couleur de manière disproportionnée dans les rangs de la
classe ouvrière et des pauvres. La race et la classe doivent donc
être au coeur du projet de libération des femmes s'il veut avoir
un sens pour les femmes les plus opprimées par le système. Le
récit largement accepté du mouvement féministe, moderne
est qu'il impliquait initialement des femmes blanches à partir de la fin
des années 1960 et au début des années 1970, qui ont
ensuite été rejointes par des femmes de couleur suivant leurs
traces. Mais ce récit est incorrect.
Des décennies avant la montée du mouvement de
libération des femmes modernes, les femmes noires s'organisaient contre
leur viol systématique aux mains d'hommes racistes blancs. Les
militantes des droits civiques, y compris Rosa Parks, faisaient partie d'un
mouvement populaire pour défendre les femmes noires victimes
d'agressions sexuelles racistes - dans un carrefour d'oppression unique aux
femmes noires historiquement aux États-Unis. » 47 Même si,
comme nous l'avons vu dans le dernier chapitre, le mouvement Black Lives Matter
a été lancé et poursuivi par des femmes, cependant, les
femmes semblent être très invisibles dans les médias
lorsqu'il s'agit de femmes assassinées, violées ou
agressées physiquement par la police aux États-Unis. Le mouvement
Black Lives Matter a été lancé par des femmes noires queer
dont les consommateurs des médias n'entendent pas parler aussi souvent,
dans l'une de ses interviews, Alicia Garza, la créatrice du mouvement
Black Lives Matter, déclare ce qui suit : « Lorsque vous concevez
un événement/une campagne/et cetera basé sur le travail de
femmes
47 SMITH, Sharon. « Black Feminism and Intersectionality |
International Socialist Review « . International Socialist Review, 2010,
91 édition. /issue/91/black-feminism-and-intersectionality.
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noires queer, ne les invitez pas à participer à
sa conception, mais demandez-leur de fournir du matériel et des
idées pour les prochaines étapes dudit événement,
c'est-à-dire le racisme en entraine toi. C'est aussi
hétéro-patriarcal. Des hommes hétérosexuels,
involontairement ou intentionnellement, ont pris le travail de femmes noires
queer et ont effacé nos contributions. Peut-être que si nous
étions les hommes noirs charismatiques autour desquels beaucoup se
rallient ces jours-ci, cela aurait été une autre histoire, mais
être des femmes queer noires dans cette société (et
apparemment au sein de ces mouvements) tend à égaler
l'invisibilité et la non-pertinence. »
Par conséquent, ce dont nous traitons actuellement
n'est pas seulement une question de racisme contre les Noirs, c'est aussi une
question sexiste contre les femmes et plus particulièrement contre les
femmes noires queer. Le mouvement Black Lives Matter est un mouvement
hétérosexuel et patriarcal qui ne défend pas les femmes
lorsqu'elles sont harcelées, violées par des policiers
blancs/noirs, il se concentre plutôt uniquement sur les hommes noirs
tués par la police. Ceci est tout aussi important cependant, il n'est
pas égal aux femmes, ce n'est pas aussi égal aux femmes queer
noires qui ont lancé ce mouvement, mais restent en marge de la
société. Garza explique : « Black Lives Matter est une
contribution unique qui va au-delà des exécutions
extrajudiciaires de Noirs par la police et les justiciers. Cela va
au-delà du nationalisme étroit qui peut prévaloir au sein
de certaines communautés noires, qui appellent simplement les Noirs
à aimer les Noirs, à vivre des Noirs et à acheter des
Noirs, en gardant les hommes noirs hétérosexuels à l'avant
du mouvement tandis que nos soeurs, queer et transgenres et les personnes
handicapées prennent des rôles en arrière-plan ou pas du
tout.
Black Lives Matter affirme la vie des personnes queer et
transgenres noires, des personnes handicapées, des personnes noires sans
papiers, des personnes ayant des records, des femmes et de tous les Noirs qui
vivent le long du spectre des sexes. Il se concentre sur ceux qui ont
été marginalisés au sein des mouvements de
libération des Noirs. C'est une tactique pour (ré) construire le
mouvement de libération des Noirs. Lorsque nous disons Black Lives
Matter, nous parlons de la manière dont les Noirs sont privés de
nos droits humains fondamentaux et de notre dignité. C'est une
reconnaissance la pauvreté des Noirs et le génocide sont une
violence d'État. C'est une reconnaissance qu'un million de Noirs sont
enfermés dans des cages dans ce pays - la moitié de toutes les
personnes incarcérées ou emprisonnées - est un acte de
violence d'État. C'est une reconnaissance que les femmes noires
continuent de porter le fardeau d'une agression implacable contre nos enfants
et nos familles et que l'agression est un acte de violence d'État. Les
homosexuels noirs et les transgenres qui portent un fardeau unique dans une
société hétéro-patriarcale qui nous jette comme des
ordures et qui simultanément nous
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fétichise et en profite, c'est la violence
d'État ; le fait que 500 000 Noirs aux États-Unis soient des
immigrants sans papiers et relégués dans l'ombre est la violence
d'État, le fait que les filles noires soient utilisées comme
monnaies d'échange pendant les périodes de conflit et de guerre
est la violence d'État ; les Noirs vivant avec des handicaps et des
capacités différentes portent le fardeau des expériences
darwiniennes parrainées par l'État qui tente de nous enfermer
dans des boîtes de normalité définies par la
suprématie blanche comme de la violence d'État. Et le fait est
que la vie des Noirs - pas TOUTES les personnes - existe dans ces conditions
est une conséquence de la violence étatique. » Par
conséquent, nous pouvons voir que le mouvement Black Lives Matter n'a
pas bien émergé au sein de la troisième vague de
féminisme qui a impliqué les femmes de couleur et les personnes
LGBTQ + dans le mouvement féministe. Nous pouvons voir que même si
le mouvement Black Lives Matter a été créé et
dirigé par des femmes queer noires, cependant, le mouvement est
très hétérosexuel et orienté vers les hommes,
guidé par la suprématie masculine, et confronté à
une suprématie blanche brutale qui rejette les droits des noirs existent
au sein d'une société « blanche» qui est à
l'origine une post-colonie contrôlée par des immigrants
européens qui l'ont colonisée, tué ses citoyens
indigènes, amené des esclaves dans la colonie pour travailler
librement pour eux et maintenant ils rejettent l'existence de tous ces humains
qui étaient apportés à l'origine par eux-mêmes
après presque 400 ans de vie là-bas. » En 2014,
l'hétéro-patriarcat et le racisme anti noirs au sein de notre
mouvement sont réels et ressentis. Cela nous tue et cela détruit
notre potentiel de renforcement du pouvoir pour un changement social
transformateur. Lorsque vous adoptez le travail de femmes homosexuelles de
couleur, ne le nommez pas ou ne le reconnaissez pas, et ne le faites pas
connaître comme s'il n'avait pas d'histoire, de telles actions sont
problématiques. Lorsque j'utilise la puissante demande d'Assata dans mon
travail d'organisation, je commence toujours par partager d'où elle
vient, en partageant sur l'importance d'Assata pour le mouvement de
libération des Noirs, quel est son objectif et son message politiques,
et pourquoi, c'est important dans notre contexte. » 48
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