Politique environnementale et développement durable en Côte d'Ivoire

B. Les types de rapports entretenus

Une telle perception des êtres et des choses, une telle place faite au sacré dans le quotidien ne peut qu'engager l'homme des sociétés traditionnelles - et partant la société elle-même - dans toute sa totalité. Car s'il est un domaine qui caractérise les sociétés traditionnelles tant en Afrique qu'ailleurs dans le monde, c'est la conception symbolique et mystique du Cosmos, des éléments, de l'homme et de sa place dans la Nature, qui en constitue le socle même, d'où part toute action^102(*).

En effet, l'Univers, lieu d'expérience et d'expérimentation du mystère de la vie, de forces visibles et invisibles à l'oeuvre dans les divers phénomènes cosmiques et naturels, source de l'existence humaine et matrice nourricière, ne peut que susciter l'étonnement, l'émerveillement, la crainte, la révérence. Aussi l'homme, conscient de ses limites et de sa finitude face à l'illimité et à l'infini, se subordonne-t-il à toute cette dynamique imposante qui, non seulement lui échappe, mais de surcroît l'entraîne dans l'indifférence vis-à-vis de sa volonté. Pourtant, c'est bel et bien dans ce monde mu par quelque force suprême, Dieu ou/et les esprits, que l'homme est comme propulsé, s'y voit naître, vivre et mourir, c'est au sein de cet espace qu'il conçoit, connaît et expérimente la vie : il y reconnaît une Nature qui, fonctionnant selon un ordre mystérieux, lui procure la nourriture du corps aussi bien que de l'âme, pour le faire vivre. Ce sont là les deux dimensions de l'autorité de la terre sur l'être humain.

La nature apparaissant comme maîtresse de l'homme, cela est donc perceptible, ainsi qu'il a été montré plus haut. Les rapports sont fondés sur la conciliation avec les esprits, les forces ou les êtres qui habitent et animent les éléments, le culte à eux rendu pour s'attirer des grâces dans les affaires quotidiennes ou en des étapes clés de l'existence. Quant au lien affectif, parental, il est plus lointain, recouvert qu'il est par cette relation essentiellement négociée qui lie l'homme à son environnement. Les grands systèmes philosophico-religieux existent : ainsi, chez les Baoulé, la triade Nyamé (le Ciel, Dieu) - Assié (la Terre-Mère) - Assassi-oua (le fils de Nyamé et d'Assié). Assié, la Mère, la Terre nourricière, divinité la plus directement en rapport avec les humains, était l'objet d'un culte répandu^103(*). La cosmogonie sénoufo évoque l'âge d'or universel, où tous les êtres vivaient dans l'harmonie^104(*).

Au total, force est de reconnaître l'existence, chez les peuples éburnéens, d'une conscience du caractère sacré de la nature, qui est le fondement de la vie. Cependant, les formes cultuelles et religieuses, dans leurs conceptions vitalistes et environnementales, s'inscrivent plus dans un système de dominant/protecteur (les forces invisibles), à dominé/protégé (l'homme) - système basé sur l'utilisation des ressources de la terre pour les besoins quotidiens, que dans une éthique basée sur la place de l'homme dans la nature et la responsabilité vis-à-vis de l'environnement.

On examinera maintenant la Nature envisagée comme serviteur et capital.

* ¹⁰² Voir à ce propos Joseph KI-ZERBO, « L'environnement dans la culture africaine. Les rapports entre les Africains et la Nature », in Les Cahiers du cycle postgrade en sciences de l'environnement, Cahier numéro 1, EPFL, Lausanne, 1996. Cité par Mohamed L. BOUGUERRA, op. cit., p. 46-48.

* ¹⁰³ Bohumil HOLAS, cité par Le Grand Dictionnaire encyclopédique de la Côte d'Ivoire, op. cit., in Article « Assié », vol. 1, p. 141.

* ¹⁰⁴ Tiona Ferdinand OUATTARA, « le mythe de la création et de l'organisation du monde chez les Sénoufo », in Mémorial de la Côte-d'Ivoire, éditions Ami Abidjan, 1987, tome premier, p. 142-143.