La persistance des sciences sociales coloniales en Afrique

CHAPITRE DIXIÈME :

LA VIOLENCE SYMBOLIQUE : LA RÉVISITATION DE LA THÉORIE PRÉLOGIQUE DES PRIMITIFS

« La violence symbolique est cette coercition qui ne s'institue que par l'intermédiaire de l'adhésion que le dominé ne peut manquer d'accorder au dominant (donc à la domination) lorsqu'il ne dispose, pour le penser et pour se penser, ou, mieux, pour penser sa relation avec lui, que d'instruments de connaissance, qu'il a avec lui et qui, étant la forme incorporée de la structure de la relation de domination. »^496(*) En plus « il y a violence symbolique dès que l'on « met des formes » pour enfouir la violence ouverte, dès qu'une censure autorise l'action déformée de la force, » (forme) douce et larvée que prend la violence lorsque la violence ouverte est impossible. (...) Elle est cette violence qui s'exerce sans se faire sentir et qui exige le consentement de celui qui en est  la victime ».^497(*) Le consentement de la cohorte des intellectuels africains actuels s'y prêtent encore pour longtemps, si on ne tient garde.

Il s'agit de partir de la comparaison des cadres de référence, des logiques et des catégories des différentes expressions de la réalité. Le passage de la logique théorique à la logique pratique illustre bien la chose. Le nom est soit un simple concept logique soit la personne même qui porte ce nom, référence à l'exotérisme d'Une Bible noire par exemple. Dans la pensée religieuse, le nom du Sauveur renvoie au Sauveur réel spirituel, la malédiction proclamée au nom d'une personne attitrée atteint la personne indiquée, etc. Une identité ou une analogie pratique ; de l'évocation du nom d'une personne, nous atteignons la personne. Ce contexte se situe dans le sillage de la pensée symbolique du type totémique, astronomique, mythique, religieuse ou artistique.

Ainsi le procès de l'histoire de l'esprit humain chez Ernest Cassirer va de la représentation(le totem fétiche) à l'analogie symbolique (oeuf, colombe, chèvre et sacrifices humaine) en passant par l'analogie pure(les images). De ce processus Jürgen Habermas se réfère à Jean Piaget pour dire que c'est en occident qu'est apparu la conscience moderne, la pensée formelle. C'est qui est évidemment faux.

Lucien Lévi Bruhl examine la mentalité et la qualifie d'anormale et de mystique, débouche ainsi sur la thèse de la « pensée sauve » des Noirs, des Indiens et des aborigènes. De ce point de point il débouche justement sur une violence que nous qualifierons sans réquisitoire de « symbolique » envers les autres.

A propos, à la suite des explorations anthropologiques du Baron Von den Stein dans les années 1890, il rapporte un énoncé resté célèbre de la bouche des indigènes : « Les Bororo sont des Araras »...en affirmant une identité essentielle entre les individus de la tribu des Bororo et les perroquets rouges qui leur servent de totem, (ceci) défie le principe de non-contradiction (d'une logique théorique), selon lequel on ne peut pas dire « A est non-A ».^498(*) Les perroquets rouges renvoient pour les indigènes à l'analogie spatiale des clans de leur manière et de leur vision du monde d'occuper le terrain et de s'organiser socialement. La loi agraire en Afrique a les mêmes fondements.

Effet, du point de vue de la logique théorique, « rien dans le concept de Bororo n'indique qu'ils puissent recevoir le prédicat « Arara ». (... ) Les Bororo donnent froidement à entendre qu'ils sont actuellement des Araras, exactement comme si une chenille disait qu'elle est papillon. Ce n'est pas un nom qu'ils donnent, ce n'est pas une parenté qu'ils proclament. Ce qu'ils veulent faire entendre, c'est une identité essentielle ».^499(*)

L'oeuvre comme celle de Pierre Bourdieu s'est s'attaquée notamment à la théorie prélogique du « primitif »des aborigènes : « Lévy- Bruhl, (...) philosophe, avance dans La Mentalité primitive (1922) et L'Âme primitive (1927), que la mentalité primitive est prélogique et mystique parce qu'elle ignore les principes d'identité et de non-contradiction sur lesquels se fonde la pensée moderne ».^500(*) La réponse de Pierre Bourdieu ,est ,dans les propres termes de Gaston Bachelard, que « le monde où l'on pense n'est pas celui où l'on vit »,(la logique théorique n'est pas la logique pratique) ; l'ethnologue enfermé dans son ethnocentrisme scolastique peut percevoir une différence entre deux « mentalités » ,deux natures , deux essences, comme Lévy -Bruhl - et d'autres, plus discrètement ,là où il a affaire en réalité à une différente entre deux modes (deux registres) , socialement construits, de construction et de compréhension du monde.  

Pour Pierre Bourdieu, Lévi- Bruhl « ne sait pas reconnaître le mode de connaissance pratique (souvent magique, syncrétique, en un mot prélogique) qui est aussi le sien dans les actes ordinaires de la vie ».^501(*) Il annule « la spécificité de la logique pratique, soit en l'assimilant à la logique scolastique, mais de manière fictive et purement théorique (c'est-à-dire sur le papier et sans conséquences pratiques), soit en la renvoyant à l'altérité radicale, à la non-existence et à la non-valeur du « barbare » ou du « vulgaire » ».^502(*)

C'est ce principe que Lévy-Brulh appelle participation : « Les Bororo sont des Araras »signifie que le concept de Bororo « participe » du concept d'Arara, c'est-à-dire qu'un Bororo peut être à la fois tout ce qu'implique le concept de Bororo (homme, mortel, doté d'un coeur et de reins...) et tout ce qu'implique le concept d'Arara (rouge, volant, fier...) ; autrement dit, la logique de la participation tolère que A puisse être non-A ».^503(*)

Finalement, il y a deux positions en présence : « la première consiste à étudier les conditions de possibilité d'une telle logique contradictoire, et d'en déduire a priori si une telle logique est possible ou non. C'est la démarche proprement philosophique ou logique, telle qu'elle a été adoptée par la philosophie analytique, en partant du problème posé par Lévy-Brulh. La deuxième solution consiste à poser que cette logique contradictoire est possible de fait qu'elle a été constatée empiriquement, et à chercher les conditions de possibilité de cette logique non a priori mais a posteriori, par enquête sur les pratiques humaines où ce type de logique prend sens. C'est la démarche proprement anthropologique ».^504(*) L'anthropologue prend le risque de devenir un locuteur participant, alors que le philosophe reste observateur.

W .V.O. Quine a repris l'exemple de Lévy-Bruhl  qui s'interroge sur la signification de cet énoncé.^505(*) La question que pose alors Quine est celle-ci : Pouvons -nous désigner une chose ou un état mental (un symbole) tel que « Bororo » et « Arara » qui seraient identiques pour les indigènes et pour l'anthropologue ? La réponse de Quine (...) est négative (si l'anthropologue reste observateur) : nous ne connaissons pas la signification d'un mot ou d'un énoncé indépendamment de l'ensemble des énoncés qui font sens dans un contexte donné, ce que Quine appelle aussi « schème conceptuel » ou cadre de référence permettant de connaître la réalité. C'est le fondement de la thèse de (...) l'« holisme conceptuel ».^506(*) La structure de la langue, la structure artistique, la structure mythique et astrologique ou astronomique, la pensée totémique, la structure de la pensée religieuse d'un peuple se tiennent jusqu'à la science. Cela justifie les prouesses juives dans le domaine de la science, ils réfléchissent à partir d'un seul schème conceptuel, de la sociologie à la physique atomique, ils partent de leur culture.

Von den Stein a étudié (...) toutes les pratiques rituelles dans les quelles l'énoncé « les Bororo sont des Arara » prend sens ».^507(*) L'anthropologue ne peut traduire la langue des indigènes qu'en projetant sur elle sa propre logique, faute de quoi il ne pourrait même pas traduire. La thèse d'une « mentalité prélogique » qui donne sens à l'énoncé « Les Bororos sont des Araras »est donc fausse : elle est le produit d'une mauvaise traduction, qui ruine toute possibilité de traduction ».^508(*)

Comme on peut le remarquer, ce débat oppose les philosophes-logiciens aux anthropologues. Lévy-Bruhl suppose une différence fondamentale entre pensée moderne et pensée primitive ou, plus exactement entre les représentations collectives de la pensée moderne et les représentations de la pensée primitive. Il se trouve aux antipodes avec Ernest Cassirer, Quine et Donald Davidson.

Lévy-Bruhl s'intéresse à ce qui lie les représentations et les catégories. Il mène une étude de la variation non plus des catégories ou des concepts mais des formes d'argumentation par rapport à la variation des formes sociales d'organisation et de la contrainte qu'exercent les secondes sur les premières. La pensée totémique est sociologique, tout est lié. L'organisation juridique agraire dépend de la pensée totémique et mythique.

Lévy -Brulh sera abondamment évoqué également dans la philosophie analytique à l'occasion du débat sur la rationalité et le relativisme qui a opposé les philosophes et anthropologues dans ces années 1970. Deux points de vue sont mis en exergue : le premier discute « l'ouvrage de l'anthropologue P.Winch, The Idea of Social Science, qui défend dans l'inspiration de l'analyse des jeux de langage dans l'école d'Oxford issue des derniers enseignements de Wittgenstein, la thèse selon laquelle on ne peut comprendre le sens d'un énoncé en sciences sociales qu'en le replaçant dans le contexte de la société (ou, en termes wittgensteiniens : dans la forme de vie) où il apparaît. Cette thèse suscite un débat philosophique parce qu'elle implique qu'il n'y a pas de supériorité du savoir de l'anthropologue par rapport au savoir ordinaire des sociétés étudiées, c'est-à-dire que le but de l'anthropologue est de penser et agir « comme un primitif » et non de produire une description vraie de leurs énoncés et de leurs actions »^509(*).

Contre cette thèse, une partie des philosophes défendent un principe de rationalité extérieur à la pratique ordinaire, qui permet de faire une description théorique vraie supérieure à la compréhension que les agents ont eux-mêmes de leurs pratiques. « Les sociologues qui interprètent mal la culture étrangère sont comme des philosophes qui tombent dans des difficultés d'usage de leurs propres concepts ».^510(*)

Le second ouvrage discute les thèses de l'anthropologie des sciences de B. Barnes et D. Bloor, inspirée de la pensée de T.Kuhn, selon laquelle les différents paradigmes scientifiques qui se sont succédé au cours de l'histoire sont entre eux incommensurables comme des cultures différentes, en sorte qu'il n'y a aucune supériorité de la science actuelle sur les sciences considérées aujourd'hui comme fausses.^511(*)

A propos de la logique Raphaël Ntambue Tshimbulu ,dans son livre intitulé La logique formelle en Afrique noire, corrobore la position particulariste et souligne le fait que la base de la position favorable à l'existence de la « logique africaine » stipule ,pour reprendre l'expression de Bimuenyi ,que «  des catégories ,des concepts ,des images, opératoires à une époque, peuvent cesser de l'être à une autre époque ;opératoires pour un milieu ,ils peuvent ne pas l'être pour un autre milieu à la même époque ». Un discours sur les modes africains de pensée est donc justifié par l'expérience et les circonstances spacio-temporelles de l'Afrique. Il devient, dès lors, évident pour Hebga d'exorciser le discours africain de l'idée d'une « logique canon » dont la référence est l'Occident. Aux yeux de Hebga, la valeur des principes logiques dépend de la différence des systèmes de référence comme en témoigne d'ailleurs, au sein de la « civilisation occidentale modèle », la relativité de la vérité. « Il est donc permis, conclut Hebga, de rejeter en logique comme en esthétique, tout impérialisme prétentieux ».^512(*) 

La situation est plus complexe que cela. « Davidson, refuse que l'énoncé qui constitue le point de départ de la réflexion de Lucien Lévy- Bruhl ait un sens : le problème qu'il a posé est un faux problème, et l'idée d'une mentalité prélogique est absurde ».^513(*) L'analyse de Lévi-Strauss (dans Problème de mentalité primitive en 1962, dans Le Totémisme aujourd'hui, et dans La pensée sauvage) consiste en un sens à serrer au plus près l'énoncé des Bororo tel qu'il a été relevé par Von den Strein : « Les Trumai (tribu du Nord du Brésil) disent qu'ils sont des animaux aquatiques. Les Bororo (tribu voisine) se vantent d'être des Araras (perroquets rouges) ». Ce qui est important dans cet énoncé, pour Lévi-Strauss, c'est moins l'identité entre les Trumai et les animaux aquatiques. Autrement dit, l'énoncé en question ne comporte pas deux termes, mais quatre : « Les Bororo sont aux Araras, ce que les Trumai sont aux animaux aquatiques ». L'énoncé n'est pas analytique, mais analogique, il ne prend sens que dans une structure de réalité formelle. Cette thèse est corroborée par Ernest Cassirer.

Pierre Bourdieu à cette suite montre alors que l'analogie ne régit pas seulement les énoncés étranges des sociétés (dites) sauvages, mais aussi les énoncés les plus familiers de (la société occidentale), et c'est en cela que, de l'anthropologie de Lévi-Strauss, il revient à une sociologie (de la société occidentale) dans le sens de Durkheim. On peut comprendre toutes les analyses de La distinction comme une réévaluation de l'énoncé « Les Bororo sont des Araras », montrant une logique sauvage ou primitive dans nos jugements de goût les plus quotidiens ».^514(*) Il systématise la logique pratique.

Pierre Bourdieu a reformulé l'énoncé constituant le point de départ de ces réflexions. Pour Bourdieu, de cette reformulation de l'énoncé de base, il faut tirer une conséquence importante : si l'énoncé «les Bororo sont des Araras » posait problème à Lucien Lévy-Bruhl, mais aussi à Quine et à Davidson, c'est parce que ceux -ci restaient soumis à la logique prédicative selon laquelle un énoncé doit prendre la forme « S est P », et par laquelle un prédicat est attribué à un sujet -ou, en termes aristotéliciens, un accident est attribué à une substance. Or ces énoncés ne forment qu'une partie de la vie mentale des sociétés humaines. (...) Il y a donc dans la vie sociale un ensemble de jugements qui ne suivent pas la logique prédicative, c'est-à-dire qui n'ont pas besoin qu'un sujet ne soit que ce qu'il peut être : les jugements sociaux posent le plus souvent qu'un sujet peut être autre que ce qu'il est ».^515(*)

« Il faut donc montrer comment fonctionne cette logique qui tolère la contradiction : c'est ce que Bourdieu appelle « la logique de la pratique ». Bourdieu tente de montrer que, de façon paradoxale pour la philosophie, nous n'avons pas une logique mais deux, la logique théorique et la logique pratique, et que c'est cette dualité qui fait que nous sommes toujours en décalage par rapport à nous -mêmes et que nous tombons dans des problèmes insolubles sur notre pratique, que nous ne pouvons résoudre qu'en passant par l'autre, c'est-à-dire le « primitif »».^516(*)

Le principe de la logique pratique de Pierre Bourdieu s'oppose directement à celui d'Emmanuel Kant par exemple dans la Critique de la raison pure ; il s'agit non d'« un système de formes et de catégories universelles mais (d') un système de schèmes incorporés (schème conceptuel) qui, constitués au cours de l'histoire collective, sont acquis au cours de l'histoire individuelle et fonctionnent à l'état pratique et pour la pratique (et non à des fins de pure connaissance) ».^517(*)

Les schèmes incorporés qui ne sont rien d'autre que l'habitus ne sont pas justement anhistoriques comme des formes a priori de la sensibilité et les catégories de l'entendement chez Kant ; ce qui emmène Bourdieu à mettre en question l'universalité de ces dispositions dites rationnelles. Ces notions dites « universaux » anhistoriques ne sont pour ce dernier que celles des actions rationnelles ou des préférences déterminées et façonnées socialement.

La thèse soutenue ici lie la science au sens commun, une thèse soutenue par Quine. Cette thèse est claire : La science est simplement une évolution linguistique devenue consciente, la science n'est que le sens commun devenu conscient. Aucune recherche n'est possible sans quelque schème conceptuel ou cadre de référence ordinaire préalable ; nous ne pouvons tout utiliser le meilleur de savoir que nous connaissons et cela jusqu'aux derniers détails de la mécanique quantique sans le langage ordinaire. Nous sommes revenus sur l'analogie logique entre la pensée mythique, totémique, astronomique et scientifique avec le concept d'analogie dans Une bible noire.

Ainsi, dans notre étude affirme Quine « nous sommes à la recherche des habitudes linguistiques qui ont été inculquées socialement. (...) nous ne devons pas nous préoccuper (...) de l'histoire privée de la formation de ses habitudes ».^518(*) Langage, systèmes de pensées et le mode d'organisation sociale sont liés.

Pour Quine, qui tire cette leçon des primitifs et la théorise, la structure des phrases interconnectées est un édifice unique incluant toutes les sciences et même, en fait, tout ce que nous en disons jamais au sujet du monde. « Celui qui admet un seul prédicat primitif, admet les propriétés au nombre des matériaux qui servent à construire son monde »^519(*). 

C'est en raisonnant sur le caractère bidimensionnel de la surface oculaire que l'on peut comprendre les opérations de l'activité de parler ou de la pensée. Les données momentanées de l'ouïe sont des agglomérés de composants dont chacun est fonction de deux variables, hauteur et intensité, mais cela ne se découvre pas sans connaissance des variables physiques de fréquence et d'amplitude dans la corde vibrante qui stimule l'audition. Tout ce processus est tributaire de la géométrie qui se déploie dans les mythologies. La géométrie est la théorie de la position relative, la topologie est la géométrie plus abstraite. Leurs objets sont les points, les courbes, les surfaces et les solides, conçus comme des portions de l'espace réel qui baigne et pénètre tout le monde physique.

Nos premiers termes en sciences sont des concepts d'objets de dimension visuelle ou audible, situés à moyenne distance et notre accession à ces concepts et à tout autre chose survient à mi-distance dans l'évolution culturelle de notre espèce. La définition de relation de voisinage, la distance des éléments d'un ensemble, leur direction sont la base du sens commun et de la physique mathématique.

Les données momentanées de la vue consistent dans une multiplicité spatiale à deux dimensions. Comme nous le savons, le plan est un espace à deux dimensions : longueur et largeur. Il existe cependant une multiplicité d'espaces : espace topologique des théories des ensembles (à n dimensions), l'espace métrique, l'espace vectoriel, l'espace réel euclidien, l'espace spirituel, etc.

La connaissance en général aussi bien du sens commun que de hautes connaissances se développent normalement dans une multiplicité de théories, dont chacune a une utilité limitée liée à sa cohésion de cadre de référence. Ainsi, « le langage en tant qu'il est un ensemble de dispositions inculquées par la société, est substantiellement uniforme à travers toute la communauté, mais il est uniforme de diverses manières pour les diverses phrases ».^520(*)

Les mots sont des outils sociaux.^521(*) « Le langage en général, est inculqué à l'individu par un dressage effectué par la société »^522(*).

En fait ,le fond du travail consiste à dégager les ressemblances, les spécificités et les différences de chaque système de pensée tissé à travers des schèmes de pensées de la pensée mythique, astronomique, astrologique, totémique, religieuse ou scientifique: « La stratégie est de s'élever jusqu'à un niveau où les (...) schèmes conceptuels fondamentalement différents se rejoignent, lieu optimum pour discuter leurs fondements disparates ».^523(*) La philosophie ne peut pas étudier et réviser le schème conceptuel fondamental de la science et du sens commun sans posséder quelque schème conceptuel.^524(*)

En fait Carnap a longtemps soutenu que les questions de philosophie quand elles sont authentiques questions, sont des questions de langues. La langue comme energea comme le pense Cassirer. Quine soutient que les questions de philosophes de la forme « Qu'est-ce qui existe ? » portent sur la manière la plus commode de façonner notre appareil linguistique »^525(*).

Quine est behavioriste. Sur base de la théorie relativiste du mouvement (qui appelle la durée), il est préférable comme dans un système galiléen (l'observateur se déplace avec les références ou repères, l'homme se déplace avec la terre en rotation dans un mouvement uniformément accéléré) de prendre comme stimulations pertinentes, non des structures d'irradiation instantanées, mais des structures évoluantes d'irradiations de toutes durées, jusqu'à une certaine limite convenable ou jusqu'à un certain module. Dire qu'une particule (point-instant) se meut à dix kilomètre par seconde au moment t, permet d'obtenir une distance correspondante. L'objet-instant (le Lapin) est construit sur le même modèle que la relativité galiléenne, restreinte (néglige les références coperniciennes) ou généralisée (prise en compte des paramètres de la gravitation universelle).

Nous allons à partir d'une thèse qui lie science et sens commun et résumer critiquement ici les idées de Quine.^1(*) Ce dernier met en exergue l'importance d'un schème conceptuel pour Bourdieu l'habitus est un schème de l'action : « Nous avons un bon aperçu, souligne Quine, de l'action de notre schème conceptuel comme d'un instrument ».^9(*) Dans un cadre de référence culturel donné « celui qui admet un seul prédicat primitif- même inconsciemment-, admet les propriétés au nombre des matériaux qui servent à construire son monde »^4(*).  Nous voyons par notre culture. Cette thèse culture est aujourd'hui de plus en plus supplantée par la thèse naturaliste qui veut l'homme soit avant tout biologique.

Considérer le parler concernant les phénomènes physiques comme étant un phénomène physique et considérer nos constructions scientifiques comme des activités à l'intérieur du monde que nous inventons. « Les faits sont façonnés à l'image des phrases ».^5(*) Dans la physique de la lumière, où intervient la métaphore notoirement hybride de l'onde et de la particule, la compréhension qu'a le physicien de la chose dont il parle dépend presque entièrement du contexte d'usage.

Pour Quine béhavioriste, les effets de schème conceptuel et de schème de l'action sont indépassable : le mouvement est quelque chose de relatif à l'espace, en sorte qu'une chose, qui, d'un certain point de vue, compterait comme deux fois la même position compterait, d'un autre point de vue, comme deux points distincts. C'est la relativité restreinte, deux particules instantes (photo)dans deux systèmes galiléens ont des comportements différents.

Le problème de mentalité prélogique est encore d'actualité

Jürgen Habermas a semblé montrer, ce qui est faux également, les limites d'une pensée magico-mythique en la reconstruisant avec l'émergence de la conscience des temps modernes européens en remplaçant le contenu par la forme de la pensée. Au niveau préopératoire de l'enfant on ne pense pas encore l'abstrait et le formelle (Jean Piaget), c'est le niveau mythique de l'ethnophilosophie.

Pourtant, les mythes ne sont pas à évacuer mais à interpréter (Tshiamalenga Ntumba dixit). Toute la science occidentale n'a pas évacué la pensée mythico-magico-religieuse de la science. Heisenberg s'y est essayé sans succès en physique théorique, d'où le postulat tenace de relations d'incertitudes. C'est le niveau de temps moderne qui place la pensée formelle toute puissance au point de départ de l'action moderne. L'Afrique en serait dépourvue. C'est l'épineuse question de standardisation et de la normalisation (de la mesure) des savoirs traditionnels en Afrique (i.e. savoir médical non normé).

Les sciences modernes, les mythes et l'astronomie (et non l'astrologie qui reste magique à travers la consultance de l'horoscope) sont -ils des savoirs incommensurables ? Dans la négation, il ne serait pas plausible de penser qu'un type de savoir est supérieur à l'autre. L'argument que nous développons ici rejoint comme on l'a vue la discussion à propos de principe de cadres de référence en sciences ou de schème conceptuel de mémoire culturelle. Son essai de dépassement est une thèse qui présente le principe de la structure analogique des savoirs.

* ⁴⁹⁶ Jacques DUBOIS, Pascal DURAND, Le symbolique et le social : réception internationale de la pensée de Pierre Bourdieu, Actes du Colloque de Carisy -la- Salle, Edition de l'Université de Liège, Liège, 2005, p.18.

* ⁴⁹⁷ Ibidem.

* ⁴⁹⁸ Frédéric KECK, Le problème de la mentalité primitive, Lévy- Bruhl, entre philosophe et anthropologie, Thèse de doctorat, Université, Charles de Gaulle -Lille III, U.F.R. de philosophie, 2003, p.4. (Inédit)

* ⁴⁹⁹ Frédéric KECK, Le problème de la mentalité primitive, Lévy- Bruhl, entre philosophe et anthropologie, Thèse de doctorat, Université, Charles de Gaulle -Lille III, U.F.R. de philosophie, 2003, p.4. (Inédit)

* ⁵⁰⁰ Patrick CHAMPAGNE et Olivier CHRISTIN, Mouvements d'une pensée, Pierre Bourdieu, Bordas, Paris, 2004, p.24.

* ⁵⁰¹ Pierre BOURDIEU, Méditations pascaliennes, éditions du Seuil, Paris, 1997, p.65.

* ⁵⁰² Pierre BOURDIEU, Méditations pascaliennes, éditions du Seuil, Paris, 1997, p.65.

* ⁵⁰³Ibidem, p.4.

* ⁵⁰⁴Ibidem, p.5.

* ⁵⁰⁵Ibidem, p.7.

* ⁵⁰⁶ Ibidem.

* ⁵⁰⁷ Frédéric KECK, Le problème de la mentalité primitive, p.8.

* ⁵⁰⁸Ibidem.

* ⁵⁰⁹ Frédéric KECK, Le problème de la mentalité primitive, p.7.

* ⁵¹⁰Frédéric KECK, Le problème de la mentalité primitive, p.7.

* ⁵¹¹Ibidem,p.6.

* ⁵¹² Raphaël NTAMBUE TSHIMBULU, La logique formelle en Afrique noire, Problématique, enseignement et essais, Bruylant- Academia , Bruxelles, 1997, p.21.

* ⁵¹³Ibidem, p.11.

* ⁵¹⁴Ibidem, p.12.

* ⁵¹⁵Ibidem.

* ⁵¹⁶Ibidem.

* ⁵¹⁷ Pierre POURDIEU, La distinction, critique sociale du jugement, les éditions de Minuit, Paris, 1979, p.545.

* ⁵¹⁸ Willard Van Orman QUINE, Le mot et la chose, traduit de l'américain par les Professeurs Joseph Dopp et Paul Gochet, Flammarion, Paris, 1977, p.63. 

* ⁵¹⁹Ibidem ,p.331.

* ⁵²⁰ W.V.O.QUINE,op.cit.,p.81.

* ⁵²¹Ibidem,p.60.

* ⁵²²Ibidem,p.31.

* ⁵²³ Cheik Anta Diop indiquent que les deux schèmes peuvent être concurremment indo-européen et africain.

* ⁵²⁴ Voir Tshimalenga Ntumba sur le Projet africain au 17e congrès international de philosophie à Mont Real au Canada en 1984.

* ⁵²⁵Ibidem,p.371.

* ⁹Ibidem ,p.38.

* ⁴Ibidem ,p.331.

* ⁵ Ibidem,p.342.