La problématique de la rénovation des sciences sociales africaines;lecture et reprise de la théorie searlienne de la construction de la réalité sociale

4.3. La faillite institutionnelle

A. Rappel succint

Nous avons tenté de montrer le rôle du « paradigme kheperien », qu'on nous passe l'expression, dans l'histoire de la pensée, ou dans les sciences et particulièrment dans les sciences sociales et humaines. Cependant, d'un point de vue auto- critique, il faut souligner le fait que toute formulation de la pensée devrait atteindre sa finalité naturelle en tant que principe pratique et institutionnel de vie.

Pour nous, toutes ou presque toutes les pensées et idéologies africaines récentes peinent à se muer en processus social, juridique et politique efficace à la hauteur des enjeux contemporains dans leur mutation comme institutions pertinentes de l'époque de la « mondialisation ». La démocratie représentative a trouvé une forme procédurale et institutionnelle usuelle à partir des conceptions politiques classiques des temps modernes européens, qui ont donné à la souveraineté populaire une forme procédurale (i. e. les suffrages universels). Bien entendu, ces conceptions classiques de l'institutionnalisation des procédures démocratiques ne vont pas sans poser des problèmes aujourd'hui. Pour nous, ceci nécessite une réflexion ontologique, qui tente une fois de plus d'aller aux sources philosophiques.

B. Problématiques de l'origine et de la spécificité de la modernité occidentale

Jürgen Habermas fait prévaloir le fait que c'est le principe organisateur de l'émergence de la modernité construit par Karl Marx qui explique l'origine et la nature de la modernité occidentale : le couple salariat et capital, contrat et propriété en tant qu'ils ont été à la base du développement du droit privé. En effet, « on peut dire que, affirme Habermas, Marx a découvert dans le rapport salaire/capital le nouveau principe organisateur. L'institution du salariat -qui permet l'apparition d'une classe sociale de libres producteurs, dégagés des liens traditionnels définis par l'organisation féodale du travail et des corporations-devient le noyau d'un système de droit privé  qui ne s'est à vrai dire complètement développé qu'au XVII e siècle ».^687(*)

Toutefois, Habermas ne met pas en exergue la singularité de la modernité occidentale :« On parviendra à une explication plus complexe et ,à mon sens dit Habermas ,plus pertinente si l'on part de la thèse selon la quelle le potentiel universalisme n'a nullement été l'apanage des traditions Occidentales ,mais déjà présent ,comme on peut le montrer ,dans toutes les conceptions du monde apparues, entre 880 et 300 av .J.-C, en Chine ,en Inde, en Grèce et en Israël ».^688(*) Notons que Habermas et Marx excluent ici l'Egypte antique et la Mésopotamie.

Dans les premières grandes civilisations d'Egypte, de Mésopotamie, de la Chine ancienne ,de l'inde ancienne et de l'Amérique précolombienne, la terre est propriété de l'Etat ,administrée par la classe sacerdotale ,l'armée et la bureaucratie, avec quelque résidus de propriété communale de village(c'est ce qu'on appelle mode de production asiatique ou africain ). Dans les sociétés primitives, le travail et la distribution sont organisés grâce aux relations de parenté, il n'y a pas d'accès privé à la nature et aux moyens de production (c'est le mode de production du communisme primitif). En Grèce ,à Rome et dans les autres sociétés méditerranéennes, le propriétaire privé de la terre a à la fois la position d'un maître despote régnant sur les esclaves et des journaliers dans le cadre d'une économie domestique et la position d'un citoyen libre dans la communauté politique de la ville ou de l'Etat(c'est le mode de production antique).

Karl Marx voit dans l'autarcie économique, dans l'immutabilité, une des raisons de la stagnation de l'Etat à Mode de Production Asiatique (africaine). Le divorce du travail et des conditions du travail n'est pas réalisé ; l'agriculture et l'industrie domestique sont liées dans l `activité villageoise. On appelle contradiction fondamentale des sociétés M.P.A., le fait qu'une production « capitaliste d'Etat »se développe sur des bases communautaires caractérisées par l'appropriation collective de la terre. La société à M.P.A., ne recèle pas assez de forces internes pour développer cette contradiction jusqu'à son terme, c'est-à-dire jusqu'à la dissolution de la propriété collective et l'apparition de la propriété privée individuelle du sol.

Pour Marx ,la condition de la production capitaliste réside dans le divorce entre travail et les conditions du travail ,il est nécessaire que les masses paysannes villageoises soient expropriées pour devenir des travailleurs aliénés ,ne possédant plus les moyens de production et n'ayant que leur force de travail à vendre ,soit au fermier campagnard, soit au chef d'entreprise des villes : cette main-d'oeuvre salariée est la condition nécessaire et suffisante pour que naisse et fonctionne le système capitaliste.

Nous émettons des réserves sur le sens exclusif du principe de la naissance de la modernité occidentale incrustée dans le salariat et le développement subséquent du système de droit privé. Le vrai principe est pour Cheik Anta Diop, le mode esclavagiste de production occidental qui continue : les plantations d'Amérique, l'esclavage en Afrique, les guerres actuelles du Moyen Orient, etc. C'est en fait toujours une logique binaire de modernité et de colonialité.

* ⁶⁸⁷ Jürgen HABERMAS, Après Marx, Fayard, édition française, Paris, 1985, p.226.

* ⁶⁸⁸ Ibidem,p.233.