Crise écologique et mission de l’église évangélique du cameroun

CHAPITRE II : VOCATION, REALISATION ET DEFIS MISSIONNAIRE.

Il est question pour nous, dans ce chapitre, d'examiner ce pourquoi l'église est née, ensuite de voir ce que cette dernière a fait lors de la transmission du message évangélique et enfin d'examiner quelques défis qui lui restent encore.

II.1- Vocation missionnaire de l'église.

De part sa nature, l'Eglise, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père.

La mission de l'Eglise s'accomplit donc par l'opération au moyen de laquelle, obéissant à l'ordre du Christ, et mue par la grâce de l'Esprit-Saint et la charité, elle devient un acte plénier présent à tous les hommes et à tous les peuples, pour les amener, par l'exemple de sa vie, par la prédication, par les sacrements et les autres moyens de grâce, à la foi, à la liberté, à la paix du Christ, de telle sorte qu'elle leur soit ouverte comme la voie libre et sûre pour participer pleinement au mystère du Christ. Cette mission de l'Eglise « désigne à la fois, l'envoi des hommes dans le monde par le Père et le Fils, mais également l'envoi des hommes par d'autres hommes, l'envoi auquel l'Eglise procède. (Rom1/5) »^36(*)

L'Église étant divino-humaine. Dieu a `'besoin'' des hommes : « La moisson est abondante mais les ouvriers peu nombreux. » (Mt 9,37) Nous ne vivons que par Dieu et pour Dieu, et pour que tout homme devienne lui-même et s'accomplisse en Dieu. L'Église n'est donc pas seulement la convocation du peuple de Dieu mais elle est aussi sa dispersion dans le monde Si l'Église se doit de relever les défis propres à toute époque et à tout lieu, c'est parce qu'elle doit réaliser la tâche que Dieu lui a donnée à accomplir, jusqu'au dernier jour, tâche qui est de rassembler toute la création pour l'offrir à Dieu en Christ par la grâce de l'Esprit Saint, et de hâter ainsi la venue du Royaume de Dieu sur terre. Ainsi, la vocation missionnaire s'étend sur un triple plan à savoir : l'adoration, la formation et l'évangélisation.

L'adoration comme première vocation missionnaire de l'Eglise. Les chrétiens se rassemblent pour adorer Dieu, le louer, lui rendre grâce. Une clarification terminologique du concept Eglise nous donne de comprendre qu'il vient du grec Ekklêsia qui signifie l'assemblée. Donc on se rassemble pour louer Dieu.

Si l'Eglise universelle a pour vocation d'adorer Dieu, dans sa mission chaque église locale à la base doit déterminer comment. Il y a différentes formes d'adorer Dieu. Nous pouvons citer entre autre, le chant, la prière, la danse etc. Le fond d'adorer Dieu doit demeurer, par contre la forme peut changer, évoluer dans le but de s'adapter aux moeurs, au goût des adorateurs. Quand nous ouvrons la bible, nous voyons que l'adoration se faisait avec le luth, la harpe et le tambourin. Aujourd'hui le luth a disparu, la harpe reste rarissime, par contre le tambourin est resté. On trouve maintenant d'autres instruments de musiques comme les guitares, les pianos, les synthétiseurs et même les batteries. Nous n'oublions pas les balafons et tamtams, les castagnettes et tambours. Pour le professeur LEKUNZE Edward Forcha, les louanges font parties des principaux caractéristiques de la tradition reformée^37(*). Avec un autre chercheur sous la plume de Paul KEIDEL, nous pouvons lire à ce sujet : « la musique qui parle au coeur des chrétiens augmente leur désir d'adorer et les incite à parler de Christ à d'autres, car elle est en harmonie avec leur foi. » ^38(*)C'est-dire que l'adoration est d'une importance capitale pour l'Eglise dans l'accomplissement de sa mission.

Nous avons d'autres moyens d'adorations tels : la danse, le théâtre, le mime. Ce qu'il serait dangereux dans la mission, c'est de figer une forme d'adoration. Ce qu'il faut figer, c'est le fond, c'est à dire adorer. Mais la forme doit pouvoir être souple afin de pouvoir s'adapter à ses contemporains.

La deuxième vocation de l'Eglise c'est la formation, l'enseignement. Dans l'impératif missionnaire de Matthieu 28:19-20 l'Eglise se doit d'instruire ses membres. Le verset enseigne bien qu'il faut faire des disciples et les enseigner. Ce n'est pas une option, Jésus donne un commandement. L'Eglise se doit de former ses membres. Il faut enseigner pour que celui qui vient de naître de nouveau grandisse dans sa foi, mûrisse et que du lait spirituel il puisse passer à la nourriture solide, afin de devenir un chrétien engagé, solide dans sa foi, un bon témoin, un bon ouvrier du Seigneur. Cette vocation est essentielle pour la croissance spirituelle de l'Eglise. La finalité de l'enseignement reste la transformation physique, morale, sociale, financière et surtout spirituelle des hommes et femmes. Ainsi, si le message est tronqué, les auditeurs seront déroutés. Le message doit être une révélation pleine de Dieu à son peuple. D'ailleurs, la remarque du pasteur BENTON est très éloquente et révélatrice :

« Des chefs spirituels peuvent se consacrer à de nombreuses causes très louables. Il est excellent d'amener les gens à une profession de foi en Jésus, mais si cette confession d'amour pour Christ ne produit pas une vie changée et sainte, elle n'a alors aucune valeur, et les espoirs du prédicateur pour cette personne sont vains. »^39(*)

C'est donc dire que le message du prêtre doit montrer l'amour véritable de Jésus pour l'homme en général et le pécheur en particulier, malgré les tumultes et les injustices qui existent dans la société, domaine d'action du chrétien. Son message doit en principe amener ce dernier à la haine permanente du péché.

Ainsi, tout comme pour l'adoration, il existe différentes formes d'enseignement. L'étude biblique, la prédication, le témoignage, les séminaires, etc. Là encore il faut se méfier à ne pas se laisser piéger par une forme d'enseignement plus qu'une autre. La forme doit s'adapter aux membres de l'église à la base afin de remplir sa mission de formation et non l'inverse. Une forme qui marche aujourd'hui peut ne plus fonctionner demain pour diverses raisons, il faudra alors s'adapter.

L'Eglise est vivante et doit s'adapter à ses membres. L'Eglise d'aujourd'hui ne ressemble pas à celle d'hier, et ne ressemblera pas à celle de demain. Par contre sa mission reste la même.

La troisième vocation missionnaire de l'Eglise c'est l'évangélisation. Le christianisme est une religion favorable au prosélytisme. Pour que l'Eglise croisse numériquement il faut que de nouvelles personnes viennent. Le Christ nous commande d'aller les chercher. Il faut donc évangéliser. Évangéliser signifie proclamer une bonne nouvelle concernant Jésus. À l'époque des apôtres, évangéliser c'était annoncer que Jésus était le messie promis dans l'Ancien Testament.

Il faut dont dans sa vocation que l'église tienne compte de cette dimension car l'Église a une autorité divine dans ce monde. Sans autorité il est impossible de communiquer un message quelconque, et penser qu'il sera reçu aujourd'hui. Nous avons reçu une autorité divine en tant qu'Église. Cette vocation est d'autant plus sérieuse parce que l'humanité est perdue. L'homme est pécheur et séparé de Dieu. Sans Jésus-Christ, le seul chemin et le seul médiateur entre Dieu et les hommes, l'humanité est égarée.

Nous devons aussi évangéliser pour rendre témoignage de la vérité à toutes les nations. Et même s'il n'y avait pas un seul converti, ou pas un seul résultat, nous devrions quand même évangéliser pour rendre témoignage de la vérité qui est en Jésus. Mt 24.14. Reto GMÜNDER distingue dans son livre Evangile et développement pour rebâtir l'Afrique, l'évangélisation christocentrique avec pour centre incontestable le Seigneur Jésus Christ, l'évangélisation eschatologique s'inscrivant dans la dynamique du royaume qui vient et enfin l'évangélisation sotériologique qui présente Jésus comme celui qui accomplit les promesses de l'Ancien Testament^40(*).

Le peuple de Dieu est là pour révéler Dieu, révéler son salut en Jésus Christ. Les gens sont perdus, ils sont voués à la damnation éternelle, si l'Eglise ne leur parle pas de Dieu, qui le fera ?

L'Eglise a pour vocation de parler de Dieu. C'est là encore un commandement de notre Seigneur. Cette prise de conscience de la perdition de l'homme, cette compassion envers l'autre est un bon début.

L'Eglise se doit de révéler Dieu au monde, d'aller en mission. Il ne s'agit d'y aller forcement à l'autre bout de la planète, mais de parler de Dieu, son plan de salut, aux hommes de près comme de loin. De nos jours elle peut se faire par la campagne en plein air, le porte à porte, l'amitié, la télévision, la radio et autres médias, le prospectus, des concerts..., Il n'y en a pas une meilleure qu'une autre. La meilleure c'est celle qui marche c'est à dire celle qui est adaptée aux contemporains de notre région.

Nous avons abordé la triple vocation de l'Eglise universelle : adorer, enseigner, évangéliser. L'Eglise détermine les tâches de fond des églises à la base. Dans cette vocation, il ne s'agit pas d'une option. Les trois vocations, les trois missions sont indissociables car il s'agit au finish de révéler Jésus Christ. Or révéler Jésus-Christ et son Evangile à ceux qui ne les connaissent pas, tel est, depuis le matin de la Pentecôte, le programme fondamental que l'Eglise a assumé comme reçu de son Fondateur. Tout le Nouveau Testament, et plus spécifiquement les Actes des Apôtres, témoignent d'un moment privilégié de cet effort missionnaire qui jalonnera ensuite toute l'histoire de l'Eglise.

* ³⁶ Dzinyefa ADRAKE KOMI, cours d'histoire du Christianisme, Master I, UPAC, Année académique 2016-2017.

* ³⁷ Edward Forcha LEKUNZE, cours d'histoire de l'Eglise, Master II, UPAC, Année académique 2017-2018.

* ³⁸ Paul KEIDEL, Les défis de la mission interculturelle, Clé, Lyon, 2008, P.120.

* ³⁹ John, BENTON. Plus loin de toi mon Dieu : le message du prophète Malachie, Europresse, Chalon sur Saône cedex, 1989, P. 45.

* ⁴⁰ Reto GMÜNDER, Evangile et développement pour rebâtir l'Afrique, CLE/CIPCRE, Yaoundé, 2002, Pp. 39-40