L'etre-là africain et inculturation: essai d'une relecture théologique de Martin Heidegger pour l'Afrique

INTRODUCTION GENERALE

1- Thème et Motivation du choix

Par quels moyens et méthodes précises faut-il passer pour concilier foi en Dieu Un et réalités culturelles africaines pour en récolter les fruits escomptés pour l'être-là africain ? Depuis la vague des penseurs activés par le concile Vatican II1(*) et plus précisément depuis l'ouvrage Des prêtres noirs s'interrogent2(*), la question de l'inculturation3(*) devint l'actualité théologique du continent noir. L'inculturation qui apparaît comme une assimilation culturelle du donné révélé pour que celui-ci ait un intérêt pour la culture, s'impose comme l'enjeu théologique qui façonne désormais l'être-là africain dans son rapport à Dieu. Mais le résultat que nous recueillons des diverses problématiques ouvertes sur la question de l'inculturation au sein du continent semble être plutôt une préoccupation à justifier le besoin urgent et pressant de l'enjeu de l'inculturation pour l'Afrique. Les diverses tendances d'appropriation et de réappropriation culturelle, d'adaptation et de pierres d'attente peuvent en témoigner. La tendance qui perdure est que la dichotomie entre foi chrétienne et réalité culturelle persiste. L'enjeu capital de la foi chrétienne pour le salut du genre humain africain n'est pas encore perçu. Nous notons donc que l'inculturation s'est plus préoccupée d'exalter son urgence, sa pertinence plutôt que de donner un déploiement concret de ses divers aspects. C'est donc un passage du Pourquoi au Comment qu'il nous faut opérer, en partant de cet être culturel africain, cet être-là africain authentique qui dans sa foi au Christ se sent interpeller par une incompatibilité entre foi chrétienne et culture africaine. Il faut reconnaître que les premières investigations théologiques n'avaient pas autres possibilités que celles d'un Pourquoi de l'inculturation. Le contexte qui prévalait était celui d'une revendication où après la décolonisation, l'être africain largement nié et bafoué dans sa dignité avait besoin de se faire connaître et se faire accepter. Qu'une telle direction soit la priorité des premiers penseurs est une nécessité. Mais aujourd'hui, dans un contexte de choc culturel où la mondialisation en appelle à une globalisation, toute théologie revendicatrice devient désuète, sans enjeu et non avérée. Penser un autre dire théologique pour l'africain s'avère urgent. D'où le titre de notre mémoire: ''L'Etre - là africain et Inculturation. Essai d'une relecture théologique de Martin HEIDEGGER pour l'Afrique''. Il sera essentiellement question de repenser l'Etre -là africain pour un mieux - être de l'inculturation. Ce qui revient simplement à constater que l'entreprise de l'inculturation ne doit plus aujourd'hui continuer sous le mode ancien mais par le fait qu'elle est convoquée au débat de la mondialisation et de l'universalisme du christianisme, reste toujours une urgence pour ressortir le particularisme du peuple africain dans son accueil de la foi chrétienne. Et pour ce, elle doit se purifier des théories revendicatrices, pour se poser dans l'axe du Comment c'est-à-dire pouvoir déceler la façon authentique dont elle doit se conduire pour que cette foi permette à l'africain de vivre sa culture, seul enjeu capable de favoriser l'insertion du particularisme africain au concert de la mondialisation et de la diversité culturelle tant réclamée pour la pertinence de la foi chrétienne. L'être-là africain que nous allons tenter d'identifier ne sera pas un type africain originel, à l'abri de tout brassage, cramponné dans un traditionalisme borné, vestige du passé. Ce sera l'homme africain actuel en face de situations sociopolitiques, économiques et culturelles de son époque et de son monde, un être en situation concrète réclamé par la foi chrétienne et obligé d'y répondre avec son patrimoine culturel. C'est pour soumettre ce dernier aux critiques que nous avons trouvé pertinente la conception heideggérienne de l'être-là. Les analyses de Antoine-Dover Osongo-Lukadi4(*) dans lesquelles nous nous inscrivons largement, nous serviront de soubassements pour redorer le statut de l'être-là africain apte à affronter à la fois les défis de notre monde et les enjeux de la foi chrétienne. Et ceci en demeurant un Africain authentique en relation avec tout autre être. Ceci n'est pas facile dans un continent où le tiraillement entre tradition et foi chrétienne est toujours actuel.

2- Intérêt

Le Père Adoukonou dans ses investigations dans le domaine de l'inculturation, note que, dans le vécu de l'africain devenu chrétien, une sorte de mauvaise conscience et de honte de soi planaient. L'être noir en Eglise sent un malaise qui pousse à la honte de sa culture et se voit obligé d'être ''chrétien de jour et africain de nuit''. Le théologien s'engagea alors à apaiser les consciences, en ébauchant des recherches qui visent à harmoniser le rapport Eglise en Afrique et culture africaine. C'est là le souci d'aider l'africain à ne pas se livrer la nuit aux pratiques traditionnelles destinées à défendre la vie, à guérir de la maladie, à favoriser la fécondité, pour éviter la tension et la violence structurelle entre sa propre culture et l'accès à la foi chrétienne^5(*). Est-on en mesure de dire qu'aujourd'hui ce malaise s'est apaisé et que l'épineuse préoccupation : Peut-on être chrétien et africain authentique ou peut-on être vrai chrétien et africain authentique a pu trouver une réponse satisfaisante? Vu l'importance de la réappropriation culturelle de l'Évangile du salut dans la tradition africaine, et conscient du fait que cet évangile n'aura d'avenir en Afrique que s'il prend en considération le devenir du sujet culturel africain, nous trouvons nécessaire une réappropriation théologique de l'être-là pour l'Afrique et qui pourra servir de socle pour reposer la question de l'inculturation. Pour ce, l'approche de l'être-là présentée par Heidegger, penseur critique de la culture et de la tradition pourrait recentrer les analyses des penseurs africains de la théologie dans leur manière d'accueillir et de promouvoir la question du sacré. En effet, Dans cet ouvrage récent, Antoine-Dover Osongo-Lukadi a jeté les jalons d'un dialogue probable entre Heidegger et la pensée africaine. L'enjeu est de tenter une réception de Heidegger en Afrique. Cette problématique se fonde sur l'intérêt que porte ce philosophe à la culture et à la tradition, intérêt qui rejoint dans une certaine mesure le mode de réflexion des penseurs africains rarement démarqués de leur socle culturel. Le dialogue qui va être engagé a pour visée de situer l'être-là africain dans son engagement sociopolitique, économique et culturel au coeur de l'épineuse question de la mondialisation et de la globalisation. Heidegger que beaucoup d'africains estiment aujourd'hui, pourrait avoir à enseigner aux penseurs africains l'authenticité de leur être-là pour un mieux-être du continent.

* 1 ^_ Le concile a reconnu la possibilité à chaque culture d'exprimer la foi chrétienne à partir de ses propres réalités. Voir Sacrosanctum Concilium N° 37

* 2 ^_ Collectif paru en 1957, cet ouvrage qui fête ses noces de porcelaine n'a pas encore épuisé sa problématique.

* 3 ^_ L'actualité que va connaître l'inculturation n'ôte rien à son caractère dynamique. C'est d'ailleurs là tout son enjeu et sa pertinence. L'Inculturation est une réalité ecclésiale aussi dynamique que l'évangile avec lequel elle entre en corrélation

* 4 ^_ OSONGO- LUKADI, A. D., Heidegger et l'Afrique Réception et paradoxe d'un `'dialogue'' monologique Louvain -La-Neuve, Bruylant- Académia, 2001

* 5 ^_ Barthélemy ADOUKONOU, Vodun, Sacré ou Violence? Le Sillon noir (Mewihwêndo) et la question éthique au coeur du Sacré Vodun. T1, Introduction.