Découvrir le rôle de la vierge Marie dans l'Incarnation et la Nativité du seigneur : Ex. Sp. (101-117 ; 121-126).

2.2. Le deuxième point (Ex. Ep. 115).

De manière très sombre, Ignace demande d'observer et de contempler ce que dit la famille sainte. Il s'agit d'entendre Marie, Joseph, la servante et pourquoi ne pas entendre des sons émus par l'enfant Jésus, le centre même de cet événement ! Pour peu qui nous concerne, c'est l'attitude de la Vierge qui nous intéresse. Elle qui voit se réaliser la volonté de Dieu.

Il nous est bon de ne pas trop bavarder au sujet de celle qui n'a presque pas parlé et dont nous savons peu de choses. Cependant, cela ne nous empêche pas d'entendre du fond du coeur de la Vierge les mêmes paroles qu'elle a eues dans le « magnificat » : Les paroles de joie pour le regard que le Seigneur a porté sur son humble servante (cf. Lc 1, 47-49). Marie est la mère de la reconnaissance des bienfaits divins sur l'humanité.

2.3. Le troisième point (Ex. Sp. 116).

Ignace appelle à regarder ce que la sainte famille fait (voyager et peiner pour que le Seigneur vienne à naître dans la plus grande pauvreté). Mais il met davantage l'accent sur ce qu'expérimente Jésus-Christ. Un parcours plein d'embûches. : « Qu'au terme de tant de peines, après la faim, la soif, la chaleur et le froid, les outrages et les affronts, il meure en croix ; ».

Si Ignace nous appelle à regarder ce parcours jalonné de peines et de souffrances, ce n'est pas en ce qu'il porte d'éprouvant en lui-même. Mais plutôt pour ce qu'elle a dans sa finalité, le but pour lequel le Dieu Fils endure une telle souffrance : mon salut. Le fait qu'Ignace poursuit est justement dans cette prise de conscience : c'est pour moi que Dieu s'est fait homme, c'est pour moi que la Vierge a dit oui au projet de Dieu.

2.4. Le colloque.

« Terminer avec un colloque, comme dans la contemplation précédente, et par un Pater noster » (Ex. Sp. 117). Ignace invite de nouveau à reconsidérer la réalité du Dieu le Fils qui a pris chair. Il veut que l'exercitant, dans son dialogue amical, garde présent à l'esprit la dimension du « verbe éternel-incarné ».

Il s'agit de prendre part à la joie de la rencontre de Dieu avec l'humanité en ce Jésus de Nazareth dont Marie est la mère charnelle. Dans ce colloque Marie apparaîtra davantage comme la lumière éclairant le retraitant à la suite de son fils qui entre dans notre réalité.

II. 3. Les données bibliques et théologiques (Ex. Sp 264).

Ignace commence par dire, « selon ce que dit saint Luc, au chapitre 2, 1-14. ». Decloux, tombant dans l'admiration de la lecture qu'Ignace fait de l'évangile de la nativité, écrit : « il en résulte une manière de voir Marie unie à son Fils, non seulement comme n'importe quelle mère peut être unie à son enfant, mais unie à Lui dès le départ en tant qu'impliquée personnellement dans le chemin de pauvreté et d'humiliation où s'engage, en venant vivre parmi nous, le sauveur du monde, notre sauveur : »^15(*) La participation à l'oeuvre de Dieu appelle à un engagement total. L'engagement responsable de la Vierge à ce projet est à relire dans la dimension événementielle de sa vie même. Ainsi il en va de ses actes de bravoure et d'adhésion fidèle à la promesse de Dieu. Marie a pris part à la peine, à la pauvreté, à l'humiliation de Dieu. Elle est non seulement la mère de la gloire mais aussi la mère de la peine.

A entendre Rahner, « Du point de vue théologique, cette méditation n'est en son fond qu'une répétition de celle sur l'incarnation du Logos »^16(*). Ainsi, il met davantage l'accent sur l'épiphanie de Dieu dans la chair où le Christ se faisant petit, ne ménage aucun effort pour risquer sa divinité dans nos conditions historiques. La divinité loin d'être un bijou aux contentements égoïstes, s'est faite totalement don. Un don qui fait du Christ « un être avec » par excellence. La centralité de l'amour de Dieu communiqué en nous est mise au devant de la réalisation de son dessein : Dieu est véritablement amour.

* ¹⁵ Simon Decloux, « Notre Dame dans la spiritualité Ignatienne ». In CIS n° 58-59 (1988) p.124.

* ¹⁶ Rahner Karl, Le Dieu plus grand, Paris, Desclée de Brouwer, 1971, p. 93.