La relation intersubjective selon Martin Buber

CHAPITRE DEUXIEME

LA PHILOSOPHIE BUBERIENNE DE L'INTERSUBJECTIVITE

II.0. Introduction partielle

Apres avoir vu l'historique du concept de la relation, nous voulons, dans ce deuxième chapitre, faire voir comment la relation intersubjective est observée comme accomplissement de soi. Ce qui implique que la relation d'un être humain a d'autres êtres humains n'est pas occasionnelle mais constitutive de son humanité. L'être humain est conscient du bien et du mal, libre et responsable de ses actes aux yeux de ses semblables avec lesquels il interagit.

En effet, Parler d'intersubjectivité selon Buber revient à signifier que l'expérience humaine n'est pas celle d'un être isolé, coupé du monde et des autres, mais celle d'un être en rapport avec les autres êtres. Ce rapport à l'autre détermine l'être qui, de par sa nature, est un être de relation.

Où que nous nous trouvions, dans la société, dans nos milieux respectifs, notre expérience de chaque jours nous fait voir que `être homme' veut dire `exister et vivre avec les autres'. En d'autres termes regarder l'autre et être vu par lui.

Ainsi, dans ce présent chapitre, en premier lieu, nous traiterons de la relation avec la nature, où nous verrons que la relation y est de manière obscure et non explicite. En deuxième lieu, nous verrons l'intersubjectivité dans la pensée bubérienne ; troisièmement il sera question de la vie avec les hommes, et quatrièmement la considération interpersonnelle.

II.1. La relation avec la nature

La relation ici manifeste un caractère obscurément réciproque et n'arrive pas à accéder au langage. C'est un niveau des flèches allées sans flèches retour et l'homme a, dans cette sphère la difficulté d'employer le mot-principe Je-Tu à cause du caractère moins rationnel des êtres qu'il y rencontre. Toutefois dans cette relation, les créatures nous font agir, mais trouvent l'impossibilité de venir jusqu'à nous. C'est alors un monde du Cela dont aucun homme ne peut se passer et avec lequel il ne peut vivre sans l'autre monde, celui du Cela. Buber dira à propos de cette sphère que

« La relation y vibre dans l'obscurité sans atteindre le seuil du langage. Les créatures se déplacent en notre présence, mais elles ne peuvent venir jusqu'à nous et le Tu que nous leur adressons bute au seuil du langage »^9(*).

Il est évident que le monde d'épanouissement du `Cela' (nature) n'est pas le nôtre et tout désir de mettre ensemble place le Moi en maître agissant. Tout le reste ne prend son sens que par rapport à lui. Ainsi, prétendre a un certain dialogue entre le `Je' et le `Tu' serait mener un combat inégal où l'un a le fil de commandement et l'autre la soumission.

Dans l'optique bubérienne, le `Cela' (nature) ne favorise pas mon épanouissement. Il est cet autre qui est distrait, qui attend le premier pas qui viendrait de moi. Le langage que le `Tu' pourrait employer sur le champ de la rencontre entre le `lui' et le `cela' est encore une arme terrifiante pour gagner l'écart net. Toutefois, la relation n'en est pas rompue. Ainsi il faut une autre forme de relation, celle avec le `Tu'.

* ⁹ BUBER, Je et Tu, p. 23