Transformation des valeurs dans une perspective de la crise culture postmoderne. Contexte de la sociologie des valeurs

CONCLUSION ................................................. ...............................................................83

RESUME..................................................................... ...................................................88

BIBLIOGRAPHIE ................................................................. ..........................................100

INTRODUCTION

L'état actuel de la société est influencé par la crise de la culture postmoderne, la société est à la recherche de sa propre identité morale, qui est influencée par le pluralisme actuel et la relativisation des valeurs. Dans cette thèse, nous étudierons le phénomène d'individualisation des valeurs dans le contexte du paradigme du consommateur du point de vue de la sociologie de la morale.

Les progrès scientifiques et technologiques ont non seulement apporté des avancées positives dans les domaines de la science, de la technologie et de la médecine, mais, plus important encore, sont devenus un défi pour réfléchir à l'état actuel de la société et à ses valeurs, normes et comportements anormaux. L'homme a perdu l'orientation, mais n'a pas réalisé qu'il est dirigé et cherche des réponses aux questions existentielles fondamentales. L'homme postmoderne se laisse emporter par divers courants spirituels et rejoint des sectes qui lui offrent des réponses immédiates aux questions, indiquent une voie plus facile de salut, ils présentent la vie sans obligations ni règles. La conséquence en est la crise d'identité d'aujourd'hui conduisant à une impasse dans le chaos.

L'actualité du sujet abordé au travail est donc liée au contexte de la société des médias et de l'information, qui touche fortement à la fois l'individu et la société. Les changements rapides qui s'opèrent dans la société ultra-moderne dans le processus de pluralisme et de médiatisation, donnent naissance à de nouvelles formes de morale désinstitutionnalisée. La société ultramoderne s'est ouverte à diverses formes de transformations, et les médias, avec leur charge informationnelle, dynamisent la société, l'accélèrent et la perturbent. La communauté humaine participe à la création de la nouvelle réalité dans laquelle nous vivons, nous ne pouvons donc pas y être indifférents. Nous participons à une période mouvementée pleine de changements, mais aussi de perturbations, d'incertitudes, de déceptions, de perte de valeur et de peur de l'avenir ou de catastrophes environnementales. Nous voyons que les dimensions de solidarité, de justice et d'amour, d'empathie, de don de soi, d'intimité et de polarité disparaissent de la vie. L'homosexualité, la bisexualité et l'expérimentation des relations sont devenues à la mode. Tout est permis, rien n'est "sacré", de la vie à la mort - la dimension ontologique de l'être, dans laquelle les médias jouent aussi un rôle, est perdue. Personne ne nous donne la stabilité que nous voulons parce que nous la créons nous-mêmes.

Cet état des lieux actuel a été précédé des événements que nous souhaitons souligner dans notre travail, qui a débuté au XVIIIe siècle en Europe, notamment en France et en Grande-Bretagne. Cette phase est appelée la deuxième révolution démographique, dont les changements ont été déterminés par la situation, les comportements en Europe et l'industrialisation. D'un côté, il y avait les procédés de fabrication, la production de machines, les nouvelles sources d'énergie et l'urbanisation. D'un autre côté, on s'est éloigné des familles élargies traditionnelles et des valeurs fondamentales. La baisse du taux de natalité, l'éducation, l'émancipation des femmes et l'émergence d'une liberté licencieuse ont joué un rôle important dans la construction d'une nouvelle société. La démographie et l'individualisation de la morale sont étroitement liées. Les auteurs, pointant du doigt les changements démographiques, tentent de diagnostiquer leur corrélation avec les changements axiologiques. Ce travail tente également de diagnostiquer l'identité d'une personne postmoderne en se basant sur la satisfaction matérialiste de ses besoins. Le but est l'individualisme des préférences morales. La culture primitive, la religion et les valeurs humaines perdent leur sens fondamental et sont remplacées par de nouvelles valeurs.

L'objectif principal de cette thèse est de décrire et de caractériser le processus d'individualisation de la morale en Europe dans le contexte du paradigme de la deuxième transition démographique et de la révolution sexuelle mondiale. Cet objectif peut être précisé avec d'autres sous-objectifs afin de découvrir dans quelle mesure ce processus est influencé par la culture postmoderne avec la transformation des espaces micro et macrosociaux : Déterminer le cours de la sécularisation dans la société moderne et postmoderne et ses manifestations ; examiner l'état du capital culturel et son importance pour la société ; étude des facteurs socio-économiques influençant les changements axiologiques.

L'objectif partiel de la thèse est également de déterminer quelles valeurs sont les plus importantes pour les personnes postmodernes et quelles fonctions remplissent les valeurs de la vie humaine ; quels facteurs, déterminants affectentles gens à façonner la hiérarchie des valeurs; quel est l'impact global et l'influence de certaines valeurs fondées sur la religion en tant qu'institution sociale sur le comportement des individus religieux dans la société.

La révolution industrielle a inauguré la transformation de la société traditionnelle en société moderne, mais a également joué un rôle important dans la première révolution démographique qui a eu lieu au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. Selon la théorie de Notestein, la modernisation et la baisse associée de la mortalité sont parmi les principales causes des changements dans les comportements démographiques. Par conséquent, une fécondité élevée n'était plus une garantie de survie. La société traditionnelle et son système de valeurs ont commencé à disparaître, et un individualisme de plus en plus grand a commencé à être préféré. La théorie de la révolution démographique a commencé à être abordée sous divers angles (par exemple économiques). Le travail d'A.J. Coale, qui, avec ses collègues, a attiré l'attention sur un phénomène jusqu'alors ignoré : selon leurs conclusions, ce ne sont pas seulement les facteurs économiques et sociaux qui déterminent les comportements démographiques, comme le soulignaient auparavant les démographes. Coale a souligné l'importance des facteurs culturels comme principale source de diffusion de nouvelles normes et informations.

L'auteur du concept de deuxième révolution démographique est Dirk J. van de Kaa, qui l'a publié en 1987 dans l'étude Europe's Second Demographic Transition. Pour les besoins de notre travail, il est nécessaire de mettre en évidence cet ensemble de changements de comportement démographique dus aux changements axiologiques et culturels induits par la deuxième révolution démographique - il s'agit principalement de changements de valeurs, de normes et de vertus dans l'ordre social. Van de Kaa soutient que c'est la deuxième révolution démographique qui marque le début de l'ère de la culture postmoderne et la définit comme « un complexe de changements dans le comportement et le système de valeurs de la société qui réévalue l'individualisme et la liberté personnelle, sape la fonction du mariage et familiale, et réduit la fécondité à un niveau qui n'assure pas l'autosuffisance de la population ». Soulignant le plus grand contraste entre les normes et les valeurs entre les première et deuxième révolutions démographiques, van de Kaa utilise deux termes : altruiste et individualiste, et à son avis c'est la deuxième révolution démographique qui met l'accent sur les droits de l'individu et de soi-même. La concrétisation. Les démographes Ron Lesthaeghe et Christopher Wilson soutiennent que les déterminants indirects qui sont intervenus dans l'émergence de la première révolution démographique étaient l'industrialisation, l'urbanisation et la sécularisation. Les déterminants qui ont influencé le cours de la deuxième révolution démographique ont également été le rejet de l'autorité de l'État, la symétrie croissante des genres et la pluralisation des modes de vie. La baisse de la natalité à la fin du XVIIIe siècle (première transition démographique) a été déclenchée par une augmentation de l'investissement affectif et financier dans l'enfant. La baisse actuelle du taux de fécondité est due à la tendance inverse - faire passer l'individualité, la carrière, le développement personnel d'une personne et des partenaires avant la valeur de l'enfant, ce qui peut être considéré comme un obstacle à la réalisation de ces objectifs.

Dans le cas de la deuxième révolution démographique, il n'est pas si facile de pointer les déterminants indirects spécifiques qui l'ont influencée. Il n'y a pas non plus de consensus unique parmi les experts sur ce sujet. Néanmoins, beaucoup s'accordent à dire que ces déterminants sont fortement liés aux actions des individus, de l'individu dans les sociétés post-industrielles en évolution rapide. Lesthaege et Surkyn répartissent les causes de la seconde transition démographique dans les trois sphères suivantes : l'autonomie de l'individu dans les sphères éthique, morale et politique ; rejet de toutes les formes de contrôle et de pouvoir institutionnels ; et une augmentation des valeurs appelées "besoins d'ordre supérieur pour la réalisation de soi".

La thèse présentée reflète une problématique de recherche qui, dans une société moderne et démocratique, repose sur un individu qui se sent seul face aux problèmes et menaces vécus, et renouvelle donc automatiquement le désir de revenir à la foi qui pourrait offrir des solutions. Dans le contexte de la désécularisation, le phénomène de revitalisation de la religion et son impact sont visibles. Encore une fois, il s'agit de comprendre la nature de l'homme vivant en présence d'autres personnes. Ils lui permettent la réalisation de soi et le développement intégral de sa personnalité. Cependant, le monde moderne des masses de gens qui rejettent les formules traditionnelles et les institutions culturelles. Dans une Europe mondialisée, il y a l'exclusion sociale, la dignité humaine et ses paramètres de base. Il est également important dans le travail de prêter attention au phénomène de la religion et de la morale, qui n'est pas seulement une relation individuelle de l'homme avec Dieu, mais comprend également une dimension sociale. Dans ce contexte, nous indiquons la relation entre la religion et la vie culturelle et sociale d'un individu.

Dans la rédaction de cette thèse, les méthodes suivantes seront utilisées : principalement historique, descriptive, analytique, comparative et synthétique. En identifiant les facteurs individualisentmorale, on suppose que cet état sera en grande partie causé par la crise du capital culturel social, l'écart par rapport aux valeurs professées par la société et la sécularisation progressive. Cette thèse doit contribuer à une approche globale et systématique de la problématique et répondre à la question de la nécessité d'une réinsertion morale et religieuse dans l'espace social. L'objectif secondaire est d'obtenir des informations complètes sur la moralité dans le contexte de la désécularisation et de l'individualisation. En même temps, nous voulons regarder objectivement la façon de penser et analyser ses déterminants dans le domaine de la mondialisation, qui affecte la religiosité des habitants du monde occidental. Notre objectif est aussi de diagnostiquer l'ordre axionormatif dans une société postmoderne. L'Europe a connu ces dernières années des changements économiques et politiques majeurs, mais aussi une transformation sociale. Déjà au début du siècle dernier, divers comportements familiaux et de procréation ont commencé à fonctionner, qui ont façonné les normes de comportement au cours des décennies suivantes. Chaque personne a été et est influencée par la société dans laquelle elle a grandi et vit, créant un modèle de comportement qui à son tour affecte les autres. Il y a eu des changements majeurs dans le comportement de sa population en Europe, conduisant à un nouveau regard sur les tendances reproductives et démographiques. Les changements démographiques, qui peu^1(*)vent être définis comme un changement de comportement familial et procréatif, sont appelés la deuxième révolution démographique, qui a apporté avec elle un nouveau modèle de vie familiale, dans lequel les gens ont commencé à prêter attention à leurs intérêts individuels et à commencer un la famille a cessé d'être la tâche fondamentale de la vie. L'accent mis sur l'individualisme a conduit à des changements importants dans les indicateurs démographiques.

1 Autour des concepts de base

La situation sociale complexe dans les pays post-socialistes conduit inévitablement à des questions sur l'avenir, ou une prévision sociale pour le capitalisme démocratique libéral. Dans ce contexte, J. Mariañski déclare : (...) « la transition du socialisme d'État à un État de droit démocratique et le changement rapide qui en résulte dans la conscience des gens signifient que l'Église est dans une grande expérience de sortie d'une ère façonnée plus ou moins par la religion catholique, et entrant dans une situation nouvelle caractérisée par le pluralisme socio-religieux. » (Mariañski 2005, 6). Un grand nombre de sociologues et de politologues sont enclins à penser que le système libéral-démocratique est jusqu'à présent la meilleure alternative à la tyrannie néo-fasciste et néo-marxiste. Le capitalisme démocratique libéral pourrait en effet incarner le meilleur et le plus stable système socio-économique de gouvernance humaine à ce jour, mais seulement si certains critères de base sont remplis. La condition la plus fondamentale est l'existence d'une culture solide qui valorise la dignité humaine et les droits de l'homme, et dispose de moyens concrets et déterminés de cultiver l'altruisme et la prosocialité.

1.1 Valeurs et postmodernité

Cependant, les développements actuels indiquent une érosion de ces mesures, voire une tendance, à protéger les valeurs fondamentales sur lesquelles repose la société. Le système socio-économique de la démocratie libérale subit ainsi un déplacement dangereux ; nous sommes au bord du précipice d'un nouveau type de totalitarisme résultant d'une combinaison de consumérisme rampant, d'indifférentisme social (causé par la fragmentation à la fois des valeurs et des relations interpersonnelles) et de la manipulation médiatique. Une société postmoderne est une société sans système de valeurs universelles, constamment menacée par des catastrophes environnementales et plongée dans une crise profonde. C'est le résultat du développement progressif d'aspects de la modernité au détriment des autres, au point que la modernité en tant que telle ne peut plus être identifiée. Ce qui a changé, c'est que nos problèmes actuels ne peuvent plus être résoluspar les moyens dominants de la modernité ; en général, la tactique de l'unité doit être remplacée par une stratégie de la multiplicité. Le pluralisme postmoderne concerne les bases, il touche à tout, il y a un glissement postmoderne vers un pluralisme basé sur l'expérience et la connaissance. L'expérience négative du postulat d'unité ^1(*)1(*)dans la période moderne est particulièrement importante pour le tournant postmoderniste. Le postmodernisme n'est pas l'anti-modernité, mais la modernité radicalisée. C'est la phase de développement de la modernité. Le postmodernisme est considéré comme quelque chose qui se rapporte aux tendances de développement de la société capitaliste tardive. Parallèlement à la croissance exponentielle des connaissances scientifiques, de l'innovation technologique et des mutations de l'économie, il s'ensuit changer également le système dominant de valeurs et de vision du monde. L'ère postmoderne est définie comme l'ère post-laïque, dans laquelle il y a un regain d'intérêt pour les valeurs spirituelles. Au cours de cette période, le changement le plus important dans la nature de la morale se révèle - une nouvelle orientation sur futur. Avec l'avènement de la société post-industrielle, avec la restructuration de l'économie et le développement du secteur des services, l'expérience humaine a changé. Travailler avec des personnes et des symboles devient un problème clé pour les humains. Les mécanismes sociaux de base et les institutions ont considérablement changé par rapport au passé industriel.

Le théoricien français Jean-François Lyotard (1924-1998) est l'un des principaux représentants de la pensée postmoderne et son travail se concentre principalement sur l'activité scientifique, un domaine qui a eu l'une des influences formelles les plus importantes de l'ère moderne. Ses idées principales incluent la fin des grands récits (méta-récits) et l'idée de pluralisme radical. Lyotard définit la condition postmoderne comme la fin du récit principal ; à son avis, le postmodernisme signifie la fin de la science.

Les caractéristiques fondamentales (la diffusion des nouvelles technologies de la communication et de l'information, la révision du concept d'État-nation, la domination de l'espace, la chute du rideau de fer, l'importance croissante du temps libre, la prédominance de l'idée d'un économie de marché) peut être complétée par d'autres traits importants et caractéristiques d'une société postmoderne : la construction de l'État (le triomphe de la démocratie libérale ; la relativisation et le dépassement des idéologies de classe ; la crise de l'État-nation ; la remise en cause du concept traditionnel de l'État-providence) ; économique et productif (triomphele capitalisme de consommation basé sur l'augmentation de la consommation, la modernisation, le progrès technologique et le marché libre ; l'émergence de l'idéologie de dérégulation des économies nationales et le développement du libre-échange ; l'internationalisation de l'économie, des forces productives et des relations de travail ; restructuration du capitalisme ; rotation et fragmentation de la main-d'oeuvre; crise

le marché du travail mondial ; développement et introduction de nouvelles technologies, notamment dans le domaine de la technologie informatique); idéologique et précieux (acceptation d'une croissance économique durable ; propagation massive de l'individualisme extrême ; retrait de la déréglementation et de la désinstitutionalisation de la religion dirigée ; redéfinition progressive des idées sur l'autorité traditionnelle ; fin de l'optimisme scientifique ; érosion des frontières de la science et des disciplines individuelles ; compression spatiale ); culturel (développement de la culture de masse ; pluralisme d'opinion et de culture ; fragmentation des modes de vie) ; et démographique (restructuration des villes et des agglomérations urbaines ; mobilité ; augmentation des inégalités sociales).

L'humain-consommateur devient une marchandise dans l'économie mondialisée et dans des jeux marketing ou des campagnes politiques peu claires. Des déséquilibres structurels croissants dans la dimension économique appauvrissent progressivement la classe moyenne - loin du pouvoir et de la stabilité dont dépend tout le système - appauvrissant complètement ceux qui étaient déjà pauvres, laissant un goût d'amertume et de colère. L'amertume et la colère, à leur tour, en représailles ouvrent la porte à des solutions radicales des populistes de gauche ou de droite. Les démocraties des sociétés libérales occidentales sont « allées au-delà du devoir » et en tant que telles « ne sont pas » sans foi et sans loi « mais sont régies par une éthique faible et minimale qui ne connaît ni obligation ni sanction. Véritable ordre social et capital. Comme Z. PANPUCH déclare : « Chaque capacité rationnelle et libre de fonctionner correctement nécessite une amélioration appropriée, des conseils et une détermination supplémentaire, car par elle-même, elle peut agir de différentes manières et dans des directions opposées, ce qui concerne précisément la liberté humaine. Lorsque la faculté par elle-même ne peut pas fonctionner parfaitement en relation à son objet, il a besoin de vertu, donc l'homme doit apprendre et éduquer correctement tout au long de sa vie. Ce n'est que lorsque les capacités humaines sont suffisamment améliorées que l'action a lieu. Avec facilité, plaisir et instant ".

Partant du paradigme du changement social, on peut s'accorder avec G. Lipovetski, qui parle de l'avènement d'une « société post-morale » qualitativement nouvelle comme l'ère du déclin de l'éthique fondée sur les valeurs de responsabilité et devoir envers Dieu, la nation ou l'humanité. Le culte du devoir et l'universalisation des principes ont perdu leur crédibilité dans la société d'aujourd'hui. Les nouvelles réglementations nécessitent une nouvelle approche et une nouvelle stratégie.^2(*)

[...] nous sommes enfin entrés dans l'époque de l'après-devoir, l'ère "post-déontique" dans laquelle nos actes ont été libérés des vestiges des "devoirs infinis", des commandements et des "obligations absolues". A notre époque, l'abnégation n'est plus justifiée ; il n'est plus demandé aux gens (et les gens eux-mêmes sont réticents à le faire) de s'exercer au nom de l'amélioration morale et de la défense des valeurs morales ; les politiques ont abandonné les utopies ; les idéologues d'hier sont devenus pragmatiques. Le slogan le plus courant aujourd'hui est : "Abandonnez l'exagération". Nous vivons dans une ère d'individualisme intact et de poursuite d'une vie bonne, limitée seulement par l'exigence de tolérance mutuelle (quand elle est combinée avec des individualismes, peut-être ne prend que la forme de l'indifférence). L'ère « post-déontique » ne peut reconnaître qu'une morale rudimentaire, minimaliste. »

Un appel aux valeurs et au patrimoine culturel prend un nouveau cadre de référence, dont les éléments sont ambivalents. Ce processus ouvert est spécifique et nécessite une analyse théorique rigoureuse, incluant la reconstruction de modes de perception qui révèlent l'hétérogénéité et la dynamique des significations possibles, y compris les processus de prise en compte de l'éthique traditionnelle. La multiplicité et la diversité des cultures et des civilisations est conditionnée par la satisfaction de besoins et de désirs, dont la forme éthique et juridique est assumée par un individu autonome et libre. Et comme le précise J. Baudrillard : « Dans ce monde étranger où tout est potentiellement disponible - corps, sexe, espace, argent, plaisir - où tout doit être accepté ou rejeté dans son intégralité, tout est présent, rien n'a disparu physiquement mais tout disparu d'une manière métaphysique. Les gens tels qu'ils sont deviennent exactement ce qu'ils sont. Privés de la transcendance de l'image, ils mènent leur vie comme une action de peu d'importance, inutile du point de vue d'un autre monde, sans importance même à leurs propres yeux. Ils ont sacrifié leur vie pour une existence fonctionnelle. Ils sont parfaitement adaptés au calcul numérique strictvotre vie et votre épanouissement. Averti de tirer le meilleur parti de vous-même efficacité et plaisir, ils ont rompu leurs liens et leur existence s'est effondrée.

Les considérations et pratiques morales de la modernité, qui étaient façonnées par la croyance que le principe éthique pouvait exister, ont perdu leur importance dans les nouvelles conditions d'une société post morale. Le fondement philosophique de l'éthique moderne est devenu l'acceptation du point de vue d'une « essence » épistémologique à partir de laquelle les modèles anthropologiques de l'universalité de la nature humaine ont été dérivés. Cette plate-forme philosophique a également servi de base à la réflexion dans la pratique politique et législative et a trouvé sa forme dans le concept d'État dans la société. L'ère moderne a apporté un modèle d'identité humaine universelle qui a été réalisé comme un monopole du pouvoir humain et de l'autorité incarnée dans l'État. L'homme contemporain était convaincu que pour préserver sa propre liberté et l'autonomie de l'individu, il fallait suivre l'idée d'en découvrir les fondements ou l'accepter comme un impératif social. Ainsi, la tendance à standardiser les modes de vie externes et à standardiser les conditions de vie - parce que la morale a besoin de la volonté et de la capacité de rechercher des solutions communes pour tous, et non des conflits et des différences qui les déforment - a créé des conditions et a progressivement taillé une sphère distincte pour la formation du mécanisme causal dans le calcul duquel a commencé à dominer les obligations morales.

La maladie persistante de notre temps (elle consiste en la dispersion des intérêts, l'effondrement de la volonté, l'affaiblissement de la foi, le manque de sentiments plus profonds, la propagation massive de l'apathie, et enfin l'approfondissement d'un sentiment irrésistible de vide. Tout cela a un dénominateur commun : l'indifférence existentielle, c'est-à-dire l'indifférence à l'essence de la personne humaine) et ses questions existentielles, qui naissent dans l'âme de l'homme, chaque fois qu'il n'y a pas assez de passion - cette force intérieure exaltante et cette flamme du noyau le plus intime de la subjectivité humaine. Malgré le fait que les gens s'efforcent aujourd'hui de masquer ces lacunes, que ce soit par la satisfaction immédiate des désirs, ou par l'intensification et la recherche de voies nouvelles et nouvelles, ou par de nouvelles formes de sensualité « sans fin », ou par un divertissement sans fin, une voie libre de la vie - rien de tout cela ne semble occulter complètement la profonde aliénation de l'homme d'aujourd'hui, sa déshumanisation, son vide et son inauthenticité.

Progressivement, le postmodernisme devient une tendance dominante dans toutes les sphères de la vie sociale, dans la culture et dans les attitudes humaines, et s'accompagne du rejet des traditions associées à toute forme d'uniformité, y compris le leadership, la vérité et la hiérarchie des valeurs. L'ère actuelle et sa culture, avec sa dynamique et l'influence des changements sur la vie quotidienne d'une personne, renforcent la poursuite d'une manière d'être unique, ainsi que la réalisation du désir de différence, de force personnelle, de liberté sans aucune restriction. Les processus d'individualisation qui dominent partout « activent » aussi de nouvelles formes de régulation des valeurs morales, qui ne reposent plus sur le culte du devoir moral ou du devoir, contribuant ainsi à l'atomisation de la société. Ces processus d'émancipation peuvent être considérés comme un phénomène d'accompagnement et en même temps inévitable des changements de démocratisation en cours dans la société, qui devraient également être perçus comme une opportunité que la société n'a pas eu jusqu'à présent, et devrait donc en profiter et faire face à une nouvelle forme de responsabilité morale, à laquelle il peut renoncer entièrement. Dès lors, les transformations des valeurs et le caractère dynamique de l'ethos de la culture contemporaine Ils nécessitent de prêter attention principalement à la sphère de la formation des principes humanistes de la coexistence interpersonnelle, dont la base est le respect et le respect de la personne humaine, de sa dignité et de son unicité.13 y compris la décence et la conscience - et participe au rôle croissant de l'éthique dans les sociétés. Le nouveau paradigme éthique crée ainsi un espace de discussion sur la transformation de la morale traditionnelle en pluralisme et la relativité des valeurs, contribuant à exposer les écueils du moralisme. Comme le note J. Mariañski : (...) la liberté sans limitations, la liberté (...) comme libération de toutes limitations et obligations (la liberté comme valeur absolue et, en un sens, de rachat de soi. Une telle liberté devient risquée parce qu'elle vous prive de la vie), des repères sociaux permanents et laisse l'homme dans l'incertitude (Mariañski 2007 : 31).

Dans ce contexte, Daniel Bell pointe du doigt une société post-industrielle qui a atteint un niveau élevé de satisfaction des besoins élémentaires et un glissement de la sphère économique de la production industrielle vers la domination du secteur des services. Selon lui, dans les années 1970, il y a eu un déplacement relatif de l'activité économique de la productionproduits et biens pour la prestation de services, pour l'utilisation croissante de l'information et du marketing. La caractéristique de base de cette société est l'état technique des biens matériels produits - valeurs et services. Les résultats de l'automatisation sont associés, d'une part, à moins d'employés et à une plus grande efficacité, et d'autre part, à la nécessité de reconversions parfois très coûteuses, de perte d'emploi et d'un plus grand degré d'aliénation, d'aliénation du salarié par rapport au produit. Ces changements dans la technique et la technologie de production s'accompagnent de changements dans la structure des professions ainsi que dans les systèmes de stratification. L'emploi dans le troisième secteur, c'est-à-dire dans les services, croît rapidement. Les changements socio-économiques se reflètent également dans le processus d'urbanisation, qui a transformé la structure de la population en une société métropolitaine. Dans la société post-industrielle, la division en zones rurales et urbaines disparaît, de même que leur opposition. Une société post-industrielle devient une société de masse dans trois sens : économique, social et culturel.^5(*)

Le concept de société de consommation s'est développé dans les années 1960 et 1970. C'est alors qu'il a été utilisé pour décrire une société post-industrielle ou post-industrielle moderne. La société de consommation se définit avant tout en termes économiques. C'est une société où le plus grand nombre possible de personnes ont accès à la consommation. D'un point de vue culturel, la société de consommation est donc une société qui reconnaît le bonheur comme l'une de ses plus grandes valeurs. C'est aussi une société où la consommation sert à la fois de moyen de communication et d'identification sociale. La consommation fait donc partie du processus de recherche du bonheur et permet d'en mesurer l'intensité - plus la consommation est élevée, plus le niveau de satisfaction est élevé, et donc plus la présomption de bonheur est grande. La valeur principale d'une société de consommation est le bonheur. Il a certaines normes comme valeur - posséder une voiture, avoir une télévision, partir en vacances sont des exemples de comportements qui sont devenus monnaie courante dans la société depuis les années 1960. Par le terme "norme de consommation", David Riesman entend un ensemble de biens et services (voiture, meubles de maison, etc.), ce qui est considéré comme une possession normale.

Alors que les microéconomistes pensent que les gens achètent des biens ou des services pour répondre à un besoin, Jean Baudrillard comprend la consommation de masse comme l'achat de signes qui facilitent le contact d'un individu avec les autres. Dans le livre Société de consommation,publié en 1970, assimile la consommation à la langue. Les vêtements, les coiffures, les voitures et les meubles donnent à l'individu l'opportunité de montrer aux autres ce qu'il valorise et lui permettent également de faire partie du groupe. La consommation, comme la langue, est une sorte de négociation sociale - la base sur laquelle se forment les relations interpersonnelles. La consommation, comme la langue, est régie par des règles précises. Elles sont communiquées à l'individu par la famille, mais aussi - et peut-être même surtout - par la publicité et les médias, qui jouent le rôle de facteurs de socialisation dans la société d'aujourd'hui. La manière dont les modes de consommation sont intériorisés a été étudiée par le sociologue américain John Galbraith, qui rejette l'hypothèse classique selon laquelle les entreprises sont mues par la demande d'individus rationnels. Selon lui, au contraire, les grandes entreprises complètement. Ils « inversent » cette logique et manipulent les consommateurs par la publicité.

Le concept ci-dessus est également lié au paradigme de la société post-industrielle. Selon D. Bell, dans les années 1970, il y a eu un déplacement relatif de l'activité économique de la production de biens et de biens à la fourniture de services. Primaire c un écho de cette société est l'état technique des biens matériels produits - valeurs et services. Les résultats de l'automatisation sont liés, d'une part, à une diminution du nombre d'employés et à une productivité plus élevée, et d'autre part, à la nécessité de reconversions parfois très coûteuses, de perte d'emploi et d'un degré plus élevé d'aliénation, d'aliénation du salarié du produit. Ces changements dans la technique et la technologie de production s'accompagnent de changements dans la structure des professions ainsi que dans les systèmes de stratification. L'emploi dans le troisième secteur, c'est-à-dire dans les services, croît rapidement. Les changements socio-économiques se reflètent également dans le processus d'urbanisation, qui a transformé la structure de la population en une société métropolitaine. Dans la société post-industrielle, la division en zones rurales et urbaines disparaît, de même que leur opposition. Une société post-industrielle devient une société de masse dans trois sens : économique, social et culturel. La question des valeurs fondamentales a pris de l'importance dans le contexte des nouvelles opportunités et recherches technologiques et scientifiques. Il s'agit notamment de divers problèmes dans le domaine de la technologie génétique, de l'énergie nucléaire et de l'insémination artificielle.

La société postmoderne est définie par R. Inglehart comme une société post-matérialiste. Le point de départ de cet auteur est la théorie d'Abraham Maslow sur la hiérarchisation des besoins et leur mise en oeuvre - des besoins physiologiques, en passant par les besoins de sécurité, de satisfaction, de participation, d'acceptations, esthétiques et intellectuelles jusqu'aux besoins de réalisation de soi. Dès que la génération élevée dans la période de prospérité atteint l'âge de la majorité, la hiérarchie des valeurs de cette société change en même temps. Les besoins matériels sont assurés, par conséquent, selon la théorie de Maslow susmentionnée, l'attention se concentre sur la satisfaction des besoins d'ordre supérieur, tels que : un sentiment d'appartenance, de respect, de satisfaction intellectuelle. Cependant, les changements analysés ne s'appliquent pas à la génération de parents qui n'a pas connu un tel bien-être. Ces changements affectent la génération de leurs enfants. L'expérience de la prospérité à long terme provoque un changement dans le système de valeurs de la société. R. Inglehart, dans le cadre de l'analyse de la société postmoderne, définit deux groupes de valeurs qui se succèdent : matérialiste et post-matérialiste. Les premiers sont liés à la satisfaction, assurant la sécurité physique ou économique, et la satisfaction. Ces valeurs incluent: le développement technologique, le^8(*) développement économique, le travail, l'argent (comme base de survie), la responsabilité de l'État envers les citoyens. Les valeurs post-matérialistes sont celles qui ne deviennent importantes qu'une fois la sécurité économique atteinte. Les valeurs post-matérialistes sont : la confiance, l'indépendance, l'écologie, les droits des minorités sexuelles, les droits des femmes, la liberté de choix, la tolérance, la satisfaction de vivre, la réalisation de soi. Les fonctions et l'importance de la tradition, de la famille et de la religion sont progressivement reprises par l'État et son système bureaucratique. Cependant, sur la base de plusieurs études sociologiques, il semble que l'image de l'acceptation des valeurs pro-sociales présentée par l'Église soit déformée. L'amour, l'aide et le pardon sont très reconnus et appréciés par les jeunes. En revanche, les valeurs telles que l'honnêteté et l'amitié sont beaucoup plus bas dans la hiérarchie des valeurs. Des valeurs telles que le salut et la paix sont encore moins importantes pour les jeunes. Fait important, cependant, en général, les valeurs présociales sont plus acceptées par les jeunes qui pratiquent systématiquement leur religion. Cela est dû, entre autres, du fait que plus l'intensité de l'attitude, de l'expérience, de la pratique religieuse est grande, plus grand est l'appétit pour l'activité, l'engagement, la recherche de la reconnaissance des actes et actions positifs chez les autres.

Parallèlement aux pressions extérieures de la mondialisation, un nouveau type de discours se développe, fondé sur la prise de conscience croissante de la responsabilité pour l'avenir de l'humanité et la promotion des valeurs humanistes. La contradiction des tendances sociales est liée à la culture individualiste, qui renvoie à l'ego humain, mais - ce qui peut paraître paradoxal - favorise en même temps le développement de valeurs telles que la solidarité et la responsabilité. Le degré de résonance de l'universalisme s'exprime dans les valeurs universelles de justice, de liberté, de dignité et de respect de la personne humaine, qui ne s'opposent pas à l'individu. Au contraire, grâce à la normativité de la morale, avec la loi, ils permettent de protéger l'individualité et l'unicité de la personne humaine.

Certains méta-récits anciens ont disparu de la société postmoderne contemporaine. L'idée et la thèse sur la fin des grands récits - les méta-récits - et l'idée de pluralisme radical sont de plus en plus promues. Jean F. Lyotard soutient qu'en se basant sur expériences historiques négatives, on peut voir le projet naufragé de la modernité. Le projet de modernité a échoué, bien qu'il ait été légitimé par de grands récits sur l'émancipation de l'humanité. Jean Baudrill pense de la même manière, théoricien français associé au postmodernisme. Selon lui, la société moderne a déjà survécu. Le moment significatif pour lui est la désintégration symbolique de toutes les relations sociales, qui s'opère grâce à la maîtrise du code, qui se traduit par une révolution du système capitaliste comparable à la révolution industrielle. Dans une société de consommation, les individus aiment s'insérer dans des rôles et classer les articles dans des catégories en utilisant des systèmes d'articles - mobilier de maison, électroménager, accessoires de mode, etc. L'objet essentiel de la consommation n'est pas l'aspect matériel d'une chose, mais une image, un signe ou un symbole qui se distingue des autres signes - commerciaux ou à la mode, au sein d'un certain système. Dans ce contexte, Baudrillard note que la consommation, le sens, le savoir et le champ tout entier sont devenus un élément stratégique, et les personnes sont mobilisées en tant que consommateurs. La consommation devient un élément stratégique pour la survie du capitalisme, et en même temps est soumise à une contrainte absolue sous forme de production.

Ce mode de vie provoque cependant un remaniement des valeurs, le soi-disant chaos axiologique. Les valeurs traditionnellement reconnues par une culture donnée passent au second plan, et les valeurs proclamées par le consumérisme passent au premier plan. Une autre conséquence est quel'environnement n'est pas propice au plein épanouissement de valeurs éthiques ou esthétiques dont la mise en forme nécessite des situations de vie variées et le dépassement d'obstacles, quitte à devoir parcourir un long chemin pour passer de "l'autre côté". Le projet de modernité a échoué, bien qu'il ait été légitimé par de grands récits sur l'émancipation de l'humanité. Jean Baudrillard, un théoricien français associé au postmodernisme, pense de la même manière. Selon lui, la société moderne a déjà survécu. Le moment significatif pour lui est la désintégration symbolique de toutes les relations sociales, qui s'opère grâce à la maîtrise du code, qui se traduit par une révolution du système capitaliste comparable à la révolution industrielle. Dans une société de consommation, les individus aiment s'insérer dans des rôles et classer les articles dans des catégories en utilisant des systèmes d'articles - mobilier de maison, électroménager, accessoires de mode, etc. L'objet essentiel de la consommation n'est pas l'aspect matériel d'une chose, mais une image, un signe ou un symbole qui se distingue des autres signes - commerciaux ou à la mode, au sein d'un certain système. Dans ce contexte, Baudrillard note que la consommation, le sens, le savoir et le champ tout entier sont devenus un élément stratégique, et les personnes sont mobilisées en tant que consommateurs. La consommation devient un élément stratégique pour la survie du capitalisme et est en même temps soumise à une contrainte absolue et sous forme de production.

* ¹ BIERDIAJEW, M.: Fiosofijaswobodnogoducha. In: Duchownojerazwitijeieschatoogiczeskajaprobliema, http://www.vehi.net/index.html (dostêp 10.12.2020).

* ² BRONK, A.: Krajobrazpostmodernistyczny. In: Ethos 33-34 (1996). s. 89.

³YCIÑSKI, J.: Dyskretnyurokpostmodernizmu. In: GooeæNiedzielny 43(1995). LISICKI, P. Bogosawionawielooeæjêzyków. In: Wiê· 6 (1995). s. 47.

⁴ LYOTARD, J. F.: Kondycjaponowoczesna. Raport o staniewiedzy. Warszawa, 1997. s. 21.

* ⁵⁶ GELLNER, E.: Postmodernizm, rozumireligia. Warszawa, 1997. s. 95 - 98.

⁷ PAÑPUCH, Z.: Rolacnót w wychowaniu. In: Cywilizacja. O nauce, moralnooeci, sztuceireligii 2004, nr 10. s. 39-42.

* ⁸⁹ BAUMAN, Z.: Etykaponowoczesna. Warszawa, 2012. s. 7.

¹⁰ LIPOVETSKY, G.: Postêpujcazmianaistotytego, co spoeczne. In: Socjologiacodziennooeci. Ed. P. Sztompka, M. Bogunia-Borowska. Kraków, 2008.