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DEDICACE
A vous nos parents,
Charles GUEMDJE NADEHOUMAN et Odette MOKONYO DOROMAYE
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REMERCIEMENTS
Parvenu à la fin de notre second cycle de philosophie
à l'Université Catholique d'Afrique Centrale - Institut
Catholique de Yaoundé (UCAC-ICY), nous voudrions adresser ici nos
sincères remerciements à tous ceux et toutes celles qui, d'une
manière ou d'une autre, nous ont soutenu dans la réalisation de
ce travail. Nous nommons en premier lieu l'abbé Sosthène
Léopold BAYEMI qui, malgré ses absorbantes et écrasantes
tâches, s'est promptement rendu disponible pour diriger ce mémoire
; qu'il nous permette de dire que les mots nous manquent pour lui exprimer
notre satisfaction. Nous adressons aussi notre gratitude à l'abbé
Gabriel NDINGA, Doyen de la Faculté de Philosophie, de ladite
institution qui nous a initié à la pensée forte, à
M. Ernest-Marie MBONDA et abbé Michel KOUAM respectivement Vice-Doyen et
Coordinateur des études du second cycle de la Faculté de
Philosophie pour leurs précieux conseils et, par eux, tout le corps
professoral qui s'est investi sans réserve pour notre croissance
intellectuelle et humaine.
Nos profonds remerciements vont également à
l'endroit de tout le personnel du Service des (Euvres Universitaires et
Sociales (S.O.U.S.) et à la Coopération française sans
lesquels notre parcours philosophique à l'UCAC-ICY serait resté
inachevé.
A vous amis (es) philosophes de la faculté et camarades
de classe que nous voulons surtout appeler « compagnons de la quête
sapientielle », recevez ici toutes nos marques de gratitude pour vos
divers encouragements, vos édifiants conseils dans nos différents
moments d'épreuves.
Un merci aussi tout spécial au professeur Mme Sonia
RODRIGUÈS de la communauté des Guadix, pour avoir mis à
notre disposition sa bibliothèque personnelle pour la réalisation
de notre mémoire.
Enfin, vous tous et toutes, parents, frères et
s°urs dont le soutien matériel et l'attention particulière
portée à notre personne restent à jamais inestimables et
indescriptibles, retrouvez ici l'expression de nos sincères, filiaux et
cordiaux remerciements.
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INTRODUCTION GENERALE
La philosophie dans son ultime intentionnalité se
présente en tant qu'investigations archéologiques,
c'est-à-dire quête du fondement de l'existence humaine
(Archè). En remontant à ses origines égyptiennes
et grecques, on s'aperçoit que dans cette quête du fondement, elle
ne cesse de porter un regard particulier sur l'homme. Connaître l'homme
tel qu'il est, savoir d'où il vient et où il va, a toujours
été l'objet des préoccupations majeures de grands penseurs
qui ont la mesure de l'homme. En ce sens, l'être humain est toujours
placé au centre des recherches philosophiques. Dans cette perspective,
on pourrait dire que la philosophie se caractérise par son audace de
chercher les réponses les plus ardues aux questions essentielles et
existentielles qui se posent à l'homme. Elle ouvre à un monde
où les hommes organisent leur existence à partir des principes
qui ont un sens, non seulement parce qu'ils font sens pour eux mais surtout
parce qu'ils sont raisonnables. En tant que réflexion critique
centrée sur l'homme et sur tout l'homme, la philosophie nous oblige de
ne choisir pour nousmêmes et pour les autres que ce qui peut être
jugé acceptable et raisonnable au regard de l'humanité de
l'homme1.
Le parcours critique de différentes configurations des
systèmes philosophiques atteste que de l'Antiquité
égyptienne et grecque jusqu'à l'époque contemporaine, la
tâche de la philosophie consiste en l'effort de comprendre l'essence
(fondement) et le sens (signification et finalité) du réel. Mais
dans l'ensemble du réel, la réalité humaine occupe une
place centrale. D'où la pertinence du « connais-toi
toi-même» de Socrate. C'est pourquoi l'une des tâches
prioritaires de la philosophie a toujours été de penser l'homme
et en l'occurrence « l'humanité de l'homme »2.
Si telle est sa mission ou sa vocation fondamentale, la
philosophie devient par là même une anthropologie philosophique
d'une part, et une anthropologie ontologique d'autre part. En effet, il s'agit
de penser l'homme dans son rapport avec le monde, avec l'altérité
et surtout dans son rapport avec l'être. Cependant, un regard critique
posé sur l'histoire de la philosophie nous dévoile que l'homme
est abordé selon des perspectives
1 E.-M. Mbonda, « La philosophie ouvre à
un monde où les hommes organisent leur existence », in Tolle
lege, la catho telle quelle, N° 26 avril-juin 2006, éd. Ama,
Yaoundé (Cameroun), p. 13.
2 Idem.
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différentes, tantôt comme ego
transcendantal ou moi pur, tantôt comme autrui dont il faut se soucier
inconditionnellement et « asymétriquement ».
En effet, la modernité qui, du point de vue
philosophique, débute avec le cogito cartésien et plus
tard trouve son indépassable sommet dans l'ego transcendantal
husserlien, a déjà, depuis longtemps, commencé à
mettre fondamentalement en question la légitimité des structures
d'intelligence qu'elle a promues et qu'elle est en passe aujourd'hui d'imposer
à l'ensemble de la planète. Dans cette histoire, finalement
encore très courte des temps modernes, qui a vu la détermination
de l'homme, comme sujet, la fin du XVIIIè siècle en Allemagne, et
notamment avec Edmund Husserl (1859-1938) semblait marquer son
indépassable sommet. A partir de la deuxième moitié du
XXè siècle, le projet d'une problématique «
hétérologique » dont se réclament les nombreux
disciples d'Emmanuel Lévinas (1906-1995) renverse radicalement celui
d'une égologie, qui est parvenu à se maintenir comme idéal
philosophique dominant de Descartes à Husserl.
Entre la question du moi qui fut la question directrice de la
philosophie moderne de Descartes et Husserl, et la question de l'autre, qui
paraît ébranler aujourd'hui jusqu'au tréfonds l'ensemble de
la tradition philosophique, il y a en effet la question de l'être, que
Heidegger se propose de reposer à neuf. Certes, il n'est pas sans
importance que cette question ne soit pas présentée par lui comme
une question nouvelle de la philosophie, mais au contraire une question
laissée en suspens au commencement même de la tradition
philosophique occidentale et qu'il s'agit aujourd'hui de reprendre. Heidegger
se propose alors résolument de prendre part à la gigantomachie
déjà nommée par Platon en son temps. Il ne s'y
présente non pas en tenant de la philosophie existentielle, mais comme
celui qui le repose avec acuité et de façon fondamentale. Et pour
Heidegger, renouer avec la problématique ontologique, c'est s'attaquer
au problème anthropologique ; c'est s'intéresser à cette
sorte d'étant « qui est l'homme ». Cela se traduit par la
« rebaptisation » de l'homme sous le vocable de « Dasein »
tout au long de son ontologie fondamentale. Dès lors, il nous est
légitime de nous demander comment Heidegger se situe par rapport au
discours égologique des modernes dont Husserl reste le sommet
indépassable et la problématique «
hétérologique » de Lévinas et ses disciples. En
d'autres termes, « qui est le Dasein » dans l'ontologie fondamentale
de Heidegger ? Quel dépassement et quel déplacement Heidegger
opère-t-il par rapport
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aux discours égologique et hétérologique
en adoptant cette nouvelle appellation de l'homme ?
C'est donc dans le sillage de ces interrogations que nous
avons choisi de faire nos investigations en parcourant quelques-uns des
<< jalons >> de la pensée de Martin Heidegger touchant
à la question du statut attribuable à l'être humain au sein
de son ontologie fondamentale qu'il reconnaît d'ailleurs comme celle
ayant déterminé de bout en bout son << chemin de
pensée >>, à savoir la question de l'être. Dans ce
travail, nous nous efforcerons de montrer que la nouvelle approche
heideggérienne qui conduit l'auteur à abandonner les appellations
traditionnelles << homme >>, << sujet >> ou <<
conscience >> dans sa conception ontologique fondamentale pour le terme
de Dasein est précisément rendue nécessaire par la
tentative qui est la sienne de redécouverte de l'idée la plus
originelle de la philosophie, à savoir le souci de l'étant dans
sa totalité.
Ainsi, pour réaliser cette entreprise, nous nous
servirons d'une méthode spéciale. Il ne s'agira ni de la
démonstration, ni de l'interprétation, mais de la <<
monstration >>3 : la méthode
phénoménologico-analytique. En effet, cette méthode
phénoménologique entreprend de décrire les
phénomènes tels qu'ils se présentent par eux-mêmes.
Le phénomène est tout ce qui apparaît, de quelque
manière que ce soit. Dans notre optique, il sera question de laisser le
Dasein lui-même se manifester dans sa facticité. Ainsi, nous nous
attèlerons à décrire et à analyser le
problème anthropologique de Heidegger et notamment le statut du Dasein
dans son ontologie fondamentale.
Pour ce faire, nous avons organisé le travail en six
chapitres. Le premier intitulé << Les racines de la pensée
philosophique de Martin Heidegger>> consistera à montrer
l'influence que Kierkegaard et Husserl ont exercée sur Heidegger par
leur conception existentielle et phénoménologique de l'homme.
Dans le deuxième chapitre, nous entrerons dans le vif de notre sujet en
posant le problème anthropologique de Heidegger, au moyen de la
présentation de l'ek-sistence du Dasein comme une ouverture
ek-statique. Dans le troisième moment, notre effort consistera
à étudier le rapport du Dasein avec le langage existential afin
de montrer combien l'oubli de l'essence du langage constitue un << danger
suprême >> ou la << détresse par excellence >>
pour l'homme. Dans le quatrième chapitre, Heidegger nous conduira
à focaliser notre réflexion sur la mort du Dasein sous l'angle
ontologique ; il s'agira de montrer
3 M. Corvez, La philosophie de Heidegger,
PUF, Paris, 1966, p. 2.
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comment la mort, dans une perspective
phénoménologico-ontologique de Heidegger, se présente
comme le terme même de l'ek-sistence du Dasein. Enfin, les deux
derniers chapitres qui constituent en fait l'évaluation critique de
notre travail nous permettront de montrer d'une part les intérêts
ou la portée de la pensée anthropologique de Heidegger pour le
monde contemporain, et nous ferons ressortir les limites ou les
ambiguïtés dont souffre sa pensée d'autre part. Au cours de
cette évaluation, nous nous ouvrirons à d'autres perspectives :
métaphysique et hétérologique.
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