Contre histoire de la philosophie / le laboratoire de la philosophie vivante chez Michel Onfray

A- Le cartésianisme :

Le moteur de ce rationalisme fut la déception de Descartes à sa sortie du Collège de la Flèche. Dans ce collège dirigé par les jésuites, Descartes va apprendre toutes les anciennes connaissances : l'histoire, la logique, l'éloquence, la physique, les mathématiques, la morale, la philosophie et la théologie. Mais malgré une érudition certaine, Descartes remarque que les professeurs de la Flèche ne remettent jamais en question les disciplines enseignées. Le principe d'autorité, l'ancienneté du savoir et sa diffusion d'une époque à une autre sont un gage de vérité. Pas besoin donc de la raison et de l'attitude critique. Déçu par cette façon d'enseigner, Descartes pose la nécessité de penser par soi-même et d'être le juge de toute vérité.

Avec Descartes nous sommes donc appelés à mettre l'autorité de la raison au-dessus de toute autre autorité^340(*). C'est le doute, cette activité de la raison, qui va être un remède opérant à tous les préjugés enracinés dans l'esprit. Grâce à lui, Descartes vient « rejeter la terre mouvante et le sable pour trouver le roc ou l'argile ».^341(*) On peut dire donc que cet appel à l'autonomie de la raison et cette promotion de l'esprit critique chez le sujet constituent les prémisses pour une rupture avec la connaissance médiévale et antique classiques (non alternatives). Jusqu'ici, Descartes le rationaliste ne peut que réjouir notre philosophe (Michel Onfray).

En revanche, cette réjouissance va être troublée par le doute cartésien lui-même. Ceci, au dire d'Onfray, va manquer sa fonction essentielle qui est de passer tout au crible de la raison y compris la théologie. Le doute méthodique va épargner la religion de sa nourrice (la religion catholique) et celle de son roi (la monarchie). Pour reprendre la belle expression d'Onfray « Descartes ménage la chèvre monarchiste et le chou catholique »^342(*).

La thèse d'Onfray se voit confirmée dans le Discours de la méthode et principalement dans l'introduction à la troisième partie où Descartes vient afficher ses idées : « La première (des maximes de la morale) était d'obéir aux lois et aux coutumes de mon pays, retenant constamment la religion en laquelle Dieu m'a fait la grâce d'être instruit » ^343(*)

Dans la préface à son ouvrage Les libertins baroques, Michel Onfray trouve que le retour à la religion catholique se déploie clairement dans sa philosophie dualiste. L'âme et le corps chez Platon et chez les chrétiens deviennent « substance pensante » et « substance étendue » avec Descartes. Changement de forme et préservation de fonds. ^344(*) Descartes sépare l'âme du corps. Celle-ci est supérieure au corps et plus noble que lui. Elle est immatérielle, pensante et immortelle. Alors que le corps est matériel, étendu et mortel. Pour Descartes seules les facultés de l'âme (entendement ou raison) sont aptes à atteindre la vérité. Tandis que les facultés du corps (les sens et l'imagination) qui supposent une relation à l'extériorité sont trompeurs.

En un mot, pour Onfray, Descartes, fondateur du rationalisme moderne, laisse intacte les deux ennemis de la raison : la religion catholique et la monarchie.

Cette attitude de Descartes est partagée avec tous les philosophes idéalistes du 17^ème siècle^345(*). Pour cela, le 17^ème siècle a été appelé « Grand siècle ». « Grand » disait Voltaire dans son livre Le siècle de Louis XIV en raison de sa religion catholique et son régime monarchique. A cet effet, les idées des libertins baroques n'ont plus droit de cité dans le livre de Voltaire consacré uniquement aux penseurs pétris de conformisme, catholiques et monarchistes. Dans ce livre on cherche en vain quelque chose sur Charron, La Mothe le Vayer, Gassendi, Spinoza.....^346(*)

Pour faire face à Voltaire et à son « Grand siècle », Onfray met en avant une nouvelle historiographie, un « autre Grand siècle » : c'est celui des libertins baroques. Cette expression nécessite une définition adéquate. Etymologiquement, le libertin est un penseur libre et affranchi. C'est une personne qui veut s'affranchir. Il convient dès lors de savoir de quoi il veut s'affranchir. Et Onfray répond : le libertin est l'affranchi de Dieu. Pour autant, le libertin n'est pas celui qui renie Dieu mais plutôt celui qui s'en émancipe. Le libertin admet bel et bien l'existence de Dieu mais celle-ci est traitée sur le mode épicurien où Dieu ne peut se mêler des affaires des hommes. D'ailleurs, s'affranchir de Dieu peut se signifier se libérer de Dieu qui influe sur les choses terrestres.^347(*) Ainsi pensé, ce libertin est nommé « libertin baroque ». Le baroque c'est « le pli » chez Gilles Deleuze et « le clair-obscur » chez Michel Onfray c'est-à-dire la lueur dans l'obscurité et la lumière dans les ténèbres. Le « libertin baroque » ce philosophe affranchi vient ranimer les flammes dans une époque obscure.^348(*)

C'est Pierre Charron le français qui va ouvrir ce chantier qu'est le libertinage baroque et c'est Spinoza le juif qui va achever, accomplir et même dépasser le libertinage baroque français.^349(*) Nous nous limiterons à ces deux penseurs qui résument l'essentiel du discours libertin.

* ³⁴⁰ Cf. Françoise RAFFIN, Descartes et le cartésianisme, Paris, Armand colin, 2001 et Descartes, Discours de la méthode, Nathan, 1998, pp.5-36 (commentaires de D.Huisman)

* ³⁴¹ Discours de la méthode, op.cit., p.57

* ³⁴² Les libertins baroques, op.cit., p.281

* ³⁴³ Discours de la méthode, op.cit., p.53

* ³⁴⁴ Cf. Les libertins baroques, op.cit., p.14

* ³⁴⁵ A titre d'exemple Pascal milite pour la conversion des hommes à moitié chrétiens à moitié indifférents au christianisme. Il nous invite à vivre en chrétien ; à savoir s'anéantir devant Dieu et s'écarter des choses terrestres. La religion chrétienne peut donc trouver en Pascal un défenseur zélé. Nous y reviendrons quand nous parlons de Spinoza.

Un autre exemple : en ce qui concerne la monarchie, nous trouvons Bossuet et Fénelon accordant un plein pouvoir au roi qui n'a de compte à rendre que devant Dieu.

* ³⁴⁶ Ibid., p.15 ; p.16

* ³⁴⁷ Ibid., p.18 ; p. 19 ; p.33

* ³⁴⁸ Ibid., p.21

* ³⁴⁹ Ibid., p.36