Finitude et destinée humaines chez Maurice Blondel

3.3.2.3. L'Argument ontologique

L'argument téléologique a préparé ce troisième argument comme la clef de voute^251(*) des approches précédentes. L'ambition sinon la prétention de la preuve ou de l'argument ontologique est d'affirmer sinon l'idée de Dieu, du moins l'existence de Dieu à partir de la dialectique de l'action et donc de la logique de la volonté dans son expansion. Or, au cours des développements antérieurs, Blondel semble avoir déclaré que quand il a rencontré l'idée de Dieu, il ne l'a considérée que sous un aspect tout pratique :

«En montrant que cette conception, inévitablement engendrée dans la conscience, nous force à affirmer au moins implicitement la vivante réalité de cette infinie perfection, il ne s'est nullement agi d'en conclure l'être de Dieu ; il s'est agi de constater que cette idée nécessaire du dieu réel nous mène à la suprême alternative d'où il dépendra que Dieu soit réellement ou ne soit pas pour nous^252(*).»

On peut être tenté de comprendre ce constat de la manière suivante : la logique de l'action fait surgir dans la conscience l'idée de Dieu, non comme affirmation, mais uniquement comme idée ; celle-ci entraine simplement la nécessité d'une option ; seule cette option affirme l'existence de Dieu. En cela il suit un peu le développement de l'idée de perfection telle qu'on la trouve dans le Proslogion de Saint Anselme^253(*), mais aussi son affirmation chez Descartes ou Malebranche^254(*).

Ainsi, pour P. Lachièze- Rey : « Primitivement, et on le constate non seulement dans la première Action, mais surtout dans le compte rendu de la soutenance de Thèse^255(*), M. Blondel se plaçait sur un plan exclusivement phénoménologique [...]. Dieu apparaissait donc d'abord uniquement comme une idée, une idée dont on faisait la genèse et dont on montrait comment elle devait naitre nécessairement à un moment du processus spirituel [...].Mais, quand il s'agissait de de sa valeur ontologique, l'idée de Dieu n'entrainait par sa présence que la nécessité d'une option, option à laquelle nous n'avions aucun moyen d'échapper. l'affirmation de Dieu apparaissait comme une sort de postulat, et la position de M. Blondel ne semblait pas très éloignée de celle de KANT.[...] Il semble au contraire que, désormais, dans les derniers ouvrages, on est directement installé dans l'être, que l'existence de Dieu n'est plus l'objet d'une affirmation exigée par l'achèvement voulu de la pensée et de l'action, par une décision en faveur de cette réussite, mais qu'elle est considérée comme réellement donnée dans le mouvement propulseur et que l'option ne porte maintenant que sur l'attitude intellectuelle et pratique prise par l'esprit en présence de cette situation. La démonstration n'est plus que l'élucidation d'une possession originaire et il ne s'agit plus de faire un acte de foi rationnelle en courant le risque de l'affirmation, mais de consentir à ce que révélera inévitablement la recherche ^256(*) ».

De fait, la force de l'argument ontologique c'est que, selon Blondel, elle ne surgit pas, elle ne résulte pas d'une construction logique de l'entendement, mais du mouvement total de la vie. Elle saisit dans l'action volontaire « précisément ce qui s'y trouve déjà, ce qui par conséquent s'exprime nécessairement à la conscience et y est représenté toujours sous quelque forme que ce soit. »^257(*) Aussi l'exposition dialectique de cette preuve spontanée doit montrer que par elle s'unissent en une synthèse démonstrative tous les arguments partiels, qui, isolés, demeurent stériles. Loin de critiquer à la manière de Kant la preuve ontologique, la preuve cosmologique et la preuve téléologique, Blondel montre comment elles puisent au dynamisme de l'action une vertu contraignante^258(*). Ainsi renouvelé, dit-il, l'argument qui procède de la contingence «a un tout autre caractère, un ressort plus puissant qu'on ne l'a cru d'ordinaire. Au lieu de chercher le nécessaire hors du contingent, comme un terme ultérieur, il le montre dans le contingent même comme une réalité déjà présente ». l'argument ontologique aussi reprend un sens et une vigueur nouvelle. Il est légitime ici, et seulement ici, d'identifier l'idée à l'être, parce que nous trouvons d'abord l'idée dans l'être et l'être dans l'action^259(*). Sans doute, pour atteindre l'unique nécessaire, nous ne le saisissons pas lui-même en lui-même où nous ne sommes pas ; mais nous partons de lui en nous où il est, afin de mieux voir qu'il est en comprenant un peu ce qu'il est. Nous sommes contraints de l'affirmer dans la mesure où nous en avons l'idée : car cette idée même est une réalité^260(*).

Plus concrètement, l'idée de perfection en cet Être absolu chez Blondel n'est pas la résultante d'un a priori, c'est-à-dire « une fiction arbitrairement construite sans fondement réel»^261(*)À vrai dire, elle n'a pas été découverte comme une idée de l'intelligence, mais dans l'action comme un principe d'action, qui donne à toutes nos démarches leur relative consistance tout en nous faisant éprouver leur insuffisance. C'est donc en fait l'action, mon action qui ,en s'approfondissant découvre l'être, c'est-à-dire, non une notion, mais un sujet au sens hypostatique et non notionnel, sujet où sagesse et puissance coïncident, et dont il est possible de dire qu'il est en moi sans être moi, bien qu'il puisse être encore nommé par son nom ; et enfin, à l'intérieur de ce sujet que je découvre l'idée de perfection, qui est identité de l'action et de la pensée, à moi donnée pour que je puisse penser et agir. N'est-ce pas que ces trois preuves se co-pénètrent ?

* 251 Cf. Maurice Blondel, Dialogue avec les philosophes, Paris, Aubier, 1966. Blondel a examiné l' argument ontologique de Descartes qu' il nomme justement la «clef de voûte du système cartésien».

* 252 Ibid., p. 426.

* 253 Cf. C. DHOTEL, Art cit.

* 254 Voir l'intéressant article de Gregory B. SADLER (supra); et les considérations que l'auteur y apporte dans Blondel, Dialogues avec les philosophes, Paris, Aubier, 1966.

* 255 Répondant, pendant la soutenance à une question de M. SÉAILLES, Blondel précise : « ...À un point plus avancé du développement de l'action, j'ai rencontré, tout aussi inévitablement et d'ailleurs sous des formes plus ou moins explicites, l'idée de Dieu : j'ai fait voir comment cette idée est nécessairement engendrée et comment, même anonyme, pseudonyme ou méconnue, elle engendre nécessairement à son tour. J'ai essayé, par des preuves classiques dont c'est en effet le rôle, de préciser, de purifier, de confirmer cette grande affirmation de l'humanité entière pour montrer ensuite, avec une fore accrue et une lumière qui oriente notre marche, comment l'idée de Dieu entre aussi dans le dynamisme de l'action : [...] Je l'étudie d'abord dans la mesure où cette connaissance nécessaire devient pour nous l'unum necessarium et nous impose la suprême alternative d'où il dépendra qu'elle soit salutaire ou délétère, que Dieu soit réellement ou qu'il ne soit pas pour nous.[...] Mais, ici plus que jamais, j'ai maintenu que ce que nous refoulons par notre volonté voulue, nous ne le supprimons pas, nous ne l'effaçons même pas de notre volonté voulante. Et j'ai indiqué comment, selon la réponse que nous aurons donné à l'alternative dont la présence de Dieu en notre conscience nous impose la nécessité, la connaissance et la possession que nous avons et que nous aurons de lui ne sauraient être les mêmes. Il y a donc une métaphysique à la seconde puissance, une métaphysique foncièrement réaliste, qui nous présente l'être non plus simplement comme un objet constitué par les contours logiques qu'on pourrait connaître du dehors et égaler par la pure idée, mais comme une vérité et une bonté à laquelle on ne participe davantage qu'en s'y conformant intérieurement ». Cf. « Une soutenance de thèse » dans Maurice BLONDEL, OEuvres Complètes, t. I.1893. Les deux thèses, (texte établi et présenté par Claude TROISFONTAINES), Paris, PUF, 1995, p. 737.

* 256 P. LACHIÈZE-REY, « Réflexions sur la portée ontologique de la méthode blondélienne », in Hommage à Maurice Blondel, Cahiers de la Nouvelle journée,n° 12, 1946, p149-150.

* 257 Maurice BLONDEL, l'Action., p. 340.

* 258 Ibid., p.340

* 259 Ibid., p. 348.

* 260 Ibidem

* 261 Ibidem.