La persistance des sciences sociales coloniales en Afrique

Les conséquences de ces maux.

La fragilité de l'Afrique pour Mveng est le résultat d'un impitoyable système de paupérisation structurelle et elle continue d'être alimentée par ces néo-systèmes de dépendance qui se cachent derrière le masque de la coopération. « Les maux qui en découlent ont causé pour l'Afrique, cette carence d'être, et cette multiple fragilité ».^394(*) Il découle donc de tout ceci « la fragilité de l'Afrique politique ; celle économique, sociologique, culturelle et spirituelle »^395(*). La cognée est à la racine de l'arbre : Il faut s'attaquer à la racine de l'arbre.

Quelle est la situation épistémologique ? C'est notre réflexion ici

Les conditions modernes.

Hannah Arendt se sert de l'Histoire concrète pour décrire le processus inexorable dans le quel le monde s'est engagé depuis le Temps moderne européen. De tous les processus qu'elle décrit, celui qui semble le plus cynique est celui qui débouche sur la force irrésistible de tout avaler, la seule exception qui a résisté mais pervertie jusque - là est la réalité des Etats-nations, qui plus, est une exception étonnante du processus. Aujourd'hui, ces Etats-nations ne semblent plus avoir les moyens de résister à l'inexorable processus.

La morale mise en place par Luther et Calvin engendra son contraire, l'expropriation des biens ecclésiastique et monastique, aboutit à l'accumulation des richesses, processus maintenu par la volupté des hommes et le processus biologique de procréation continue, et enfin engendra l'économie capitaliste et la révolution industrielle.

L'expropriation élimine la raison et les possibilités matérielles d'exister, le droit des autres hommes d'exister. Parce que pour Hannah Arendt, « la propriété, distincte de la richesse et de l'appropriation, désigne la possession privée d'une parcelle d'un monde commun et qu'elle est par conséquent la condition politique élémentaire de l'appartenance-au-monde ».^396(*) C'est ce que Engelbert Mveng appelle l'annihilation anthropologique.

Au demeurant pour Hannah Arendt, « il est vain, naturellement, de se demander ce qu'aurait pu être l'évolution de notre économie sans cet événement dont l'influence a précipité l'Occident dans une Histoire telle qu'on l'a vu détruire la propriété dans le processus de son appropriation, les objets dévorés dans le processus de leur production, la stabilité du monde sapé dans un processus perpétuel de changement »^397(*). Il s'agit de détruire pour accumuler des richesses. Il faut détruire les Indiens, les Juifs, animaliser les Noirs, pour créer des richesses, et prendre les richesses sociales des autres.

Il faut consommer les objets, puisque c'est de la nature humaine mondaine de consommer, en vue de maintenir la nécessité du processus de la production. Cette aliénation est un processus vital pour le monde moderne. « Dans les conditions modernes ce n'est pas la destruction qui cause la ruine, c'est la conservation, car la durabilité des objets conservés est en soi le plus grand obstacle au processus de remplacement dont l'accélération constante est tout ce qui reste de constant lorsqu'il a établi sa domination »^398(*).

Tout cela obéit finalement à l'homme lui-même, au moi. L'affirmation majestueuse du moi. Puisque les besoins et les désirs sont inassouvis ; l'appropriation engendre une plus grande expropriation, ainsi continue le processus. C'est le « processus vital » de la société dira Marx. La classe des travailleurs est accaparée par le processus engendré originairement par l'aliénation du monde.

Disons le tout de suite, que la lecture de Hannah Arendt est une critique de Temps moderne européen dont le ressort profond de cette vaste oeuvre d'aliénation du monde réside dans la perte du sens de la transcendance qui culmine dans la laïcité. Kant a cru fonder la métaphysique alors qu'il la ruinait.

En effet, pour Hannah Arendt, « l'époque moderne a commencé par une soudaine, inexplicable éclipse de la transcendance, de la croyance à l'au-delà »^399(*). Autrement dit, « une tendance persistante de la philosophie moderne depuis Descartes, sa contribution la plus originale peut-être à la philosophie, est le souci exclusif du moi, par opposition à l'âme, à la personne, à l'homme en général »^400(*).

Tout commence quelque part par l'expropriation et l'aliénation. Les « trois grands événements dominent le seuil de l'époque moderne et en fixent le caractère : la découverte de l'Amérique suivi de l'exploration du globe tout entier ; la Reforme qui, en expropriant les biens ecclésiastiques et monastiques, commença le double processus de l'expropriation individuelle et de l'accumulation de la richesse sociale ; l'invention de télescope et l'avènement d'une science nouvelle qui considère la nature terrestre du point de vue de l'univers »^401(*).

Les trois étapes de cette aliénation sont :

1) La misère imposée à un nombre toujours grandissant de « pauvres travailleurs »que l'expropriation privait de la double protection de la famille et de la propriété. Il faut exproprier l'Eglise, détruire les Indiens, exproprier et décimer les Juifs, animaliser les Noirs, pour créer des richesses, et accumuler des richesses sociales.

2) La société remplace la famille comme sujet du nouveau processus vital. La classe sociale assura à ses membres la protection que la famille procurait autrefois aux siens.

3) La famille se transmue à la classe laborieuse et la propriété en Etat national au service du processus vital. De même que la famille et la propriété furent remplacées par la classe et le territoire national, l'humanité commence à se substituer aux sociétés nationales, la Terre aux territoires des Etats. C'est toujours une expropriation, parce que l'homme social ne possède pas la propriété collective comme la famille et l'homme du foyer possèdent leur propriété individuelle.

Dramatiquement, « la grandeur de la découverte de Max Weber à propos des origines du capitalisme est précisément d'avoir démontrer qu'une énorme activité strictement mondaine est possible sans que le monde procure la moindre préoccupation ni le moindre plaisir, cette activité ayant au contraire comme motivation profonde le soin, le souci du moi »^402(*). Une aliénation par rapport au monde pour moi. Le capitalisme est né de l'expropriation, en tant qu'il consiste « à priver certaines personnes de leur place dans le monde et à les exposer sans défense aux exigences de la vie, à créer à la fois l'accumulation originelle de la richesse et la possibilité de transformer cette richesse en capital au moyen de travail. Telles furent les deux conditions de l'avènement d'une économie capitaliste. »^403(*) Le capitalisme et l'urbanisation forcent le transfert de la solidarité familiale vers une solidarité perverse de classes sociales, par ce fait même déracinent les travailleurs de leur sol et de la solidarité familiale élargie qui est fondée sur la propriété collective.

L'accumulation de richesse sociale est réintroduite dans le processus d'expropriation à grande échelle au lieu d'aboutir à une nouvelle répartition des richesses. Ce processus reste lié au principe qui lui a donné naissance : celui de l'aliénation par rapport au monde. Le processus ne peut continuer qu'à condition de ne laisser intervenir ni durabilité ni stabilité de-ce-monde, c'est la contradiction foncière du capitalisme régnant.

Tout est exproprié par le processus, la famille, le sol, les Etats -nations sujets au processus vital, aidé pour cela par le processus biologique des besoins et des désirs. On fît finalement dépendre de  la terre et du sang des aïeux les relations entre ses membres. La limite de ce processus est la propriété collective des Etats sapés à la base par l'expropriation individuelle. La perte de cette parcelle du monde que l'homme possédait en privé est centrale dans la déchéance.

En effet pour Habermas, Max Weber conçoit la modernisation de la vielle Europe comme le résultat d'un processus de rationalisation qu'il tente d'identifier au modèle capitaliste de modernisation. En fait, pour Hannah Arendt, le modèle capitaliste naît du processus d'expropriation individuelle et d'accumulation des richesses sociales, et simultanément avec la possession de l'outil de la science moderne qui permet l'exploitation du monde, notamment l'aliénation de l'Amérique et l'exploration du monde. ^404(*)

Max Weber analyse la rationalisation ou la sécularisation sociale telle qu'elle est vécue et telle qu'elle s'effectue à l'âge moderne, au moyen de la notion de rationalité technique et scientifique. La science moderne telle qu'elle est mise en contribution dans d'exploration du monde.

Cette option, Weber le partage d'un côté avec Karl Max et de l'autre côté avec Horkheimer et Adorno. Pour K. Marx, la rationalisation technique et scientifique est incarnée dans la rationalisation des forces de production. Cependant, pour Hannah Arendt le processus de la production, aidé pour cela par le processus biologique des besoins et des désirs sans fin, ne répond qu'à sa propre logique. C' « est une prospérité prodigieuse qui ne dépend pas de l'abondance des biens matériels ni de quoi que ce soit de stable et de donné, mais simplement du processus de production et de consommation »^405(*). Marx qualifie ce processus de « processus vital ».

Ainsi l'économie capitaliste et l'Etat moderne ne sont-ils que les systèmes d'activité rationnelle où se déploie socialement le rationalisme occidental.^406(*) La science aide à la domination. Une éthique protestante d'expropriation y prend forme et la perte de la transcendance. Hannah Arendt va si bien le dire, « la grandeur de la découverte de Max Weber à propos des origines du capitalisme est précisément d'avoir démontré qu'une énorme activité strictement mondaine est possible...ayant au contraire pour motivation profonde le soin, le souci du moi ». ^407(*) Le ressort profond de cette exploitation se trouve dans l'homme.

Karl Marx théorise la société productiviste au moyen de la rationalité technico-instrumentale, dévalorisant par le fait même, la spécificité d'une rationalité normative, morale et culturelle. Il reconduit dans ses traits principaux les mêmes apories, avec une attitude cependant plus pessimiste à l'égard de rationalisation capitaliste. « L'expropriation, pour Hannah Arendt (qui sera à la base du capitalisme), consiste à priver certains groupes de leur place dans le monde et à les exposer sans défense aux exigences de la vie, a crée à la fois l'accumulation originelle de la richesse et la possibilité de transformer cette richesse en capital au moyen du travail »^408(*).

En effet, pour Marx, le processus de rationalisation sociale suit un mouvement qui organise la production des biens en tant que production des valeurs d'échange sur base d'un travail salarié et intervient aussi dans un sens désintégrateur pour les conditions de vie des classes qui participent à ces transactions.^409(*) Le processus de production, d'accumulation, de la banalisation des biens de ce monde obéit à sa propre loi.

Ainsi avec le progrès de processus de rationalisation, l'Etat et l'économie capitaliste en tant que sous-systèmes d'activité rationnelle cognitivo-instrumentale s'autonomisent-ils vis-à-vis des attentes des membres de ces sous-systèmes et vis à vis d'un fondement voulu éthique. L'administration, incarnation de l'Etat devient un système anonyme fermé, immunisé face à la volonté des masses. Les conditions de vie de la classe ouvrière se désagrégent par le fait de l'aliénation.

Les néo-marxistes, tels que Lukacs et Horkheimer, eux parlent en terme de déformation de la conscience interprétative du capitaliste qui assimile l'humain à des objets par le phénomène hégélien « d'objectivation » des rapport sociaux.

Théoriquement, ils vont donc tenter d'élucider le rapport entre la différenciation d'une économie capitaliste régie par les valeurs d'échange et la déformation de la conscience interprétative objectivante, utilisant pour ce faire le modèle du fétichisme de la marchandise.^410(*)

La chosification des rapports sociaux comme critique de la rationalité calculatrice et formelle, sous la plume de Lukacs, est plus que dramatique et invite à l'insurrection sociale. Le progrès de réification, le devenir marchandise du travailleur annule certainement celui-ci tant qu'il ne se rebelle consciemment contre cette situation. Les coûts socio psychologiques externalités par la société, déchargés sur les individus, se manifestent sous plusieurs formes. Ils s'étendent sur un espace allant des maladies psychiques entrant dans la nosographie, névrose, phénomènes pathologiques chroniques, troubles psychosomatiques, problèmes de motivation et d'éducation, aux secteurs religieux de jeune et aux groupes de délinquants marginaux (incluant aujourd'hui le terrorisme anarchiste).^411(*)

C'est cette situation singulière qui advient lorsque ce ne sont pas des valeurs, ni des normes éthiques ou l'intercompréhension dialogale qui coordonnent les actions sociales, à la place se substitue le médium de la valeur d'échange.^412(*)

Habermas ne cède les pas à une vision objectiviste de l'Histoire, ni à une vision exclusivement productiviste de la société, et il reconnaît la spécificité des superstructures normatives de la tradition culturelle (droit, morale, religion, art,...), au lieu de les discréditer.^413(*) Une société globale, doit prendre au sérieux la spécificité des superstructures normatives de la tradition culturelle, notamment le droit, la morale, la religion, l'art, le mythe en tant que modes de régulation sociale.

Le développement du capitalisme avancé exige un certain nombre de révisions. Plus encore, Habermas réagit en s'interrogeant « est-ce qu'en critiquant le caractère incomplet de la rationalisation qui se présente comme réification, on ne fait pas prendre conscience d'un rapport de complémentarité entre la rationalité cognitivo-instrumentale, d'une part, et la rationalité morale pratique et esthétique pratique d'autre part, de sorte qu'on pourrait y reconnaître le critère d'un concept non restreint de la pratique, nous pouvons dire, de l'agir communicationnel lui-même ».^414(*)

Il va pousser la logique jusqu'au bout : l'économie et l'Etat se transforment en incarnation de la rationalité cognitive instrumentale, tout en soumettant d'autres sphères de vie à leurs impératifs, ils refoulent vers la périphérie tout ce dans quoi peut s'incarner la rationalité pratique, morale et esthétique.^415(*) Le refoulement doit s'entendre par exemple comme impératifs du capitalisme avancé qui suspendent à ses guises toutes les autres sphères d'activité à l'échelle mondiale. En commençant par la sphère morale et juridique.

Il y a prééminence des aspects économiques qui imposent ses impératifs à d'autres sphères de vie sous forme de processus continu et global, et ayant des effets néfastes sur l'existence habituelle de nos sociétés et sur les Etats-Nations.

* ³⁹⁴Ibidem, 211.

* ³⁹⁵Ibidem, 211.

* ³⁹⁶Hannah ARENDT, Condition de l'homme moderne, p.285.

* ³⁹⁷Ibidem, p.283.

* ³⁹⁸ Ibidem, p.284.

* ³⁹⁹Ibidem, p.285.

* ⁴⁰⁰Ibidem, p.286.

* ⁴⁰¹ Ibidem, P .279.

* ⁴⁰²Ibidem.,p.286.

* ⁴⁰³Ibidem.

* ⁴⁰⁴Jürgen HABERMAS, Théorie de l'agir communicationnel, critique de la raisonfonctionnaliste, T2, éd.Fayard, 1987, Paris, p.333.

* ⁴⁰⁵Hannah ARENDT, Condition de l'homme moderne, p.284.

* ⁴⁰⁶ Ibidem, p.160.

* ⁴⁰⁷Ibidem, p.286.

* ⁴⁰⁸Ibidem, p.286.

* ⁴⁰⁹ Jürgen HABERMAS, Théorie de l'agir communicationnel, T.1, p.351.

* ⁴¹⁰. Ibidem, p.361.

* ⁴¹¹ .Ibidem, p.374.

* ⁴¹² Ibidem, p.384.

* ⁴¹³Voir .HUISMAN (Dir.), Dictionnaire des philosophes, PUF, Paris, 1984, p.1126.

* ⁴¹⁴. Ibidem, p.370.

* ⁴¹⁵.Ibidem.