Memoire Online - Quant s'envolent les grues couronnées et refrains sous le Sahel ou l'expression de la modernité poétique chez F. Pacéré Titinga

Au premier degré la termitière symbolise "la chaîne des générations dans leur effort perpétuel de construction de la cité" ou de la Patrie. C'est d'ailleurs cette signification qui est contenue dans cette devise ou Zabyuré du poète :

Exemple 3: Le philosophe à la barbe de poussière, dans Quand s'envolent les grues couronnées

En effet, le philosophe à la barbe de poussière et Timini sont ceux qui ont initié Tibo ou le poète. Ils symbolisent pour lui, le savoir, la sagesse. Parce qu'ils ne sont plus là, "tout s'assombrit sous le ciel de Manéga".

Comme nous pouvons le constater, la symbolisation au premier degré n'a rien de spécifiquement africain. Elle est logique et naît du mode de pensée par analogie, ainsi que l'affirme ZADI Zaourou qui dit d'elle "proche parent de la métaphorisation"^1(*)16.

Cette symbolisation "se fonde sur l'expérience historique du groupe social considéré"^1(*)17. Elle ne s'interprète donc que par rapport à l'histoire. Le sens dénoté second de la symbolisation à ce stade, correspond à une situation réellement vécue dans le passé.

Si nous reprenons les deux premiers exemples ci-dessus, nous pouvons dire qu'il y a un enrichissement de leur sens.

En effet le titre du long poème de PACERE est la traduction poétique d'un chant funéraire Mossé ( peuple du Burkina Faso): le Bounvaonlobo^1(*)18 . Ce mot d'après ZADI Zaourou est le résultat d'une agglutination. Il se compose en effet de "Bounvaon" qui signifie "grue couronnée" et "lobo" qui signifie "partir". Ces deux termes agglutinés donnent donc "l'envole de la grue couronnée".

Ainsi que nous le voyons, le titre de notre poème-fleuve tient de la tradition orale mossé.

1- Le mossé chante le bounvaonlobo chaque fois que meurt un membre de la communauté. Pour lui l'image du défunt, c'est précisément cet oiseau migrateur qui a donné son nom à ce chant funéraire^1(*)19.

PACERE en tant que moaga, hérite de ce symbole qu'il vivra personnellement de manière affective, plus intime. Il l'a ainsi récupéré sur la tradition pour la renforcer, l'enrichir.

2- En effet, "vers 6 ou 7 ans PACERE est surpris par un cortège funèbre qui chantait le "bounvaonlobo". Les porteurs de la dépouille mortelle le bousculèrent... l'enfant en fut profondément marqué. D'ailleurs toute la nuit, confesse le poète, je n'ai fait que des cauchemars. C'était à la mort de son oncle Zoundou"^1(*)20.

Ce même chant, le poète dû l'écouter en 1954, le 4 janvier^1(*)21, lors des funérailles de son père, le roi-lion de Manéga. "Le jeune esprit de Titinga PACERE qui n'avait que 11 ans fut alors installé dans un trouble indescriptible, emporté par la mélodie et l'harmonie des notes du chant rituel." ^1(*)22

Cependant, c'est aux funérailles de Timini, en 1973^1(*)23 que le bounvaonlobo achève de marquer définitivement le poète.

Pour le poète donc, non seulement le mot "grue couronnée" est un héritage traditionnel, mais symbolise-t-il aussi son oncle Zoundou, son père Naba Guiegmde, le roi-lion et Timini sa mère adoptive^1(*)24.

Ces trois morts constituent une seule : la mort de l'antique civilisation africaine.

En effet, Timini et le philosophe à la barbe de poussière représentaient pour le jeune "Tibo" (le poète) l'image achevée du savoir et de la sagesse. C'est le "symbole de la force morale et psychologique des grands initiés" que nous ne savons plus produire comme le dit ZADI Zaourou dans sa Thèse d'Etat. Le roi-lion et son Baloum-naba (1^er ministre) symbolisaient en effet la force et l'équilibre du pouvoir politique du millénaire empire Mogho. Ainsi que nous le voyons dans ces versets extraits de Quant s'envolent les grues couronnées :

"Adieu grandeur et termitière, / Le tam-tam lourd de héraults / Adieu forêts de Kombaongo / Qui n'appellent plus les initiés, / Adieu forêts et termitières, / De l'antique terre des princes, / Adieu tam-tams sylphides! / Ainsi, Ainsi, / Battent les tam-tams / Près / Des Murs Maudits, / Grand s'envolent / Les grues / Couronnées!"

Au terme de notre réflexion, il ressort que le poète a récupéré un symbole hérité de la tradition orale et l'a fait sien. A travers ce symbole, PACERE évoque la ruine de la civilisation africaine ancienne incarnée par le roi-lion, le philosophe à la barbe de poussière et Timini. Cette civilisation qu'il regrette, à fait place à un vide créé par la colonisation. En effet la politique coloniale est à la base de la dégénérescence, de la profanation et de la laïcisation des symboles africains. Et les nouveaux pouvoirs mis en place après les indépendances ont tous failli à leur mission de restauration de l'Afrique.

Cet autre symbole, est un héritage de la tradition orale Mossé et partant africaine que PACERE a récupéré pour en faire un symbole individuel dans sa poésie et dans sa vie.

En effet, «A l'entrée de Manega se dresse une énorme "termitière" avec cette devise (Zabyuré) "si la termitière vit, qu'elle ajoute de la terre à la terre" ». Cette oeuvre est du poète qui exploite au maximum les legs de la tradition pour galvaniser ses frères de Manéga et de l'Afrique toute entière afin qu'ils se mettent au travail. La "termitière", symbole de la collectivité, de la société, et de la solidarité, insiste sur l'unité des africains.

En effet, dans Refrains Sous le Sahel, le poème "LA TERMITIÈRE" témoigne de cette signification du second degré:

Cette strophe, constitue un refrain, comme si par le rythme profond, l'auteur faisait appel à toutes les composantes de la société Mossé et partant africaine afin qu'elles se mettent à l'oeuvre de reconstruction.

Dans cet autre refrain, dans Quand s'envolent les grues couronnées, le poète regrette l'union et le sens de la collectivité de l'Afrique traditionnelle ancienne:

Dans ce refrain qui apparaît aux pages 26, 29 de Quand s'envolent les grues couronnées, ainsi que dans le poème intitulé, "TERMITIÈRE", dans Refrains Sous le Sahel, "la termitière" est un symbole porteur d'une signification qui dépasse son sens dénoté et ce, selon les rapports d'égalités suivants:

"Elle est la plus complexe et la plus originale, elle crée des relations nouvelles entre le symbole et son référent. Ces relations sont fondées par l'arbitraire du poète ou par un système de rapports ésotériques".^1(*)25 Cette symbolisation défie donc toute logique. Pour arriver à décoder ces mots qui opèrent ces bonds et acquièrent une multitude de valeurs nouvelles, il faut être initié aux formes complexes de la parole africaine.

Dans Quand s'envolent les grues couronnées, nous allons d'abord nous intéresser à la "Termitière". Suivons cette strophe-refrain qu'on retrouve aux pages 26, 29 et 36: 1.Et puis, /2.Et puis, /3.Manéga, /4.Manéga, /5.Plus rien du passé, /6.Plus rien du passé! /7.Manéga, / 8.Manéga! /9.Il ne reste que de loin en loin /10.Adieu grandeur et termitière, /11.le tam-tam lourd de héraults /12.Adieu forêts de Kombaongo /13.Qui n'appellent plus les initiés, /14.Adieu forêts et termitières, /15.De l'antiquité terre des princes /16.Adieu tam-tams sylphides! /17.Ainsi /18.Ainsi /19.Battent les tam-tams /20.Près /21.Des murs maudits /22.Quand s'envolent /23.Les grues /24.Couronnées!^1(*)26

En effet, nous l'avons déjà montré, "La termitière" est un symbole que le poète a hérité de la tradition orale et enrichi. Cependant une lecture des versets 3, 4, 5, 10, 12, 14 et 15 nous permet de dire qu'il y a une symbolisation au troisièmedegré de termitière dans les versets 10 et 14. Cette symbolisation est sous-tendue par les versets 11 et 13 :

A l'analyse, nous constatons que ces versets sont le développement alterné de phrases de tambours distincts.

Si nous étendons notre analyse à tout le refrain, et même à tout le poème, nous nous rendons compte de ce que l'auteur affirme lui-même à la page 86 de son ouvrage, Le langage des tam-tams et des masques en Afrique^1(*)27. En effet dans cet ouvrage, le poète affirme que la poésie dans Quand s'envolent les grues couronnées est tributaire de la très complexe littérature des tambours

mossé. En effet plusieurs tambours peuvent s'expriment à la fois. "Des phrases se succèdent, s'entrechoquent et ne se complètent pas souvent". C'est ce que nous avons tenté de montrer ci-dessus.

Fort donc de ce que la poésie de PACERE est une littérature tambourinée ou la juxtaposition de phrases développées par plusieurs tambours, nous pouvons affirmer qu'elle est réservée à une élite, aux initiés^1(*)28. D'où le caractère ésotérique du symbole "termitière".

En effet dans la post-face à son oeuvre: La Guerre de femme suivie de la Termitière, ZADI Zaourou affirme que "La termitière" symbolise la parole souterraine des ancêtres et constitue pour cela une réserve inépuisable de forces au sens métaphysique, et mystique du terme. Il permet ainsi d'établir les égalités suivantes :

La "Termitière" telle qu'elle apparaît aux versets 10 et 14, nous permet d'affirmer que son référent ici est bel et bien "la parole souterraine des ancêtres" de Manéga et de l'Afrique, perdue à jamais. "Adieu", témoigne de cette vérité. Et les versets 5 et 6 ("Plus rien du passé") nous rassurent d'avantage dans notre position. Au verset 10, "grandeurs" est relié à "termitières" par la conjonction de coordination "et". Cette conjonction nous le savons, relie des termes de même nature. Cependant, ne permet-elle pas non plus de poser ces égalités de sens:

Grandeur = termitière = force = Energie vitale

La mort du philosophe à la barbe de poussière, celle de Timini et celle du roi-lion ont fini par faire perdre à Manéga toute sa force, d'où ce cri de deuil et de nostalgie, "Adieu grandeurs et termitières".

En effet, les maîtres initiateurs sont partis: "Adieu forêts et termitières". Pour l'africain, la forêt (sacrée) est le lieu idéal de l'initiation, c'est le lieu où l'on acquiert le sens caché des choses. Le Burkina, pays d'origine du poète on le sait est dans une zone sahélienne, la forêt, comme d'ailleurs au Nord de la Côte d'Ivoire chez les Sénoufos, est synonyme de lieu d'initiation. Ce n'est donc pas sans raison que "forêt" et "termitières"sont liées par la conjonction de coordination "et".

De ce qui précède nous pouvons dire que "grandeurs", "termitières", "forêts" sont des paradigmes ainsi que "parole souterraine", "savoir" et "équilibre parfait".

Choix mystique opéré par les maîtres initiateurs: "la termitière", c'est l'énigme du pouvoir et le symbole de l'unité des contraires. Elle unit le ventre de la terre (là où résident les immortels) et le monde fini des savants, donc l'ésotérique et l'exotérique, l'opaque et le transparent^1(*)29.

C'est cet équilibre qui se trouve bouleversé avec la disparition de l'Afrique traditionnelle, avec la mort du Roi-lion, du philosophe à la barbe de poussière et surtout de Timini. C'est cette dernière qui fut chargée d'élever le jeune prince Titinga ou "la terre du fétiche".

1."A Manéga / 2.Son parent /3. Fut le bubale! /4.A l'époque /5.Où les hommes étaient encore /6. Des hommes /7.Il s'immolait /8.En recevant chaque ami!" ( NB:la numérotation est de nous.)

Dans cette séquence "les mots entretiennent des relations déconcertantes et insolites"^1(*)30. Avec PACERE, le verbe "s'immoler" a subi une métamorphose. Reconstituons la phrase: "son Parent s'immolait, en recevant chaque ami". Cette phrase laisse penser que le père du poète, le Roi-Lion "s'immolait" pour recevoir ses amis. Cependant peut-on s'immoler plusieurs fois ? Le verbe conserve-t-il ici son sens étymologique ? Il n'en est rien.

Comme nous l'apprend B. ZADI Zaourou dans sa Thèse d'Etat,^1(*)31 le mot bubale est un nom initiatique et celui qui le porte s'identifie, au plan mystique, à cet animal avec tout ce que cela suppose de conviction et de tension psychologique propre au bubale. Un interdit naît nécessairement d'une telle relation symbolique. Le sujet qui porte le nom "bubale" n'a ni le droit de tuer, ni le droit de manger un bubale. Or voilà qu'il le tue pour honorer son hôte. Il s'immole, écrit avec raison le poète :

Ici le poète remonte dans le temps pour nous situer l'époque de cette générosité qui va jusqu'au sacrifice de soi. Symbolisation du troisième degré, il a fallu que nous ayons recours à un maître pour décoder cette double signification: le père de notre poète tuait son totem pour recevoir ses amis. Il leur prouvait ainsi son attachement, mais aussi, le sacrifice qu'il était capable de faire pour eux.

Ainsi que nous le voyons, l'Africain moderne ou l'européen ne se retrouvera pas facilement devant cette métamorphose des mots: c'est une poésie d'élites, d'initiés.

La poésie "paceréenne" est une "parole profonde", "grave et lourde de conséquence". Elle est d'ailleurs largement tributaire de la "poésie médiatisée" mossé et partant de l'univers ésotérique africain. Cet univers symbolique est la recréation de l'univers réel dans sa vision unitaire ainsi que l'a écrit Ludovic IPOU, ce qui nous permet d'établir les relations d'égalité suivantes:

Univers Symbolique = Univers de l'Art = Univers du Mythe =Univers Sacré

L'univers symbolique accorde au signifié un traitement spécifique. Il se poétise en s'accomplissant^1(*)32 par la fonction rythmique dont "la vocation est de révéler le symbole, de lui donner tout son sens, d'accentuer au maximum son rayonnement...."^1(*)33.

Analysons donc cette fonction rythmique qui fait la spécificité de la poésie africaine avec la fonction symbolique à laquelle "elle fait pièce". Nous allons surtout nous intéresser à Quand s'envolent le grues couronnées .

Dans leur quête de ré-enracinements, les poètes africains et surtout ceux de la deuxième génération ont créé le "rythme profond". La manière de l'organiser est la manifestation de la spécificité de la poésie écrite africaine.

Etant incapable de restituer la poly-rythmie qui caractérise la poésie orale ou médiatisée, la nouvelle poésie de ZADI Zaourou dans Fer de lance, de J.M. ADIAFFI, dans D'éclaires et de foudre ou de Maxim N'DÉBÉKA dans Soleils neufs, ainsi que celle de PACERE dans Quand s'envolent les grues couronnées, se contente, à l'aide du rythme profond de laisser apparaître entre les lignes, les indices de la manifestation potentielle de l'agent rythmique aussi bien que du public-choeur.

Nous l'avons déjà dit: ce poème est une "parole-force" ou encore "une parole lourde" de conséquence, réservée à l'élite de la société.

En tant que telle, elle nécessite le circuit suivant, défini par ZADI Zaourou dans Césaire entre deux cultures.^1(*)34

D'abord, définissons les signes que nous allons utiliser pour illustrer notre propos dans le schéma du circuit de la parole- force:

R₁= l'agent rythmique qui par la suite se transforme en E₂ (Emetteur Secondaire) et R_x = le public ou n'importe quel récepteur du message émis par E₁. Ainsi nous avons:

Expliquons: E₁(Émetteur principal) émet le message (1), R₁ (le récepteur 1) le rythme (2) ensuite il (E₂) le transmet à R_x(3).

Le circuit de la parole-profonde ainsi que l'appelle ZADI Zaourou est donc le suivant: Emetteur ---- Agent rythmique --- Récepteur.

Retrouvons l'agent rythmique ou sa manifestation dans le poème-fleuve de PACERE et dans les autres textes.

Ainsi que nous le dit ZADI Zaourou dans sa thèse d'État "le signe de la manifestation potentielle de l'agent rythmique dans la parole poétique se reconnaît à ses formules au nombre variable qui sont réitérées un nombre X de fois."^1(*)35

Fort de cette définition examinons le poème- fleuve du poète burkinabé. En effet, le poète à profondément rythmé Quand s'envolent les grues couronnées. Au total 6 constantes ou formules sont réitérées à travers tout le poème à des intervalles variables. Nous avons retenu ici les plus importantes. Suivons le tableau ci-dessous :

N° Ordre	Constantes	Nombre de fois	Pages
1	Ici C'est Manéga (Ici c'est la vieille terre)	6	5 - 6 - 24 - 25
2	Cette année là	8	9 - 10 - 11 - 14 - 17 - 23 - 24
3	C'était En mille neuf cent soixante-huit!	12	30 - 31 - 32 - 37 41 - 42 - 44 - 45 50 - 51
4	Adieu Adieu Adieu	9	47 - 48 - 50 - 52 53 - 54 - 56 - 57
5	Tmini Timini Etait son nom	5	16 - 33 - 35 - 47 65
6	J'ai retrouvé La terre en feu (Timini la terre en feu)	7	58 - 59 - 60 - 61 62 - 63 - 64

A l'analyse de ce tableau il ressort que les constantes 2 et 3 sont assimilables. La première n'est qu'une forme inachevée de la deuxième. Partant de là, nous pouvons dire que cette paire, constitue la plus efficace et la plus remarquable des constantes dans la mesure où elle est distribuée à travers tout le poème. Après elles, viennent les constantes 4 et 6 qui sont distribuées vers la fin du poème. Ensuite, nous avons la constante 5 qui embrasse tout le poème. Quant à la constante 1, elle ouvre le poème et le rythme à ses débuts. C'est elle qui par sa distribution est la moins fréquente.

Ainsi que nous le constatons, le rythme est créé par le recours à l'agent rythmique, dont la présence se manifeste par les réitérations des constantes du tableau ci-dessus. Ces refrains à chaque apparition exigent nécessairement une parole neuve. Elles sont comparables au "mot-accoucheur" dont parle ZADI Zaourou dans sa Thèse d'Etat. ^1(*)36.

* ¹²⁴ En effet, ZADI ZAOUROU écrit: "Timini, c'était la mère du poète, pas celle qui l'a conçu, mais celle à qui le groupe social avait demandé de l'éduquer, de l'instruire, d'en faire un homme au sens entier..." Thèse d'Etat, p.590.

* ¹²⁷- Parlant de la littérature des tam-tams, PECERE à écrit ceci "cette littérature est liée aux cours, aux responsables politiques, aux lieux d'exercices du pouvoir; .... Leur nombre ( les tam-tams) pour s'exprimer ensemble peut atteindre une trentaine toutes catégories comprises.... Un des tam-tams (le chef) peut dire le poème, le texte littéraire, les autres, à des moments précis, reprennent les refrains; il peut s'agir d'un débat.... Cette littérature d'ensemble est très complexe puisque des phrases se succèdent, s'entrechoquent et ne se complètent souvent pas; c'est ce qui m'a influencé dans mon recueil, Quand s'envolent les grues couronnées . op. cit., p.86.

* ¹²⁸ PACERE affirme "on a voulu que le langage ne fût pas par la bouche, ne fût pas oral afin de rester réservé à une élite; cela c'est au moins depuis un millénaire (le Bendré est venu avec les Mossé au X^èsiècle sur leur terroir actuel)". Op. cit., p. 83.

* ¹²⁹ - ZADI Zaourou, Post-face de "La guerre de femme "suivi de La Termitière, Abidjan, NEI/NETER, 2001, pp.138-140: "chez les bété la termitière est aussi le nombril de la terre-mère" chez les dogon (Mali) elle est le clitoris de la terre-mère-épouse de Auma-Dieu. Elle heberge la reine des termites, signe du pouvoir politique de l'équilibre et de l'harmonie-".

* ¹³² Selon ZADI ZAOUROU "c'est par la fonction rythmique que s'enrichit la parole, quelle se poétise en s'accomplissant. C'est elle qui fait pièce à la fonction, symbolique. L'équilibre entre ces deux éléments permet de surmonter la contradiction. Thèse d'Etat, p. 231.

* ¹³⁶ "Le mot-accoucheur" est une théorie de Makhily Gassama et présentée par ZADI Zaourou comme la manifestation de l'agent rthymique. Op. cit., p.600.

Quant s'envolent les grues couronnées et refrains sous le Sahel ou l'expression de la modernité poétique chez F. Pacéré Titinga

Homme - Mort - Voyage dans l'au-delà

(connotation religieuse)

Grandeur = termitière = force = Energie vitale