Memoire Online - Transformation des valeurs dans une perspective de la crise culture postmoderne. Contexte de la sociologie des valeurs

Je déclare avoir préparé l'ouvrage final sur la base de mes connaissances en utilisant les sources d'information répertoriées dans la liste des références bibliographiques.

HAMENI, Blaise : Transformation des valeurs dans la perspective de la crise de la culture postmoderne. Contexte de la sociologie des valeurs. [Thèse]. Université de Preov contre Preov (Preov, Slovaquie). Faculté de théologie gréco-catholique. Chaire de philosophie et religion

Superviseur : prof. KAMIL KARDIS, PHD. Diplôme de qualification professionnelle : Doctorat. Avant en premier : GTF PU, 2021.111s.

Les sociétés d'aujourd'hui sont incapables d'éviter le processus d'individualisation, qui est une conséquence de la diversification structurelle de la société, de l'augmentation du niveau de vie matériel et de l'accès à. consommation de masse Les transformations qu'elle connaît dans les sociétés d'aujourd'hui soulignent la nécessité de créer des ressources alternatives à l'ordre actuel. Possibilité de considérer le capital social comme une ressource morale impliquée dans le développement d'un nouvel ordre social ? Il est créé et transmis - quartier d'autre - à travers la religion et la tradition, il ne peut pas être évalué de manière mesurable et est un élément essentiel des ressources communautaires. La propriété de ces ressources est particulièrement importante dans le contexte de ces changements et de la tendance de la Culture contemporaine à trop insister sur le droit de l'homme à « la liberté sans restriction ».

ABSTRACT

HAMENI, Blaise: Transformation of values ??in the perspective of the crisis of postmodern culture. Context of sociology of values ??[Thesis]. Presov University in Presov (Presov, Slovakia). Greek - Faculty of Catholic Theology. Department of Philosophy and Religion. Supervisor: prof. KAMIL KARDIS, PHD. Degree of qualification: Doctorate. Presov: GTF PU, 2021,111 p.

Contemporary societies do not manage to escape the process of individualization, a consequence of the structural diversification of society, the increase in the material standard of living and access to mass consumption. The transformations taking place in today's societies bear witness to a need to analyze the mechanisms of resource creation, constituting an alternative to the current order. Can social capital be treated as a moral resource participating in the development of a new social order? Created and communicated through - among others - religion and tradition, it cannot be measured in any measurable way, yet it is a fundamental part of the resources of the community. The possession of these resources is particularly important in relation to the transformations mentioned above and the tendency in contemporary culture to overemphasize the human right to «unlimited freedom».

ENTRÉE ................................................................. ............................................................ 7

1 AUTOUR DES CONCEPTS DE BASE ................................................ ....................... 12

1.1 VALEURS ET RÉCURRENCE .................................................. ............................ 12

1.2 NORMES ET CAPITAL .................................................. ..........................................22

2.1 APPROCHE ÉVOLUTIONNAIRE DE LA SOCIÉTÉ ..............................................30

2.2 UN REGARD DYNAMIQUE SUR LA SOCIETE ................................................ ...36

3 LE BESOIN DE RECHERCHER UNE COMMUNAUTÉ PERDUE SUR LA TOILE DE LA DÉCADENCE CULTURE OCCIDENTALE .................................................................. 46

3.1 PITRIM SOROKIN ET SA VISION DES CHANGEMENTS AXIOLOGIQUES. CONTEXTE D'UNE RÉVOLUTION MONDIALE SEXUEL .........................................47

3.2 CIVILISATION OCCIDENTALE ET POSTMODERNISME. LE PARADIGME DU CHANGEMENT CULTUREL ..........................................................................................65

CONCLUSION ................................................. ...............................................................83

RESUME..................................................................... ...................................................88

BIBLIOGRAPHIE ................................................................. ..........................................100

INTRODUCTION

L'état actuel de la société est influencé par la crise de la culture postmoderne, la société est à la recherche de sa propre identité morale, qui est influencée par le pluralisme actuel et la relativisation des valeurs. Dans cette thèse, nous étudierons le phénomène d'individualisation des valeurs dans le contexte du paradigme du consommateur du point de vue de la sociologie de la morale.

Les progrès scientifiques et technologiques ont non seulement apporté des avancées positives dans les domaines de la science, de la technologie et de la médecine, mais, plus important encore, sont devenus un défi pour réfléchir à l'état actuel de la société et à ses valeurs, normes et comportements anormaux. L'homme a perdu l'orientation, mais n'a pas réalisé qu'il est dirigé et cherche des réponses aux questions existentielles fondamentales. L'homme postmoderne se laisse emporter par divers courants spirituels et rejoint des sectes qui lui offrent des réponses immédiates aux questions, indiquent une voie plus facile de salut, ils présentent la vie sans obligations ni règles. La conséquence en est la crise d'identité d'aujourd'hui conduisant à une impasse dans le chaos.

L'actualité du sujet abordé au travail est donc liée au contexte de la société des médias et de l'information, qui touche fortement à la fois l'individu et la société. Les changements rapides qui s'opèrent dans la société ultra-moderne dans le processus de pluralisme et de médiatisation, donnent naissance à de nouvelles formes de morale désinstitutionnalisée. La société ultramoderne s'est ouverte à diverses formes de transformations, et les médias, avec leur charge informationnelle, dynamisent la société, l'accélèrent et la perturbent. La communauté humaine participe à la création de la nouvelle réalité dans laquelle nous vivons, nous ne pouvons donc pas y être indifférents. Nous participons à une période mouvementée pleine de changements, mais aussi de perturbations, d'incertitudes, de déceptions, de perte de valeur et de peur de l'avenir ou de catastrophes environnementales. Nous voyons que les dimensions de solidarité, de justice et d'amour, d'empathie, de don de soi, d'intimité et de polarité disparaissent de la vie. L'homosexualité, la bisexualité et l'expérimentation des relations sont devenues à la mode. Tout est permis, rien n'est "sacré", de la vie à la mort - la dimension ontologique de l'être, dans laquelle les médias jouent aussi un rôle, est perdue. Personne ne nous donne la stabilité que nous voulons parce que nous la créons nous-mêmes.

Cet état des lieux actuel a été précédé des événements que nous souhaitons souligner dans notre travail, qui a débuté au XVIIIe siècle en Europe, notamment en France et en Grande-Bretagne. Cette phase est appelée la deuxième révolution démographique, dont les changements ont été déterminés par la situation, les comportements en Europe et l'industrialisation. D'un côté, il y avait les procédés de fabrication, la production de machines, les nouvelles sources d'énergie et l'urbanisation. D'un autre côté, on s'est éloigné des familles élargies traditionnelles et des valeurs fondamentales. La baisse du taux de natalité, l'éducation, l'émancipation des femmes et l'émergence d'une liberté licencieuse ont joué un rôle important dans la construction d'une nouvelle société. La démographie et l'individualisation de la morale sont étroitement liées. Les auteurs, pointant du doigt les changements démographiques, tentent de diagnostiquer leur corrélation avec les changements axiologiques. Ce travail tente également de diagnostiquer l'identité d'une personne postmoderne en se basant sur la satisfaction matérialiste de ses besoins. Le but est l'individualisme des préférences morales. La culture primitive, la religion et les valeurs humaines perdent leur sens fondamental et sont remplacées par de nouvelles valeurs.

L'objectif principal de cette thèse est de décrire et de caractériser le processus d'individualisation de la morale en Europe dans le contexte du paradigme de la deuxième transition démographique et de la révolution sexuelle mondiale. Cet objectif peut être précisé avec d'autres sous-objectifs afin de découvrir dans quelle mesure ce processus est influencé par la culture postmoderne avec la transformation des espaces micro et macrosociaux : Déterminer le cours de la sécularisation dans la société moderne et postmoderne et ses manifestations ; examiner l'état du capital culturel et son importance pour la société ; étude des facteurs socio-économiques influençant les changements axiologiques.

L'objectif partiel de la thèse est également de déterminer quelles valeurs sont les plus importantes pour les personnes postmodernes et quelles fonctions remplissent les valeurs de la vie humaine ; quels facteurs, déterminants affectentles gens à façonner la hiérarchie des valeurs; quel est l'impact global et l'influence de certaines valeurs fondées sur la religion en tant qu'institution sociale sur le comportement des individus religieux dans la société.

La révolution industrielle a inauguré la transformation de la société traditionnelle en société moderne, mais a également joué un rôle important dans la première révolution démographique qui a eu lieu au tournant des XVIIIe et XIXe siècles. Selon la théorie de Notestein, la modernisation et la baisse associée de la mortalité sont parmi les principales causes des changements dans les comportements démographiques. Par conséquent, une fécondité élevée n'était plus une garantie de survie. La société traditionnelle et son système de valeurs ont commencé à disparaître, et un individualisme de plus en plus grand a commencé à être préféré. La théorie de la révolution démographique a commencé à être abordée sous divers angles (par exemple économiques). Le travail d'A.J. Coale, qui, avec ses collègues, a attiré l'attention sur un phénomène jusqu'alors ignoré : selon leurs conclusions, ce ne sont pas seulement les facteurs économiques et sociaux qui déterminent les comportements démographiques, comme le soulignaient auparavant les démographes. Coale a souligné l'importance des facteurs culturels comme principale source de diffusion de nouvelles normes et informations.

L'auteur du concept de deuxième révolution démographique est Dirk J. van de Kaa, qui l'a publié en 1987 dans l'étude Europe's Second Demographic Transition. Pour les besoins de notre travail, il est nécessaire de mettre en évidence cet ensemble de changements de comportement démographique dus aux changements axiologiques et culturels induits par la deuxième révolution démographique - il s'agit principalement de changements de valeurs, de normes et de vertus dans l'ordre social. Van de Kaa soutient que c'est la deuxième révolution démographique qui marque le début de l'ère de la culture postmoderne et la définit comme « un complexe de changements dans le comportement et le système de valeurs de la société qui réévalue l'individualisme et la liberté personnelle, sape la fonction du mariage et familiale, et réduit la fécondité à un niveau qui n'assure pas l'autosuffisance de la population ». Soulignant le plus grand contraste entre les normes et les valeurs entre les première et deuxième révolutions démographiques, van de Kaa utilise deux termes : altruiste et individualiste, et à son avis c'est la deuxième révolution démographique qui met l'accent sur les droits de l'individu et de soi-même. La concrétisation. Les démographes Ron Lesthaeghe et Christopher Wilson soutiennent que les déterminants indirects qui sont intervenus dans l'émergence de la première révolution démographique étaient l'industrialisation, l'urbanisation et la sécularisation. Les déterminants qui ont influencé le cours de la deuxième révolution démographique ont également été le rejet de l'autorité de l'État, la symétrie croissante des genres et la pluralisation des modes de vie. La baisse de la natalité à la fin du XVIIIe siècle (première transition démographique) a été déclenchée par une augmentation de l'investissement affectif et financier dans l'enfant. La baisse actuelle du taux de fécondité est due à la tendance inverse - faire passer l'individualité, la carrière, le développement personnel d'une personne et des partenaires avant la valeur de l'enfant, ce qui peut être considéré comme un obstacle à la réalisation de ces objectifs.

Dans le cas de la deuxième révolution démographique, il n'est pas si facile de pointer les déterminants indirects spécifiques qui l'ont influencée. Il n'y a pas non plus de consensus unique parmi les experts sur ce sujet. Néanmoins, beaucoup s'accordent à dire que ces déterminants sont fortement liés aux actions des individus, de l'individu dans les sociétés post-industrielles en évolution rapide. Lesthaege et Surkyn répartissent les causes de la seconde transition démographique dans les trois sphères suivantes : l'autonomie de l'individu dans les sphères éthique, morale et politique ; rejet de toutes les formes de contrôle et de pouvoir institutionnels ; et une augmentation des valeurs appelées "besoins d'ordre supérieur pour la réalisation de soi".

La thèse présentée reflète une problématique de recherche qui, dans une société moderne et démocratique, repose sur un individu qui se sent seul face aux problèmes et menaces vécus, et renouvelle donc automatiquement le désir de revenir à la foi qui pourrait offrir des solutions. Dans le contexte de la désécularisation, le phénomène de revitalisation de la religion et son impact sont visibles. Encore une fois, il s'agit de comprendre la nature de l'homme vivant en présence d'autres personnes. Ils lui permettent la réalisation de soi et le développement intégral de sa personnalité. Cependant, le monde moderne des masses de gens qui rejettent les formules traditionnelles et les institutions culturelles. Dans une Europe mondialisée, il y a l'exclusion sociale, la dignité humaine et ses paramètres de base. Il est également important dans le travail de prêter attention au phénomène de la religion et de la morale, qui n'est pas seulement une relation individuelle de l'homme avec Dieu, mais comprend également une dimension sociale. Dans ce contexte, nous indiquons la relation entre la religion et la vie culturelle et sociale d'un individu.

Dans la rédaction de cette thèse, les méthodes suivantes seront utilisées : principalement historique, descriptive, analytique, comparative et synthétique. En identifiant les facteurs individualisentmorale, on suppose que cet état sera en grande partie causé par la crise du capital culturel social, l'écart par rapport aux valeurs professées par la société et la sécularisation progressive. Cette thèse doit contribuer à une approche globale et systématique de la problématique et répondre à la question de la nécessité d'une réinsertion morale et religieuse dans l'espace social. L'objectif secondaire est d'obtenir des informations complètes sur la moralité dans le contexte de la désécularisation et de l'individualisation. En même temps, nous voulons regarder objectivement la façon de penser et analyser ses déterminants dans le domaine de la mondialisation, qui affecte la religiosité des habitants du monde occidental. Notre objectif est aussi de diagnostiquer l'ordre axionormatif dans une société postmoderne. L'Europe a connu ces dernières années des changements économiques et politiques majeurs, mais aussi une transformation sociale. Déjà au début du siècle dernier, divers comportements familiaux et de procréation ont commencé à fonctionner, qui ont façonné les normes de comportement au cours des décennies suivantes. Chaque personne a été et est influencée par la société dans laquelle elle a grandi et vit, créant un modèle de comportement qui à son tour affecte les autres. Il y a eu des changements majeurs dans le comportement de sa population en Europe, conduisant à un nouveau regard sur les tendances reproductives et démographiques. Les changements démographiques, qui peu^1(*)vent être définis comme un changement de comportement familial et procréatif, sont appelés la deuxième révolution démographique, qui a apporté avec elle un nouveau modèle de vie familiale, dans lequel les gens ont commencé à prêter attention à leurs intérêts individuels et à commencer un la famille a cessé d'être la tâche fondamentale de la vie. L'accent mis sur l'individualisme a conduit à des changements importants dans les indicateurs démographiques.

La situation sociale complexe dans les pays post-socialistes conduit inévitablement à des questions sur l'avenir, ou une prévision sociale pour le capitalisme démocratique libéral. Dans ce contexte, J. Mariañski déclare : (...) « la transition du socialisme d'État à un État de droit démocratique et le changement rapide qui en résulte dans la conscience des gens signifient que l'Église est dans une grande expérience de sortie d'une ère façonnée plus ou moins par la religion catholique, et entrant dans une situation nouvelle caractérisée par le pluralisme socio-religieux. » (Mariañski 2005, 6). Un grand nombre de sociologues et de politologues sont enclins à penser que le système libéral-démocratique est jusqu'à présent la meilleure alternative à la tyrannie néo-fasciste et néo-marxiste. Le capitalisme démocratique libéral pourrait en effet incarner le meilleur et le plus stable système socio-économique de gouvernance humaine à ce jour, mais seulement si certains critères de base sont remplis. La condition la plus fondamentale est l'existence d'une culture solide qui valorise la dignité humaine et les droits de l'homme, et dispose de moyens concrets et déterminés de cultiver l'altruisme et la prosocialité.

1.1 Valeurs et postmodernité

Cependant, les développements actuels indiquent une érosion de ces mesures, voire une tendance, à protéger les valeurs fondamentales sur lesquelles repose la société. Le système socio-économique de la démocratie libérale subit ainsi un déplacement dangereux ; nous sommes au bord du précipice d'un nouveau type de totalitarisme résultant d'une combinaison de consumérisme rampant, d'indifférentisme social (causé par la fragmentation à la fois des valeurs et des relations interpersonnelles) et de la manipulation médiatique. Une société postmoderne est une société sans système de valeurs universelles, constamment menacée par des catastrophes environnementales et plongée dans une crise profonde. C'est le résultat du développement progressif d'aspects de la modernité au détriment des autres, au point que la modernité en tant que telle ne peut plus être identifiée. Ce qui a changé, c'est que nos problèmes actuels ne peuvent plus être résoluspar les moyens dominants de la modernité ; en général, la tactique de l'unité doit être remplacée par une stratégie de la multiplicité. Le pluralisme postmoderne concerne les bases, il touche à tout, il y a un glissement postmoderne vers un pluralisme basé sur l'expérience et la connaissance. L'expérience négative du postulat d'unité ^1(*)1(*)dans la période moderne est particulièrement importante pour le tournant postmoderniste. Le postmodernisme n'est pas l'anti-modernité, mais la modernité radicalisée. C'est la phase de développement de la modernité. Le postmodernisme est considéré comme quelque chose qui se rapporte aux tendances de développement de la société capitaliste tardive. Parallèlement à la croissance exponentielle des connaissances scientifiques, de l'innovation technologique et des mutations de l'économie, il s'ensuit changer également le système dominant de valeurs et de vision du monde. L'ère postmoderne est définie comme l'ère post-laïque, dans laquelle il y a un regain d'intérêt pour les valeurs spirituelles. Au cours de cette période, le changement le plus important dans la nature de la morale se révèle - une nouvelle orientation sur futur. Avec l'avènement de la société post-industrielle, avec la restructuration de l'économie et le développement du secteur des services, l'expérience humaine a changé. Travailler avec des personnes et des symboles devient un problème clé pour les humains. Les mécanismes sociaux de base et les institutions ont considérablement changé par rapport au passé industriel.

Le théoricien français Jean-François Lyotard (1924-1998) est l'un des principaux représentants de la pensée postmoderne et son travail se concentre principalement sur l'activité scientifique, un domaine qui a eu l'une des influences formelles les plus importantes de l'ère moderne. Ses idées principales incluent la fin des grands récits (méta-récits) et l'idée de pluralisme radical. Lyotard définit la condition postmoderne comme la fin du récit principal ; à son avis, le postmodernisme signifie la fin de la science.

Les caractéristiques fondamentales (la diffusion des nouvelles technologies de la communication et de l'information, la révision du concept d'État-nation, la domination de l'espace, la chute du rideau de fer, l'importance croissante du temps libre, la prédominance de l'idée d'un économie de marché) peut être complétée par d'autres traits importants et caractéristiques d'une société postmoderne : la construction de l'État (le triomphe de la démocratie libérale ; la relativisation et le dépassement des idéologies de classe ; la crise de l'État-nation ; la remise en cause du concept traditionnel de l'État-providence) ; économique et productif (triomphele capitalisme de consommation basé sur l'augmentation de la consommation, la modernisation, le progrès technologique et le marché libre ; l'émergence de l'idéologie de dérégulation des économies nationales et le développement du libre-échange ; l'internationalisation de l'économie, des forces productives et des relations de travail ; restructuration du capitalisme ; rotation et fragmentation de la main-d'oeuvre; crise

le marché du travail mondial ; développement et introduction de nouvelles technologies, notamment dans le domaine de la technologie informatique); idéologique et précieux (acceptation d'une croissance économique durable ; propagation massive de l'individualisme extrême ; retrait de la déréglementation et de la désinstitutionalisation de la religion dirigée ; redéfinition progressive des idées sur l'autorité traditionnelle ; fin de l'optimisme scientifique ; érosion des frontières de la science et des disciplines individuelles ; compression spatiale ); culturel (développement de la culture de masse ; pluralisme d'opinion et de culture ; fragmentation des modes de vie) ; et démographique (restructuration des villes et des agglomérations urbaines ; mobilité ; augmentation des inégalités sociales).

L'humain-consommateur devient une marchandise dans l'économie mondialisée et dans des jeux marketing ou des campagnes politiques peu claires. Des déséquilibres structurels croissants dans la dimension économique appauvrissent progressivement la classe moyenne - loin du pouvoir et de la stabilité dont dépend tout le système - appauvrissant complètement ceux qui étaient déjà pauvres, laissant un goût d'amertume et de colère. L'amertume et la colère, à leur tour, en représailles ouvrent la porte à des solutions radicales des populistes de gauche ou de droite. Les démocraties des sociétés libérales occidentales sont « allées au-delà du devoir » et en tant que telles « ne sont pas » sans foi et sans loi « mais sont régies par une éthique faible et minimale qui ne connaît ni obligation ni sanction. Véritable ordre social et capital. Comme Z. PANPUCH déclare : « Chaque capacité rationnelle et libre de fonctionner correctement nécessite une amélioration appropriée, des conseils et une détermination supplémentaire, car par elle-même, elle peut agir de différentes manières et dans des directions opposées, ce qui concerne précisément la liberté humaine. Lorsque la faculté par elle-même ne peut pas fonctionner parfaitement en relation à son objet, il a besoin de vertu, donc l'homme doit apprendre et éduquer correctement tout au long de sa vie. Ce n'est que lorsque les capacités humaines sont suffisamment améliorées que l'action a lieu. Avec facilité, plaisir et instant ".

Partant du paradigme du changement social, on peut s'accorder avec G. Lipovetski, qui parle de l'avènement d'une « société post-morale » qualitativement nouvelle comme l'ère du déclin de l'éthique fondée sur les valeurs de responsabilité et devoir envers Dieu, la nation ou l'humanité. Le culte du devoir et l'universalisation des principes ont perdu leur crédibilité dans la société d'aujourd'hui. Les nouvelles réglementations nécessitent une nouvelle approche et une nouvelle stratégie.^2(*)

[...] nous sommes enfin entrés dans l'époque de l'après-devoir, l'ère "post-déontique" dans laquelle nos actes ont été libérés des vestiges des "devoirs infinis", des commandements et des "obligations absolues". A notre époque, l'abnégation n'est plus justifiée ; il n'est plus demandé aux gens (et les gens eux-mêmes sont réticents à le faire) de s'exercer au nom de l'amélioration morale et de la défense des valeurs morales ; les politiques ont abandonné les utopies ; les idéologues d'hier sont devenus pragmatiques. Le slogan le plus courant aujourd'hui est : "Abandonnez l'exagération". Nous vivons dans une ère d'individualisme intact et de poursuite d'une vie bonne, limitée seulement par l'exigence de tolérance mutuelle (quand elle est combinée avec des individualismes, peut-être ne prend que la forme de l'indifférence). L'ère « post-déontique » ne peut reconnaître qu'une morale rudimentaire, minimaliste. »

Un appel aux valeurs et au patrimoine culturel prend un nouveau cadre de référence, dont les éléments sont ambivalents. Ce processus ouvert est spécifique et nécessite une analyse théorique rigoureuse, incluant la reconstruction de modes de perception qui révèlent l'hétérogénéité et la dynamique des significations possibles, y compris les processus de prise en compte de l'éthique traditionnelle. La multiplicité et la diversité des cultures et des civilisations est conditionnée par la satisfaction de besoins et de désirs, dont la forme éthique et juridique est assumée par un individu autonome et libre. Et comme le précise J. Baudrillard : « Dans ce monde étranger où tout est potentiellement disponible - corps, sexe, espace, argent, plaisir - où tout doit être accepté ou rejeté dans son intégralité, tout est présent, rien n'a disparu physiquement mais tout disparu d'une manière métaphysique. Les gens tels qu'ils sont deviennent exactement ce qu'ils sont. Privés de la transcendance de l'image, ils mènent leur vie comme une action de peu d'importance, inutile du point de vue d'un autre monde, sans importance même à leurs propres yeux. Ils ont sacrifié leur vie pour une existence fonctionnelle. Ils sont parfaitement adaptés au calcul numérique strictvotre vie et votre épanouissement. Averti de tirer le meilleur parti de vous-même efficacité et plaisir, ils ont rompu leurs liens et leur existence s'est effondrée.

Les considérations et pratiques morales de la modernité, qui étaient façonnées par la croyance que le principe éthique pouvait exister, ont perdu leur importance dans les nouvelles conditions d'une société post morale. Le fondement philosophique de l'éthique moderne est devenu l'acceptation du point de vue d'une « essence » épistémologique à partir de laquelle les modèles anthropologiques de l'universalité de la nature humaine ont été dérivés. Cette plate-forme philosophique a également servi de base à la réflexion dans la pratique politique et législative et a trouvé sa forme dans le concept d'État dans la société. L'ère moderne a apporté un modèle d'identité humaine universelle qui a été réalisé comme un monopole du pouvoir humain et de l'autorité incarnée dans l'État. L'homme contemporain était convaincu que pour préserver sa propre liberté et l'autonomie de l'individu, il fallait suivre l'idée d'en découvrir les fondements ou l'accepter comme un impératif social. Ainsi, la tendance à standardiser les modes de vie externes et à standardiser les conditions de vie - parce que la morale a besoin de la volonté et de la capacité de rechercher des solutions communes pour tous, et non des conflits et des différences qui les déforment - a créé des conditions et a progressivement taillé une sphère distincte pour la formation du mécanisme causal dans le calcul duquel a commencé à dominer les obligations morales.

La maladie persistante de notre temps (elle consiste en la dispersion des intérêts, l'effondrement de la volonté, l'affaiblissement de la foi, le manque de sentiments plus profonds, la propagation massive de l'apathie, et enfin l'approfondissement d'un sentiment irrésistible de vide. Tout cela a un dénominateur commun : l'indifférence existentielle, c'est-à-dire l'indifférence à l'essence de la personne humaine) et ses questions existentielles, qui naissent dans l'âme de l'homme, chaque fois qu'il n'y a pas assez de passion - cette force intérieure exaltante et cette flamme du noyau le plus intime de la subjectivité humaine. Malgré le fait que les gens s'efforcent aujourd'hui de masquer ces lacunes, que ce soit par la satisfaction immédiate des désirs, ou par l'intensification et la recherche de voies nouvelles et nouvelles, ou par de nouvelles formes de sensualité « sans fin », ou par un divertissement sans fin, une voie libre de la vie - rien de tout cela ne semble occulter complètement la profonde aliénation de l'homme d'aujourd'hui, sa déshumanisation, son vide et son inauthenticité.

Progressivement, le postmodernisme devient une tendance dominante dans toutes les sphères de la vie sociale, dans la culture et dans les attitudes humaines, et s'accompagne du rejet des traditions associées à toute forme d'uniformité, y compris le leadership, la vérité et la hiérarchie des valeurs. L'ère actuelle et sa culture, avec sa dynamique et l'influence des changements sur la vie quotidienne d'une personne, renforcent la poursuite d'une manière d'être unique, ainsi que la réalisation du désir de différence, de force personnelle, de liberté sans aucune restriction. Les processus d'individualisation qui dominent partout « activent » aussi de nouvelles formes de régulation des valeurs morales, qui ne reposent plus sur le culte du devoir moral ou du devoir, contribuant ainsi à l'atomisation de la société. Ces processus d'émancipation peuvent être considérés comme un phénomène d'accompagnement et en même temps inévitable des changements de démocratisation en cours dans la société, qui devraient également être perçus comme une opportunité que la société n'a pas eu jusqu'à présent, et devrait donc en profiter et faire face à une nouvelle forme de responsabilité morale, à laquelle il peut renoncer entièrement. Dès lors, les transformations des valeurs et le caractère dynamique de l'ethos de la culture contemporaine Ils nécessitent de prêter attention principalement à la sphère de la formation des principes humanistes de la coexistence interpersonnelle, dont la base est le respect et le respect de la personne humaine, de sa dignité et de son unicité.13 y compris la décence et la conscience - et participe au rôle croissant de l'éthique dans les sociétés. Le nouveau paradigme éthique crée ainsi un espace de discussion sur la transformation de la morale traditionnelle en pluralisme et la relativité des valeurs, contribuant à exposer les écueils du moralisme. Comme le note J. Mariañski : (...) la liberté sans limitations, la liberté (...) comme libération de toutes limitations et obligations (la liberté comme valeur absolue et, en un sens, de rachat de soi. Une telle liberté devient risquée parce qu'elle vous prive de la vie), des repères sociaux permanents et laisse l'homme dans l'incertitude (Mariañski 2007 : 31).

Dans ce contexte, Daniel Bell pointe du doigt une société post-industrielle qui a atteint un niveau élevé de satisfaction des besoins élémentaires et un glissement de la sphère économique de la production industrielle vers la domination du secteur des services. Selon lui, dans les années 1970, il y a eu un déplacement relatif de l'activité économique de la productionproduits et biens pour la prestation de services, pour l'utilisation croissante de l'information et du marketing. La caractéristique de base de cette société est l'état technique des biens matériels produits - valeurs et services. Les résultats de l'automatisation sont associés, d'une part, à moins d'employés et à une plus grande efficacité, et d'autre part, à la nécessité de reconversions parfois très coûteuses, de perte d'emploi et d'un plus grand degré d'aliénation, d'aliénation du salarié par rapport au produit. Ces changements dans la technique et la technologie de production s'accompagnent de changements dans la structure des professions ainsi que dans les systèmes de stratification. L'emploi dans le troisième secteur, c'est-à-dire dans les services, croît rapidement. Les changements socio-économiques se reflètent également dans le processus d'urbanisation, qui a transformé la structure de la population en une société métropolitaine. Dans la société post-industrielle, la division en zones rurales et urbaines disparaît, de même que leur opposition. Une société post-industrielle devient une société de masse dans trois sens : économique, social et culturel.^5(*)

Le concept de société de consommation s'est développé dans les années 1960 et 1970. C'est alors qu'il a été utilisé pour décrire une société post-industrielle ou post-industrielle moderne. La société de consommation se définit avant tout en termes économiques. C'est une société où le plus grand nombre possible de personnes ont accès à la consommation. D'un point de vue culturel, la société de consommation est donc une société qui reconnaît le bonheur comme l'une de ses plus grandes valeurs. C'est aussi une société où la consommation sert à la fois de moyen de communication et d'identification sociale. La consommation fait donc partie du processus de recherche du bonheur et permet d'en mesurer l'intensité - plus la consommation est élevée, plus le niveau de satisfaction est élevé, et donc plus la présomption de bonheur est grande. La valeur principale d'une société de consommation est le bonheur. Il a certaines normes comme valeur - posséder une voiture, avoir une télévision, partir en vacances sont des exemples de comportements qui sont devenus monnaie courante dans la société depuis les années 1960. Par le terme "norme de consommation", David Riesman entend un ensemble de biens et services (voiture, meubles de maison, etc.), ce qui est considéré comme une possession normale.

Alors que les microéconomistes pensent que les gens achètent des biens ou des services pour répondre à un besoin, Jean Baudrillard comprend la consommation de masse comme l'achat de signes qui facilitent le contact d'un individu avec les autres. Dans le livre Société de consommation,publié en 1970, assimile la consommation à la langue. Les vêtements, les coiffures, les voitures et les meubles donnent à l'individu l'opportunité de montrer aux autres ce qu'il valorise et lui permettent également de faire partie du groupe. La consommation, comme la langue, est une sorte de négociation sociale - la base sur laquelle se forment les relations interpersonnelles. La consommation, comme la langue, est régie par des règles précises. Elles sont communiquées à l'individu par la famille, mais aussi - et peut-être même surtout - par la publicité et les médias, qui jouent le rôle de facteurs de socialisation dans la société d'aujourd'hui. La manière dont les modes de consommation sont intériorisés a été étudiée par le sociologue américain John Galbraith, qui rejette l'hypothèse classique selon laquelle les entreprises sont mues par la demande d'individus rationnels. Selon lui, au contraire, les grandes entreprises complètement. Ils « inversent » cette logique et manipulent les consommateurs par la publicité.

Le concept ci-dessus est également lié au paradigme de la société post-industrielle. Selon D. Bell, dans les années 1970, il y a eu un déplacement relatif de l'activité économique de la production de biens et de biens à la fourniture de services. Primaire c un écho de cette société est l'état technique des biens matériels produits - valeurs et services. Les résultats de l'automatisation sont liés, d'une part, à une diminution du nombre d'employés et à une productivité plus élevée, et d'autre part, à la nécessité de reconversions parfois très coûteuses, de perte d'emploi et d'un degré plus élevé d'aliénation, d'aliénation du salarié du produit. Ces changements dans la technique et la technologie de production s'accompagnent de changements dans la structure des professions ainsi que dans les systèmes de stratification. L'emploi dans le troisième secteur, c'est-à-dire dans les services, croît rapidement. Les changements socio-économiques se reflètent également dans le processus d'urbanisation, qui a transformé la structure de la population en une société métropolitaine. Dans la société post-industrielle, la division en zones rurales et urbaines disparaît, de même que leur opposition. Une société post-industrielle devient une société de masse dans trois sens : économique, social et culturel. La question des valeurs fondamentales a pris de l'importance dans le contexte des nouvelles opportunités et recherches technologiques et scientifiques. Il s'agit notamment de divers problèmes dans le domaine de la technologie génétique, de l'énergie nucléaire et de l'insémination artificielle.

La société postmoderne est définie par R. Inglehart comme une société post-matérialiste. Le point de départ de cet auteur est la théorie d'Abraham Maslow sur la hiérarchisation des besoins et leur mise en oeuvre - des besoins physiologiques, en passant par les besoins de sécurité, de satisfaction, de participation, d'acceptations, esthétiques et intellectuelles jusqu'aux besoins de réalisation de soi. Dès que la génération élevée dans la période de prospérité atteint l'âge de la majorité, la hiérarchie des valeurs de cette société change en même temps. Les besoins matériels sont assurés, par conséquent, selon la théorie de Maslow susmentionnée, l'attention se concentre sur la satisfaction des besoins d'ordre supérieur, tels que : un sentiment d'appartenance, de respect, de satisfaction intellectuelle. Cependant, les changements analysés ne s'appliquent pas à la génération de parents qui n'a pas connu un tel bien-être. Ces changements affectent la génération de leurs enfants. L'expérience de la prospérité à long terme provoque un changement dans le système de valeurs de la société. R. Inglehart, dans le cadre de l'analyse de la société postmoderne, définit deux groupes de valeurs qui se succèdent : matérialiste et post-matérialiste. Les premiers sont liés à la satisfaction, assurant la sécurité physique ou économique, et la satisfaction. Ces valeurs incluent: le développement technologique, le^8(*) développement économique, le travail, l'argent (comme base de survie), la responsabilité de l'État envers les citoyens. Les valeurs post-matérialistes sont celles qui ne deviennent importantes qu'une fois la sécurité économique atteinte. Les valeurs post-matérialistes sont : la confiance, l'indépendance, l'écologie, les droits des minorités sexuelles, les droits des femmes, la liberté de choix, la tolérance, la satisfaction de vivre, la réalisation de soi. Les fonctions et l'importance de la tradition, de la famille et de la religion sont progressivement reprises par l'État et son système bureaucratique. Cependant, sur la base de plusieurs études sociologiques, il semble que l'image de l'acceptation des valeurs pro-sociales présentée par l'Église soit déformée. L'amour, l'aide et le pardon sont très reconnus et appréciés par les jeunes. En revanche, les valeurs telles que l'honnêteté et l'amitié sont beaucoup plus bas dans la hiérarchie des valeurs. Des valeurs telles que le salut et la paix sont encore moins importantes pour les jeunes. Fait important, cependant, en général, les valeurs présociales sont plus acceptées par les jeunes qui pratiquent systématiquement leur religion. Cela est dû, entre autres, du fait que plus l'intensité de l'attitude, de l'expérience, de la pratique religieuse est grande, plus grand est l'appétit pour l'activité, l'engagement, la recherche de la reconnaissance des actes et actions positifs chez les autres.

Parallèlement aux pressions extérieures de la mondialisation, un nouveau type de discours se développe, fondé sur la prise de conscience croissante de la responsabilité pour l'avenir de l'humanité et la promotion des valeurs humanistes. La contradiction des tendances sociales est liée à la culture individualiste, qui renvoie à l'ego humain, mais - ce qui peut paraître paradoxal - favorise en même temps le développement de valeurs telles que la solidarité et la responsabilité. Le degré de résonance de l'universalisme s'exprime dans les valeurs universelles de justice, de liberté, de dignité et de respect de la personne humaine, qui ne s'opposent pas à l'individu. Au contraire, grâce à la normativité de la morale, avec la loi, ils permettent de protéger l'individualité et l'unicité de la personne humaine.

Certains méta-récits anciens ont disparu de la société postmoderne contemporaine. L'idée et la thèse sur la fin des grands récits - les méta-récits - et l'idée de pluralisme radical sont de plus en plus promues. Jean F. Lyotard soutient qu'en se basant sur expériences historiques négatives, on peut voir le projet naufragé de la modernité. Le projet de modernité a échoué, bien qu'il ait été légitimé par de grands récits sur l'émancipation de l'humanité. Jean Baudrill pense de la même manière, théoricien français associé au postmodernisme. Selon lui, la société moderne a déjà survécu. Le moment significatif pour lui est la désintégration symbolique de toutes les relations sociales, qui s'opère grâce à la maîtrise du code, qui se traduit par une révolution du système capitaliste comparable à la révolution industrielle. Dans une société de consommation, les individus aiment s'insérer dans des rôles et classer les articles dans des catégories en utilisant des systèmes d'articles - mobilier de maison, électroménager, accessoires de mode, etc. L'objet essentiel de la consommation n'est pas l'aspect matériel d'une chose, mais une image, un signe ou un symbole qui se distingue des autres signes - commerciaux ou à la mode, au sein d'un certain système. Dans ce contexte, Baudrillard note que la consommation, le sens, le savoir et le champ tout entier sont devenus un élément stratégique, et les personnes sont mobilisées en tant que consommateurs. La consommation devient un élément stratégique pour la survie du capitalisme, et en même temps est soumise à une contrainte absolue sous forme de production.

Ce mode de vie provoque cependant un remaniement des valeurs, le soi-disant chaos axiologique. Les valeurs traditionnellement reconnues par une culture donnée passent au second plan, et les valeurs proclamées par le consumérisme passent au premier plan. Une autre conséquence est quel'environnement n'est pas propice au plein épanouissement de valeurs éthiques ou esthétiques dont la mise en forme nécessite des situations de vie variées et le dépassement d'obstacles, quitte à devoir parcourir un long chemin pour passer de "l'autre côté". Le projet de modernité a échoué, bien qu'il ait été légitimé par de grands récits sur l'émancipation de l'humanité. Jean Baudrillard, un théoricien français associé au postmodernisme, pense de la même manière. Selon lui, la société moderne a déjà survécu. Le moment significatif pour lui est la désintégration symbolique de toutes les relations sociales, qui s'opère grâce à la maîtrise du code, qui se traduit par une révolution du système capitaliste comparable à la révolution industrielle. Dans une société de consommation, les individus aiment s'insérer dans des rôles et classer les articles dans des catégories en utilisant des systèmes d'articles - mobilier de maison, électroménager, accessoires de mode, etc. L'objet essentiel de la consommation n'est pas l'aspect matériel d'une chose, mais une image, un signe ou un symbole qui se distingue des autres signes - commerciaux ou à la mode, au sein d'un certain système. Dans ce contexte, Baudrillard note que la consommation, le sens, le savoir et le champ tout entier sont devenus un élément stratégique, et les personnes sont mobilisées en tant que consommateurs. La consommation devient un élément stratégique pour la survie du capitalisme et est en même temps soumise à une contrainte absolue et sous forme de production.

1.2 Normes et capital

La question de l'avenir et de la condition normative de la société postmoderne doit être liée au diagnostic social du capital culturel, qui subit diverses mutations. Dans la littérature sur le sujet, le capital social est compris comme une catégorie de ressource détenue par un acteur social. A ce stade, on peut se référer au concept de P. Bourdieu, qui traite le capital social comme une ressource d'individus, pas comme une communauté - le capital social d'un groupe n'est rien d'autre que la somme des ressources individuelles du capital social. (Bourdieu 1983 : 191). Selon P. Bourdieu, le capital social est : « (...) un ensemble de ressources réelles et potentielles qui sont liées au fait d'avoir unréseau de relations plus ou moins institutionnalisées fondées sur la connaissance et la reconnaissance mutuelles ou, en d'autres termes, l'appartenance à un groupe qui apporte à chacun de ses membres un soutien sous forme de capital détenu par le collectif de confiance, qui donne accès au crédit en au sens le plus large du terme (Bourdieu, Wacquant 2001 : 104) ». K. Kostro, interprétant ces propos, déclare : « la réussite d'un individu dépend du nombre de contacts, de leur intensité et des moyens disponibles à travers ces contacts ; La richesse d'une personne dans ce type de capital est attestée par l'épaisseur de son porte-cartes de visite et la position, les capacités et les ressources des personnes dont elle possède les cartes de visite. Plus elle a d'amis, plus elle peut obtenir d'avantages : il lui est plus facile de trouver un emploi, d'obtenir des informations importantes, de se renseigner sur des opportunités inconnues des autres (investissement, production), il est plus facile d'accéder au crédit, d'obtenir aider dans les problèmes, rehausser son propre prestige ou faire une carrière politique. Les relations de ce type s'accompagnent d'obligations durables sous forme de gratitude, de respect, d'amitié, etc. ». Ces principes incluent : (...) les connaissances personnelles (...) la localisation d'un individu dans un réseau de relations sociales formelles et informelles, connaissant les bonnes personnes ou appartenant à des environnements spécifiques (Wnuk-Lipiñski 2005 : 174).

Selon J. Coleman, le capital social est (...) un ensemble de ressources contenues dans des relationsles relations familiales ou résultent d'une organisation spécifique des relations sociales dans toute communauté (d'après : Trutkowski, Mandes 2005 : 56). Le capital social est donc une manifestation de la capacité des personnes à coopérer entre elles à la fois au sein du groupe et au sein de l'organisation, coopération visant à la réalisation d'intérêts communs. Le capital social est donc un facteur qui facilite l'action conjointe. Elle remplit l'espace social entre les personnes, et sa source est les interactions, grâce auxquelles les connexions et les réseaux de liens sociaux reposent sur des bases saines de coopération. Comme dans le cas d'autres formes de capital, le capital social sert également à augmenter l'efficacité des opérations, ainsi que le ^11(*)développement de l'organisation. Comme le souligne J. Coleman, le besoin et la capacité des gens à se connecter avec l'intention d'atteindre certains objectifs communs s'appliquent non seulement aux objectifs économiques, mais aussi à d'autres aspects de la vie sociale.

Comme d'autres formes de capital, le capital social est productif - il permet d'atteindre certains objectifs qui seraient impossibles à atteindre en son absence (...)

(Coleman 1988 : 109). R. Putnam définit le capital social comme suit : « le capitalsocial sont les caractéristiques des organisations sociales, telles que les réseaux (systèmes) d'individus ou de ménages, et les normes et valeurs associées, qui créent des externalités pour l'ensemble de la communauté ».

Pour que le capital social soit généré, trois éléments doivent exister, selon cet auteur, dont deux sont directement liés à l'existence d'un ordre social et moral stable. Premièrement, le réseau des relations sociales doit être fermé. Deuxièmement, une structure sociale stable doit être créée, et la perturbation de cette stabilité détruit le capital social. Le troisième élément indispensable est le code normatif, c'est-à-dire un ensemble de normes déterminant si un individu possédant les ressources de ce capital se soumettra à l'exigence normative d'agir de manière altruiste et au profit d'autrui, ou pour le bien commun. Les normes sociales sont (...) un contenu constitutif du capital social également du fait qu'elles permettent la génération d'un mécanisme de contrôle qui aide à contrôler les effets secondaires des activités et des transactions entre les individus (Mokosiewicz 2006 : 153). Ainsi, le capital social remplit une fonction très importante, indiquée par F. Fukuyama : « Le capital social peut être le plus simplement défini comme un ensemble de valeurs informelles et de normes éthiques communes aux membres d'un groupe spécifique et leur permettant de coopérer efficacement.

Par conséquent, deux perspectives doivent être soulignées dans le domaine de la définition du capital social. Les autres suggestions de définition sont l'évolution des principales explications. R. Putnam définit le capital social comme un réseau de relations fondées sur la confiance et des valeurs qui conditionnent la coopération pour le bien commun. Ainsi, dans ce contexte, le point de vue se focalise sur les activités allocatives des individus. Dans les processus de groupe, les liens influencent les résultats pour l'ensemble de la communauté. L'explication de P. Bourdieu met l'accent sur le profit individuel de la participation à un groupe sélectionné. Dans cette approche, le capital social peut être décrit comme une synthèse des profits des individus impliqués dans le fonctionnement du groupe, les profits de l'échange. Les théories du capital social construites sur un fondement éthique renvoient aux propositions de Putnam

(Capital social axiologique, également sur une base religieuse). D'autre part, la théorie

Le choix rationnel de Coleman (Giri 1995, pp. 263-267) et des propositions similaires renvoient à la définition de Bourdieu.

Podgórecki complète les aspects mentionnés ci-dessus avec la catégorie de "communauté impur et floue". Ce type de relation est basé sur le profit spécial associé à des actions secrètes "en coulisses" contre la loi et l'ordre social réfléchi, telles que la corruption, le népotisme et le complot créés par des groupes d'intérêt anti-développement. Le résultat est un dysfonctionnement naturel pour la communauté au sens large et la société dans son ensemble. Le capital social fondé sur des valeurs éthiques et identitaires peut être une autonomisation axiologique de la société, particulièrement utile pour les jeunes en situation de crise. Malheureusement,

la phase postmoderne du développement du système social conduit à un manque de capital social basé sur la déconstruction d'un large éventail de liens sociaux. La modernité tardive avec les phénomènes de société du risque, de société en réseau, de déconstruction des autorités, de décomposition du champ axiologique et de mentalité de consommation a une base individualiste (Mariañski 2010, pp. 19-20, Beck 1992, pp. 20-52, Castells 2012, p. 5-7).

163, Krech 2008, pp. 47-56, voir aussi Recalcati 2019, pp. 1-42). Dans le domaine religieux, cela conduit, paradoxalement, non pas à une sécularisation à long terme, mais à une désinstitutionnalisation et une privatisation de la religion (Mariañski 2010, pp. 178-187). Les situations de crise déterminent la nécessité de donner du sens, de donner du sens et un soutien spirituel (l'aspect noématique) (voir par exemple Troeltsch 1931, pp. 331, Casanova 2009-2010, pp. 101-114, Mariañski 2010, p. 178-187). Les expériences limites sont dénuées de sens et solitaires, dépourvues de racines axiologiques profondes. Par conséquent, les groupes sociaux et les catégories, comme les jeunes, commencent à chercher des moyens d'adaptation fonctionnelle. Dans la phase postmoderne, le processus de l'adolescence est associé au manque ou à l'incohérence de l'identité, au manque de stabilité, à la concentration sur soi, au sentiment d'être entre les deux, au sentiment d'avoir de nombreuses possibilités face aux problèmes du processus décisionnel. J. Arnett l'appelle « âge adulte croissant » en raison du large éventail d'âges des « jeunes adultes », « enfants » ou « adolescents » (entre 15 et 40 ans) (Arnett 2000, pp. 469-480).^14(*)

Dans la littérature sur le sujet, l'accent est mis sur la multi dimensionnalité du capital social et sa présence dans diverses sociétés de la société. E. Stankiewicz présente ses dimensions suivantes :

Robert Putnam Capital social inclusif (passerelle) : inclusif - soutient l'entrepreneuriat, l'innovation, créativité, attitudes ouvertes, rupture avec les anciennes normes de pensée et d'action Capital social exclusif (lien) : lien, lien, exclusion - famille, communautés fortes, hermétiques, stagnantes, communautés homogènes, conformisme, suppression de l'innovation, protection en échange de « ne pas se pencher hors de la ligne »

Groupe, Banque mondiale) Recherche Liens du capital social - famille, parents, amis, voisins, communautés homogènes (par exemple, groupes ethnique). Ils aident à faire face la vie de tous les jours (pour se débrouiller dans la vie)

Capital social des ponts - grands groupes ouverts, amis éloignés, amis d'amis, collègues de travail, organisations. Ils aident à avancer dans la vie

Capital social des liens (liens) - relations au sein du réseau, personnes de statut social et d'étendue de pouvoir différents, n'occupant pas une position égale dans la structure

Francis Fukuyama Les liens familiaux sont la première et très importante source de capital social. En même temps, le risque de fermeture à d'autres groupes sociaux.

Sur la base de l'éthique sociale chrétienne, les considérations ci-dessus peuvent être liée à la question générale de l'éthique et de la morale dans le contexte du paradigme du changement social de J. Majka commence son analyse de l'éthique sociale et politique en soulignant quelle est l'essencemoralité. À son avis, la morale fait référence aux actions humaines qui changent une personne, contribue au fait qu'elle devient plus ou moins humaine. En fait, c'est sur le comportement de l'homme en tant qu'être humain que nous jugeons, et ce genre d'évaluation implique un jugement sur sa dignité personnelle. La question morale la plus fondamentale, qui est en fait la question de la dignité personnelle de l'homme, est : que signifie devenir plus humain ?

L'auteur, répondant à cette question, souligne la nature dynamique de la personne humaine. À ce stade, il sera plus facile d'utiliser ses mots : « La référence de la personne humaine à la valeur la plus élevée nous montre toute la gamme des dynamiques de cette personnalité, sa capacité à se transcender et à s'ouvrir à l'Absolu. évaluation morale et attitude morale que lorsque l'on considère quelque action ou attitude humaine par rapport à l'Absolu (...), si et dans quelle mesure l'action nous rapproche ou nous éloigne de cet Absolu Cet aspect dynamique de la personnalité, inscrit dans sa structure, l'accent mis sur le dépassement de soi et l'atteinte de valeurs toujours plus élevées, les réalisant en soi, et cette orientation constante vers l'Absolu comme but de toute action, est l'essence même de l'impératif moral que chaque personne possède dans une structure de personnalité saine . "

Cependant, J. Majka ne limite pas le concept d'Absolu à une idée rationnelle, mais il l'entend en termes chrétiens. Comme il le prétend : « L'image de Dieu dans l'homme le rend plus semblable à Dieu que le monde et qu'il se positionne dans tous ses rapports avec le Dieu vers qui il s'approche ou dont il s'éloigne. Ainsi, la dimension de la morale place l'homme dans l'espace entre son existence matérielle et les besoins et aspirations qui en découlent, et sa vocation surnaturelle, qui revient plus à ressembler à Dieu qu'au monde. Et c'est précisément la relation fondamentale de l'homme à l'Absolu, qui est une conséquence de sa nature rationnelle et la source la plus profonde de sa dignité, qui constitue l'essence de la morale. »

À ce stade, il convient de souligner que, selon le prêtre Majka, l'essence de la moralité ne diffère pas de l'essence de l'éthique. Il utilise les deux termes avec une certaine liberté terminologique, le plus souvent interchangeable, ce qui le distingue, par exemple, de Mieczysaw Albert Krpiec. Cette dernière, comme beaucoup d'autres éthiques, met l'accent sur la différence essentielle entre morale et éthique.La morale au sens strict est une, et l'éthique en tant que théorie de la morale.

Dans tous les cas, J. Majka, pointant du doigt l'essence de la morale, renvoie aux principes fondamentaux de la morale, qu'il définit également comme les principes éthiques fondamentaux et le fondement du capital culturel. Il les comprend comme des raisons générales évidentes qui ne nécessitent pas de justification, qui sont les prémisses des normes et des jugements moraux. À son avis, leur évidence est déterminée par le fait qu'ils constituent un élément de la structure de l'esprit pratique. Ces types de principes de base comprennent : 1. La transcendance morale de l'homme, dont la source est la rationalité de la personne humaine ; 2. La liberté comme ouverture de l'homme au bien ; 3. L'amour comme moyen de réalisation de soi.

Ensuite, dans le contexte des principes éthiques de base, le père Majka formule des principes moraux ou éthiques de la vie sociale, qu'il distingue soigneusement des principes sociaux ^17(*)philosophiques. Les principes éthiques les plus importants de la vie sociale, les plus fréquemment mentionnés - comme il le souligne lui-même - dans les documents sociaux de l'Église, comprennent :

6. Développement. Selon lui, il s'agit toujours d'une éthique - comme l'a dit le Pape Benoît XVI - « amicale de l'homme » (Benoît XVI, 2009 : 45), et faisant ainsi référence à la dignité humaine et au droit naturel, qui, sur la base de ces obligations pour tous, à cet égard, il est important d'interpréter la dignité humaine et le droit naturel. Selon Majka, cette interprétation ne peut pas être chrétienne. À ce stade, il convient de citer ses propres mots : « Le développement de principes éthiques dans cette compréhension [chrétienne] ne devient possible que lorsque nous considérons chaque action humaine à la lumière de la nature de l'homme et de sa vocation, son but ultime (.. .) L'enseignement du Concile [constitution Gaudium et spes] on ne peut parler d'une éthique sociale et politique intégrale sans se référer (...) au plein message de l'Evangile avec toutes ses conséquences... Sans tenir compte de la doctrine du Verbe incarné, nous ne pouvons construire le tableau complet de l'homme avec toutes ses références, ni expliquer la dignité de la personne humaine ».38 L'auteur du livre Éthique sociale et politique ne cache pas que selon son intention ce type de l'éthique n'est pas seulement un ensemble de certaines réflexions philosophiques sur ce sujet, mais une tentative de montrer l'éthique sociale et politique catholique. Il écrit : « Nous ne le pensons pas du toutil était possible de développer un système sensé d'éthique sociale, en particulier l'éthique politique, sans se référer aux principes chrétiens et à l'enseignement sur le but ultime de l'homme centré dans le message évangélique ».

Il semble que cette référence sans équivoque aux valeurs et principes de l'Evangile, les reconnaissant comme nécessaires à la construction d'un système sensé d'éthique sociale et politique, nous permette de considérer son concept comme original, profondément chrétien, marqué par le témoignage de la foi. Et pénétré de profondeur intellectuelle. On peut donc conclure que l'éthique sociale, telle que l'entend le Père Majka, n'est pas une idéologie, mais une partie intégrante du capital social et culturel, situé également dans le domaine de la philosophie et de la théologie, où elle trouve les prémisses nécessaires à la morale principe et normes.

2 Le paradigme du changement social - le contexte de la transformation des valeurs

La question du capital social, des valeurs, de leur importance et de leur rôle dans la vie humaine se pose aujourd'hui alors que notre société connaît une série de changements rapides et profonds. L'orientation des valeurs tend vers « avoir quelque chose » et non « être quelqu'un ». Cela s'applique non seulement à l'individu, mais aussi à l'ensemble de la société, qui est orientée vers les valeurs matérielles et le consumérisme, c'est pourquoi on parle de "crise des valeurs". Les problèmes sociaux et les phénomènes négatifs affectent particulièrement les jeunes sensibles au changement. Les vraies valeurs leur échappent souvent et collent aux « pseudo-valeurs » de la société de consommation. Même lorsque les circonstances et certaines conditions de vie changent, l'orientation des valeurs à une certaine inertie et seules les positions des valeurs individuelles changent dans sa structure.

2.1 Approche évolutive de la société

Nous sommes dans un processus étonnant : les normes fondamentales du comportement humain, qui étaient généralement reconnues il y a seulement quelques décennies, sont aujourd'hui poussées dans l'oubli. Ce qui était bon est mauvais aujourd'hui. Ces normes traitaient de la reproduction humaine et de l'institution universelle au sein de laquelle elle s'inscrivait : la famille (Gabriele Kuby).

La transformation des valeurs et des systèmes culturels s'inscrit dans un contexte social spécifique. Les théories sociologiques classiques analysées dans cette partie de la thèse ont été au coeur de la période d'ascension et de formation de son développement. Leur contribution a été d'établir le cadre conceptuel de base et les hypothèses métathéoriques, les principes méthodologiques, les outils d'interprétation, les énoncés et les objectifs. Plus précisément, les théories classiques reflètent et expliquent les changements dramatiques Sociétés européennes : transition des sociétés préindustrielles aux sociétés capitalistes industrielles, formation des États-nations, conflits de classes, sécularisation, aliénation, évolution sociale et révolution. Les fondateurs de la sociologie, August Comte, Herbert Spencer, Karol Marx, Emile

Durkheim, Max Weber, Georg Simmel, Ferdinand Tönnies et Vilfredo Pareto, ont répondu àcette situation. Bien qu'il s'agisse d'oeuvres et de paradigmes différents, on peut néanmoins y voir un cadre de référence commun pour le passage d'une forme et d'un type de société à un ^18(*)autre, nouveau. Ainsi, à différents niveaux du fonctionnement de l'organisme social, nous avons affaire à de multiples transformations qui tentent de capter des tendances sociologiques individuelles. Nous les aborderons brièvement.

Le concept d'évolution occupe une place centrale dans la seconde moitié du XIXe siècle pour expliquer toutes les formes de développement humain dans les sciences biologiques et sociales. Au sens le plus large, les théories évolutionnistes sont basées sur la notion que chaque domaine évolue et que les changements cumulatifs anticipés sont canalisés d'un stade de développement de la société à un autre. Ces théories reposent sur une comparaison figurative des systèmes sociaux aux organismes biologiques ; ils essaient d'expliquer l'existence de l'organisme et de la société en termes de relation entre les parties et entre les parties et le tout. La théorie de la sélection naturelle de Darwin devient la base pour expliquer la révolution biologique ; ses adhérents comprennent la société comme un organisme de son espèce qui évolue inévitablement en une série d'étapes (sauvage-barbarie-civilisation), toutes selon les lois de la nature. Au XIXe siècle, l'opinion dominante des évolutionnistes était qu'ils percevaient la société comme un tout complexe, dont les parties individuelles sont soumises à des processus de différenciation, de spécialisation et d'adaptation croissantes, mettant l'accent sur les processus de croissance et d'intégration, et l'augmentation de la complexité de société. L'idée d'évolution est liée à l'idée de développement, de progrès et d'amélioration, chaque stade de développement est considéré comme supérieur, le stade de développement le plus élevé est le point culminant de l'évolution vers un niveau de réalisation toujours plus élevé.42 qui ont été parmi les partisans de la théorie biologique de l'évolution. Au début du 20e siècle, il y a eu un déclin de l'intérêt l'évolutionnisme, mais dans la seconde moitié du siècle, une nouvelle vague de théories évolutionnistes du développement de la société a ressuscité, par exemple Daniel Bell et Thomas Luhmann. Auguste Comte (1798-1857) 43

Le fondateur de la sociologie croyait au progrès vers une société idéale, il était convaincu qu'une telle société peut être atteinte par un chemin évolutif. Il a fait valoir que ce n'est que par l'application appropriée des sciences naturelles que l'on peut être créé une société excellente, mettant l'accent sur le rôle de la sociologie comme étape positive du développementscience, l'évolution vers une société parfaite passe principalement par le développement de l'esprit humain (intellect). Comte divise l'histoire de la société en étapes de développement selon ce qu'on appelle la loi des trois étapes dans lesquelles il identifie l'ordre et le progrès.

Le premier est le stade théologique (Antiquité et Moyen Âge jusqu'à 1300) - le progrès est compris comme le produit de forces surnaturelles ; le second est le stade métaphysique (1300-1800) - les forces surnaturelles sont remplacées par des forces abstraites ; et le troisième, positif - est la période d'apprentissage et de connaissance. A ce stade, la société est gouvernée par la raison, les faits sont expliqués à partir d'observations, de lois mathématiques. Les scientifiques qui doivent jouer le rôle des prêtres modernes jouent un rôle dominant. Comte était d'avis que de son vivant, la civilisation occidentale avait déjà atteint une étape positive dans la gestion de l'environnement, mais dans la gestion des relations sociales il était au début de la route.

Le principal représentant sociologique de l'évolutionnisme du XIXe siècle considérait l'évolution comme "un développement uniforme et unidirectionnel, qui est un processus graduel, continu et cumulatif auquel tout dans l'univers est soumis". Selon Spencer, le processus d'évolution de la société est régi par les lois immuables de la nature et conduit inconditionnellement au progrès et à l'émergence de formes sociales meilleures, plus justes et plus progressistes. Selon lui, l'évolution est à la fois la différenciation du tout et l'intégration de ses parties, fonctions et activités. Il voit la société humaine comme un organisme en évolution de la même manière que l'évolution se produit dans la nature, de formes homogènes et simples à des formes plus complexes et diversifiées sur le plan du développement. Selon Spencer, la société est dans une lutte constante pour la survie dans laquelle seuls les plus forts survivront ; il attache de l'importance à l'existence d'un équilibre dans la société.

Le concept de ce sociologue américain repose sur l'idée que la société est fragmentée plutôt qu'unifiée. Il distingue trois types fondamentaux dans le développement de la société :

1) société préindustrielle (Asie, Afrique et Amérique latine) - Bell les décrit comme jouant avec la nature. L'agriculture et l'extraction des ressources minérales du milieu naturel dominent, toutes les technologies sont basées sur le travail des humains et des animaux, la société est dominée par le travail saisonnier et l'agriculture familiale,

2) La société industrielle (Europe occidentale, Union soviétique, Japon) - est définie comme un jeu contre la nature artificielle. Société se concentre sur la production, l'industrie basée sur la production de machines et la distribution de masse de biens de consommation devient un domaine décisif de l'économie. La production est caractérisée par une technologie de pointe, l'utilisation de machines et de ressources énergétiques, ce qui conduit finalement au besoin de travailleurs qualifiés et d'ingénieurs. La société est dominée par le principe de la bureaucratie ^20(*)et de la hiérarchie ; la production est guidée par l'aspect de la rationalité économique, qui conduit à la mobilisation du capital et des compétences managériales,

3) Société post-industrielle (États-Unis) - Bell la caractérise comme un jeu entre les personnes. Sa principale caractéristique est l'importance croissante du secteur des services (commerce, finance, transport, santé, loisirs, recherche, éducation, gouvernement), qui emploie la majorité des personnes. L'éducation est une condition du développement de la société ; Surtout, les travailleurs qualifiés (ingénieurs, scientifiques) y trouvent un emploi, et les connaissances théoriques et la planification ciblée deviennent de plus en plus importantes. Le moteur de cette évolution est la percée des transports et des nouveaux moyens de communication qui permettent des changements dans la communication et la relance des contacts. Le conseil théorique devient la principale source de création de valeur économique. Dans son analyse, Bell souligne qu'en raison du traitement et du transfert de grandes quantités d'informations complexes et difficiles à gérer, la société post-industrielle entraîne des coûts d'information élevés. Les raisons des coûts supplémentaires (pour la coordination) sont le grand nombre de relations interpersonnelles et le vaste réseau de contacts. Le manque de temps a également un coût, en particulier dans le secteur des services, de sorte que le coût du temps augmente également. Selon Bell, la base du changement et la principale caractéristique de la société moderne est la fragmentation du changement en différentes sphères, qui sont régies par différents principes d'axe, ont un rythme de changement social différent et adhèrent à différentes normes. Ces faits compliquent leurs relations mutuelles, créent des tensions et sont source de conflits. Il s'agit des domaines suivants de la vie sociale :

(a) structure technico-économique (sociale) - selon Bell, elle occupe une place centrale, c'est la sphère de la vie économique, le lieu de l'organisation sociale de la production, de la distribution des biens et des services. Le principe gouvernant la structure est la rationalité fonctionnelle, le mécanisme gouvernant est l'économie et la structure de base est la bureaucratie et la segmentation des fonctions et la nécessité de coordonner les activités. Le changement se produit en remplacementun processus, un produit, un autre sur la base de son rendement plus élevé, de son efficacité, de son coût inférieur et de son profit plus élevé. Dans cette structure, le changement est linéaire et progressif, incluant des augmentations de productivité et d'efficacité,

b) Système politique - considéré par les sociologues comme un système de gouvernement de la société, il est à la base de l'exercice du pouvoir, de la justice sociale, du contrôle de l'usage de la force et des conflits. Le principe de base est la légitimité, le système de représentation et de participation qui permet d'obtenir un consensus général (du fait de l'organisation du système politique) est la structure de base de cet espace. Le changement s'opère par l'alternance de schémas opposés du système (démocratie - oligarchie),

c) la culture - c'est le domaine des significations et des formes symboliques (religion, littérature, art) qui visent à révéler et à exprimer le sens de l'existence humaine. Dans son développement, la culture revient constamment aux questions et problèmes originels de l'existence humaine ; son développement est étroitement lié à la religion. En raison de l'interaction des cultures, le syncrétisme se produit. La poursuite de l'épanouissement et de l'expansion sont les principes fondamentaux de la partie culturelle de la société. Le changement culturel est la recherche répétée de nouvelles réponses aux questions existentielles humaines.

L'idée de développement évolutif a été reprise par N. Luhmann de son prédécesseur, Talcott Parsons (1902-1979), 47 ans qui percevait les processus évolutifs de changement principalement en termes de développement d'un mécanisme d'intégration, mais Luhmann les considère dans termes de la possibilité d'autonomisation des systèmes sociaux partiels. La théorie de l'évolution telle qu'elle est comprise par Luhmann est une théorie du contexte historique des changements et de la croissance des structures du système. L'accent est mis sur la différenciation et les questions sur les conditions de changement des modèles structurels. Du fait de la différenciation fonctionnelle, la société devient plus complexe ; son principal problème est de s'adapter à une auto-complexité croissante, de ne pas réagir aux changements environnementaux. La modernité devient une transformation constante, un flux d'innovation qui ne s'arrête jamais. Réalisé les innovations sont imprévisibles, elles surviennent sans but clair et sans support reconnaissable, l'évolution n'a lieu pour aucune autre raison que pour elle-même. Luhmann décrit l'évolution comme « l'évolution de la capacité d'évoluer ».

Selon ce sociologue, l'évolution dépend de l'effort conjoint de trois mécanismes.

1-variation (changement) - exprime la surproduction de la possibilité d'expérimenter et d'agir, elle peut être comparée à la mutation des schémas d'attentes et à la création de nouvelles alternatives de communication séparées\

2- 2e choix - compris comme le choix d'une alternative utile. D'une part, il sélectionne parmi un certain nombre d'options celles qu'il juge appropriées pour être utilisées dans la prochaine ligne de communication ; d'autre part, il rejette ceux qui sont considérés comme inutiles,

3- stabilisation - ce qui signifie la préservation et la stabilisation des solutions obtenues au problème. Les options que vous choisissez prennent la forme de structures de membres et sont enregistrées en tant que modèles de résolution de problèmes pour une reproduction ultérieure. De telles formules structurelles stabilisées expriment le produit historique de choix parmi le grand nombre d'options représentées par les variétés. Plus tard, au lieu du terme de stabilisation, Luhmann utilise le terme de stabilisation. Il voit sa fonction dans l'auto-organisation d'un système évolutif, condition nécessaire à l'apparition de la variabilité et de la sélection.

Luhmann applique sa théorie de l'évolution pour interpréter les changements structurels de la société, à la fois présents et passés ; une caractéristique importante du développement social est l'augmentation de la complexité et de la diversité fonctionnelle de la société. Luhmann illustre comment les sociétés gèrent la complexité croissante en utilisant une typologie de trois types évolutifs de différenciation structurelle dans les systèmes sociaux. Dans les sociétés archaïques, la différenciation interne s'effectue sur la base d'une segmentation sociale, dans laquelle les sphères individuelles de la vie se fondent en un tout mal différencié intérieurement. Les segments (unités) du même type sont représentés en formant des communautés claniques ou de peuplement. Un autre type de société est une société hiérarchiquement diversifiée (stratification), liée à la fois à la stratification sociale et à l'organisation interne et au contrôle des fonctions nécessaires à la survie de la société. Cette société se caractérise par un effort constant pour l'intégrité, l'organisation, le contrôle et la gestion de la vie sociale à partir d'un centre, et le renforcement de la foi dans un système de valeurs. Dans le processus évolutif, l'approfondissement de la différenciation systémique conduit à l'émergence d'un nouveau type de société moderne. C'est une société fonctionnellement diverse dans laquelle les domaines fonctionnels individuels (politique, droit, religion, économie, science, éducation) ont été séparés et transformés en systèmes autonomes, fermés et autoréférentiels. L'unité mutuelle de ces sous-systèmes est façonnée pardes relations fondées sur la combinaison de la fermeture fonctionnelle des systèmes et de leur ouverture sur l'environnement. La société moderne est donc un tout (unité différenciée), qui se compose de sous-systèmes fonctionnellement dépendants et autonomes, l'autonomie et la dépendance restant dans une relation mutuelle.

2.2 Une vision dynamique de la société

La dynamique de la modernité peut être décrite comme une négation des valeurs de l'ancienne société, comme un déni institutionnel de leur validité, ou elle peut prendre la forme d'une pure négation. Lorsque le terme moderne est apparu, il caractérisait le nouveau, ce qui différait de l'ancien, l'ancien, et exprimait que le nouveau est plus vrai, meilleur, plus beau que le précédent. L'identification de la dynamique de la modernité à la modernité est associée à la conviction des théoriciens de la fin du XIXe et du début du XXe siècle que l'histoire de l'humanité n'est pas seulement le développement, mais aussi le progrès universel. Cela signifie que nous sommes meilleurs que nos ancêtres en tout et que nos descendants nous surpasseront en tout. Dans la seconde moitié du vingtième siècle, certains théoriciens sociaux ont admis l'alternative que les processus de changement qui ont eu lieu dans des aspects clés de la vie sociale étaient une manifestation d'une transformation plus large de la modernité elle-même. Certains ont mis l'accent sur l'historiquel'importance de ces changements par rapport à l'émergence d'une nouvelle attitude envers les formes de vie modernes ; d'autres ont soutenu que ces changements marquaient le début de formes et d'opportunités sociales, culturelles et économiques relativement nouvelles. Ils indiquent qu'une nouvelle ère approche.

Dans ses écrits, il souligne et analyse le fait qu'à la fin du 20e siècle il y a eu un changement social important, mais il rejette la thèse selon laquelle il s'agissait du remplacement de la société moderne par une société postmoderne. Sa conception de la modernité repose sur l'hypothèse que la société connaît un changement radical, deux phases qualitativement bien distinctes. Les principes de fonctionnement de la phase initiale ont déclenché la crise qui a donné naissance à la seconde modernité. La nouvelle étape apparaît comme le phénomène caché accompagnant la modernisation normale, autrement connue, calquée sur la société occidentale développement industriel.

1. La première modernité (simple, solide ou industrielle) - centrée autour de l'État-nation au sein duquel l'économie nationale et l'État-providence ont été mis en oeuvre. Cette phase de la modernité est la période de la modernité industrielle ; les débuts industriels de la modernité sont la modernisation de la tradition, c'est-à-dire la modernisation de l'espace. Un autre trait caractéristique de cette phase de la modernité est l'existence de grandes classes sociales au sein desquelles se déroulait la vie politique et sociale. Les classes partageaient des intérêts communs, avaient des modes de vie similaires et partageaient les mêmes valeurs. La modernisation précoce a conduit à l'émergence d'un pouvoir d'État centralisé, à la concentration du capital, à de nouvelles formes de division du travail, à la mobilité et à l'urbanisation, et au début du consumérisme de masse. Beck souligne que la modernisation précoce a conduit à la dimension de la libération - rupture des formes et des liens sociaux historiquement donnés, qui devenaient plus faibles et plus formels, la dimension du non-apprentissage - la perte des certitudes traditionnelles dans le leadership pratique, les croyances et les normes de gouvernement, à la dimension de contrôle ou de réinsertion - à un nouveau type d'esclavage social. Surtout, cette dépendance entraîne une plus grande dépendance vis-à-vis des institutions et des organisations ; les individus libérés deviennent dépendants du marché du travail, donc dépendants de l'éducation, de la consommation, des formes de sécurité, etc. L'individu devient un sujet marchand.

2. La seconde modernité (fluide, réflexive et aussi radicalisée) - sur la base du tournant au sein de la modernité, selon Beck, se débarrasse des traits d'une société industrielle classique et prend une nouvelle forme - une société industrielle du risque dans laquelle la modernité n'est pas plus longtemps par rapport à lui-même, ni à la tradition. La société du risque est le résultat de sa propre dynamique de modernisation interne, et avec elle, la société industrielle est entrée dans sa deuxième phase modernité, dans laquelle le processus de modernisation devient réflexif, devenant un sujet et un problème en soi. C'est la modernisation de la société industrielle, c'est-à-dire la modernisation de la modernité, dite modernisation réflexive. Beck comprend la réflexivité comme l'abnégation, mais ce n'est pas un dépassement délibéré de l'étape précédente du développement social, mais un processus qui se déroule sur la base de sa propre dynamique et est approfondi par le progrès scientifique et technique.

Le lien entre la société et l'État-nation a été rompu et, par conséquent,flux continu, mouvement et relocalisation de tout, y compris le risque. Le rôle fondamental de l'État est de faire face aux conséquences sociales des menaces (pas immédiatement visibles) initiées par la première modernité. Dans cette phase, tout ce qui est donné et immuable est réévalué, rétabli, un nouveau type de capitalisme, de travail, de société et d'ordre émerge. C'est un passage de l'individualisme démocratique dans la sphère politique à la nature impersonnelle de la bureaucratie de commandement, etc. De nombreuses structures et institutions sociales disparaissent, des barrières et diverses limitations sont brisées dans de nombreuses sphères, ce qui, certes, libère les gens de la pression des structures et institutions, mais les oblige à naviguer dans la vie de manière indépendante pour vivre différemment qu'auparavant. Dans une telle situation, la modernité se radicalise et devient l'objet de processus de réflexion critique.

Avec la disparition des liens constants de la première modernité, de nouvelles tensions et conflits surgissent dans la société, qui s'articule autour des quatre points de gravité de la modernité classique et les interpellent :

(a) le processus d'individuation comme caractéristique de toute modernité, mais devient un processus clé dans la deuxième phase de la modernité, où il subit une radicalisation importante.^23(*) Selon Beck, avec l'avènement de la modernité, les gens sont voués à l'individualisation, qui s'exprime dans la diversité et la différenciation croissantes des modes de vie, et l'importance décroissante de la tradition et de ses vecteurs institutionnalisés. Cela apporte à l'individu plus de liberté, de choix individuels, d'autoréflexion, non seulement qu'il peut, mais qu'il doit choisir et décider par lui-même, tandis que l'influence directe des groupes dont il fait partie sur sa prise de décision diminue. L'idée d'individuation exprime la libération de l'individu de la détermination commandée, héritée et innée, ainsi que de quel statut social appartient à une personne donnée. L'identité humaine devient une tâche et n'est plus donnée ; l'individu est responsable de la réalisation de cette tâche, de ses conséquences et de ses effets secondaires. C'est l'instauration d'une autonomie où le statut social n'est plus un cadeau. Une caractéristique importante de la vie moderne est le besoin de devenir ce que vous êtes. La détermination du statut social a été remplacée par la modernité par l'insistance et l'obligation d'autodétermination. "Il n'y a donc qu'un seul moment dans la vie qui échappe au contrôle d'un individu - sa naissance." En conséquencel'individualisme, l'homme n'a pas le sens d'un but plus élevé ; dans Selon Charles Taylor, l'homme manque de "quelque chose pour lequel il faut mourir".

(b) différenciation fonctionnelle des sphères spécialisées individuelles (les sphères de l'économie, de la politique, de la culture, de la sphère sociale, de la science, de la technologie, etc.) - contrairement à la première modernité, la seconde modernité montre le dysfonctionnement de ce processus (par exemple, la politique est incapable de faire face à la pression de l'économie mondiale). La différenciation fonctionnelle crée des problèmes qui ne peuvent être résolus par d'autres différenciations fonctionnelles,

c) la mise en réseau des relations - Beck relie cette question au processus de mondialisation. Il prétend qu'il s'agit d'un processus contradictoire en interne, car d'une part, les événements dans une localité donnée sont déterminés par des forces globales provenant de centres éloignés, et d'autre part, à proximité immédiate, il existe des mondes sociaux complètement étrangers avec des règles et des règles différentes. Valeurs, côte à côte,

d) le processus de rationalisation - la première modernité est venue avec la critique de la tradition et le postulat de sa rationalisation. La tâche de la seconde modernité est de surmonter le rationalisme qui a vaincu la tradition auparavant, puisque le résultat de la rationalisation jusqu'à présent est une augmentation notable de l'incontrôlable. Le plus grand risque auquel nous sommes confrontés aujourd'hui est celui des effets secondaires de nos actions soi-disant responsables et calculées.

Giddens ne décrit pas la dynamique de la modernité comme un mouvement provoqué par des tensions entre les systèmes sociaux, conduisant à un équilibre dynamique de l'ensemble du système, mais il la comprend comme le résultat : (a) de la séparation du temps et de l'espace,

(b) le démantèlement des systèmes sociaux dans des réalités et des contextes spécifiques

Alors que dans les sociétés traditionnelles toutes les activités sociales étaient spatialement localisées (l'espace et le temps ne faisaient qu'un, toujours associés à un temps et à un lieu spécifiques), dans la société moderne l'espace s'est détaché du temps, un temps vide homogène s'est par elle est aussi un espace vide homogène. Selon lui, l'industrialisation a développé la caractéristique principale de la modernité, à savoir. Déconnexion espace-temps.

Dans le processus de séparation du temps du lieu, le point clé devient le moment où non seulement l'horloge a été découverte, mais aussi où elle a été distribuée à tous les membres de la société. Ainsi, les unités de temps ont vu le jour quels que soient les événements qu'elles étaient censées mesurer. Giddens appelle ce fait un rinçage du temps. Au moment où l'uniformité de la mesure du temps par les horloges mécaniques était associée à l'uniformité de l'organisation sociale du temps, un espace « pur » s'est constitué. Selon Giddens, la vidange du temps est une condition préalable à la vidange de l'espace ; le sociologue l'explique comme la séparation de l'espace et du lieu. La séparation du temps et de l'espace a déclenché une révolution dans les transports et les communications qui a conduit à une augmentation de la mobilité sociale.

Giddens est en désaccord avec les sociologues qui parlent de la modernité comme d'une ère postmoderne. Il estime que les ressources et les hypothèses de la modernité ne sont pas épuisées, c'est pourquoi il parle de modernité radicalisée et de modernisation réflexive. La radicalisation de la société contemporaine résulte principalement du fait que, contrairement aux sociétés modernes précédentes, les sociétés d'aujourd'hui sont beaucoup plus sensibles, réfléchies et évaluent involontairement les hypothèses de la civilisation, les moyens et les conséquences de leur développement. En fait, le présent ne se détourne pas de la modernité, mais radicalise plutôt les traits et les tendances qui lui sont inhérents dès le début. L'une des manifestations significatives d'une telle modernité radicalisée est la compression de l'espace-temps, à la suite de laquelle le monde semble rétrécir. Ce qui était auparavant lointain et inaccessible est maintenant non seulement proche, mais aussi à portée de main. La dimension de la mondialisation prend de plus en plus d'importance. Giddens utilise quatre tendances interdépendantes qui distinguent les sociétés modernes radicalisées des sociétés modernes, créant les caractéristiques d'un futur ordre postmoderne :

1. l'effondrement de l'évolutionnisme - par cet effondrement, il entend la fin de l'idée que l'histoire humaine est l'histoire du progrès. Le concept des Lumières de la civilisation occidentale comme vouée au succès et au progrès s'effondre. À l'époque actuelle, la conscience d'un effondrement possible augmente et l'image du progrès change dans la lutte pour maintenir le degré atteint d'équilibre et de prospérité. Ulrich Beck attire également l'attention sur cette situation, affirmant que nous vivons une époque de risque, pas de progrès. A. Giddens souligne : « Penser en termes de risque s'avère plutôt inévitable. La plupart des gens sont également conscients des risques encourusil s'agit de rejeter une telle pensée, même s'il préfère ne pas en tenir compte. Dans les conditions réflexives de la modernité avancée, la vie sur "pilote automatique" devient de plus en plus difficileplus léger et de plus en plus difficile de protéger un certain mode de vie, même s'il est fortement ancré, contre l'atmosphère générale de risque ».

2. retrait de la téléologie historique - la conviction que l'histoire de l'humanité est une histoire de progrès vers un objectif spécifique s'estompe. Chacun est condamné à chercher le sens de l'histoire à ses risques et périls,

3. la reconnaissance de la réflexivité profonde et constitutive de nos connaissances - si la connaissance pose nos problèmes, elle ne nous permet pas de nous en débarrasser. En ne prévoyant pas la possibilité de conséquences imprévues de nos actions et de nos connaissances, la foi dans la possibilité d'une gestion rationnelle de la société s'effondre,

4. le déclin de la position privilégiée de l'Occident - met fin à la fausse croyance selon laquelle la civilisation occidentale est un pionnier de l'humanité, ouvrant la voie et indiquant aux autres sociétés où aller.

D. Bell, dans The Coming of Postindustrial Society and The Cultural Contradictions of Capitalism, a établi le type idéal de base de la société à travers lequel le mouvement du changement social peut être tracé. Selon Bell, la ressource productive de base de la société post-industrielle est l'information. Toute tourne autour de la science et du savoir d'où dérive toute la hiérarchie de la stratification sociale. Avec l'avènement d'une nouvelle société, il y a une chance de surmonter le développement chaotique du capitalisme, de commencer à gérer et à organiser l'ensemble du système social, d'anticiper et de planifier directement les changements futurs. ^25(*)Le développement de la société doit être guidé et harmonisé par des experts, à l'aide de connaissances théoriques sur la nature de la société et les lois de son développement. Les inégalités sociales dans la société ne disparaîtront pas, mais la position de chacun sera spécifique à son rôle dans la création et la transmission du savoir. Toutes les inégalités non méritées fondées sur la propriété privée disparaîtront progressivement ; la disponibilité d'opportunités dans la gestion scientifique de la société deviendra la norme normale pour tous. Bell divise la société en l'élite managériale, la classe moyenne (scientifiques moyens) et la base (assistants techniques, professeurs assistants). Il pense qu'il le sera bientôtles connaissances seront largement disponibles et la société dans son ensemble sera considérablement démocratisée. Les connaissances théoriques avec un large bagage culturel jouent le rôle principal dans son concept, sa production doit être traitée par les départements scientifiques et les universités ; l'institution la plus importante de la société, selon ce sociologue, est l'école.

Le prochain paradigme à discuter est la société de l'information. C'est une société qui utilise des moyens technologiquement avancés de collecte, de recherche et de traitement de l'information et de communication. Dans la société de l'information, les technologies de l'information sont utilisées dans presque tous les domaines de la vie sociale et personnelle. Le niveau de vie est déterminé par l'accès aux ressources d'information. La modernité de l'économie et de ses produits se mesure à l'aide des technologies de l'information. » YonejiMasuda et Scott Lash constatent qu'aujourd'hui se caractérise par un passage de la production industrielle à la production d'informations, ce qui fait que la production est reléguée au-delà de la communication. Il existe une grande quantité d'informations librement disponibles dans la société, tout prend le caractère de l'information et est jugé à travers le prisme de l'information qu'il véhicule. De plus en plus de personnes sont impliquées dans l'information (sa production, sa diffusion et son évaluation). Dans cette situation, toutes les personnes sont constamment exposées au choc informationnel. La société elle-même est une sorte de réseau, avec d'innombrables connexions et en mouvement constant, car la structure à travers laquelle l'information est transmise est l'épine dorsale de la société de l'information. Manuel Castells estime que les réseaux conduisent à des connexions dynamiques, quelle que soit la valeur du système dominant, alors que de nombreux domaines de la société de l'information sont marginalisés et voués à la pauvreté. La société de l'information peut être définie en termes technologiques (les nouvelles technologies de l'information telles qu'Internet et les téléphones portables ont considérablement changé le monde) ; économique (l'éducation et la diffusion de l'information font partie de l'économie dans une société développée) ; et les critères d'emploi (le développement de l'ère de l'information a influencé l'émergence de nouvelles professions, modifiant la structure de l'emploi et la hiérarchie de leur distribution dans la société) ; critère spatial (la société de l'information est aussi un réseau social, on parle d'une toile d'araignée invisible de l'information) ; critèreculturel (pluralisme culturel et compétitivité des valeurs). Le fait que nous vivons dans une société de l'information signifie que nous sommes rapidement informés des événements partout sur la planète ; il y a tellement d'informations que nous ne sommes pas toujours en mesure de distinguer leur exactitude, leur crédibilité et leur réalité) ; événements produits en masse les médias deviennent une partie de la vie quotidienne des gens ; les médias nous obligent à juger les personnes (célèbres) selon qu'elles sont passées à la télévision ou non.

Société de la connaissance (Peter Drucker, Helmut Willke) - les théories de la société de la connaissance sont principalement basées sur les concepts de Daniel Bell d'une société post-industrielle. La société de la connaissance s'inscrit généralement dans le cadre plus large du développement des sociétés humaines, et leur typologie prend en compte le mode de production dominant dans l'économie d'une société donnée (sociétés de chasseurs-cueilleurs, agraires, industrielles et post-industrielles). Ces sociétés se caractérisent par des infrastructures de second niveau qui diffèrent des infrastructures de premier niveau en ce qu'elles permettent un échange mondial d'informations et de connaissances plus rapide, plus large et plus efficace. Les infrastructures de premier rang s'entendent des réseaux routier, ferroviaire, électrique et téléphonique ; Les infrastructures de second rang sont les technologies de communication. P. Drucker affirme : « En 1990, il y a eu [...] un déclin irréversible du pouvoir des travailleurs et des syndicats. Leur nombre a diminué, il est même devenu marginal. Alors que dans les années 1950, les travailleurs américains représentaient environ les deux cinquièmes de la population active totale, au début des années 1990, ils représentaient moins d'un cinquième [...]. La place des ouvriers industriels a été remplacée par des techniciens, c'est-à-dire [...] des personnes qui travaillent de leurs propres mains et la tête pleine de connaissances théoriques ». La compréhension de la société par le sociologue Alvin Toffler et sa théorie de la troisième vague sont également d'une société de la connaissance. Le concept de troisième vague est une théorie du cours des grands changements dans la société, la première vague liée à la révolution ^28(*)néolithique, la seconde à la révolution industrielle, et la troisième à l'avènement de l'informatisation. Une caractéristique typique de ces sociétés est que les biens produits sont valorisés en fonction du savoir-faire nécessaire pour les produire, et non en fonction des matériaux nécessaires pour les produire ou du temps de travail. Etajoute J. Rifkin : « La classe d'experts est un groupe diversifié de personnes qui partagent l'utilisation des technologies de l'information de pointe pour identifier, analyser et résoudre les problèmes. Ce sont les créateurs, les manipulateurs et les fournisseurs d'informations dont le flux traverse l'économie mondiale à l'ère de nouvelles industries et de nouveaux services. »

Société super-industrielle - Le concept d'Alvin Toffler (1928) était basé sur la prédiction du début et de l'escalade de changements techniques fondamentaux et imparables, dont le rythme s'accélère considérablement. Leur vitesse peut d'une part convenir aux gens, mais d'autre part, pour certains elle arrive très tôt et provoque un choc. Il s'agit d'un choc du futur, et puisque ces personnes ne sont pas préparées à faire face au rythme extrêmement accéléré de la vie en société, elles seront victimes de ce choc et perdront leur capacité à naviguer et à agir rationnellement dans leur propre monde. La nouveauté, la diversité et l'éphémère sont des traits caractéristiques et essentiels de la nouvelle société. L'ampleur de la diversité, de la nouveauté des choses et des stimuli engloutissant une personne est si grande qu'elle est incomparable. Sur la base de ces faits, les gens traitent de plus en plus le monde qui les entoure comme des articles jetables, se concentrant sur ce qui est de courte durée et temporaire. Il y avait aussi d'autres phénomènes négatifs : crises, chômage, inflation, dégradation de l'environnement, sans oublier l'aliénation de l'individu dans la société et la perte du sentiment de sécurité qu'il avait lors de la vague précédente. Selon Toffler, la réaction différente au rythme accéléré de la vie peut devenir la cause de toute une série de conflits à l'avenir. Ce n'est qu'en développant des capacités d'adaptation que nous pouvons résister à ce choc, également avec l'aide du nouveau système éducatif.

Société programmée - selon Alain Touraine, cette société a le potentiel de créer des modèles de gestion, de production, d'organisation, de distribution et de consommation. C'est le résultat de ses propres actions, et non l'effet de lois naturelles ou de conditions culturelles spécifiques. Et comme il le prétendait : [...] reconnaître la société comme un ordre ou un ordre est la manière la plus néfaste d'expliquer sa nature en des termes complètement extérieurs à elle-même. Dans ce contexte, on parle de consensus, d'intégration ou d'équilibre, ce qui conduit à décrire l'essence des sociétés,des valeurs ou de l'esprit qui le caractérisent, qui à leur tour sont liés à l'évolution, c'est-à-dire à la marche vers la modernité.

La société est programmée techno-économiquement et contrôlée politiquement par le pouvoir technocratique. L'idée d'une société programmée est également soutenue par certains types de changements qui ont lieu dans la société, par exemple la lutte dans la société moderne entre les appareils technocratiques et les utilisateurs (société) ; ou une société devenant de plus en plus une société de production et de changement ; de nouveaux mouvements sociaux jouant un rôle de premier plan dans la société position; séparation des fonctions étatiques; la rupture de la structure rigide des relations sociales, soutenue par les interactions conflictuelles des acteurs des mouvements sociaux et des appareils technocratiques. Comme l'auteur le résume lui-même : « [...] dans les grandes et les petites sociétés dominées par la pauvreté, le chômage et la discrimination, il n'y a pas de force unificatrice. Les conflits permanents et prévisibles leur apportent au moins un principe intégrateur négatif. Cela a souvent été observé dans les prisons où les conflits, les bagarres de gangs et les affrontements entre détenus prennent des formes extrêmes, entraînant souvent la mort de leurs participants les plus vulnérables. Il n'y a rien de spécial dans ce genre de situations ; le monde de la « pauvreté » repose sur cette logique de conflits.

3-La nécessité de rechercher une communauté perdue sur la toile de la décadence de la culture occidentale

La tâche principale du chapitre est de présenter les valeurs fondamentales et nécessaires sur lesquelles l'ordre social de la Pologne contemporaine et des sociétés européennes doit être basé. Ils sont le système nerveux permanent de l'organisme social et de l'espace interpersonnel. Leur mise en oeuvre effective permet de construire les véritables fondements d'une société démocratique et en même temps est l'outil de base pour contrer divers types de pathologies sociales qui désintègrent l'identité individuelle et sociale. Dans l'analyse des valeurs des sociétés contemporaines, la dignité ne peut être ignorée. Il n'est pas indifférent quelle place occupe la dignité dans la hiérarchie des autres valeurs, dans quel contexte axiologique les valeurs de dignité sont placées. Attribuer une valeur autonome à chaque être humain, c'est-à-dire traiter les gens personnellement, répéter et souligner les dimensions de leur unicité, est une manifestation de l'approfondissement de la tendance personnaliste dans le monde contemporain.

La culture et le développement contemporains de la démocratie libérale dans les pays occidentaux montrent des signes de sensualité débridée, un degré considérable d'arbitraire dans la définition de ses critères et objectifs, et une négligence dangereuse des traditions culturelles et religieuses en termes de leur fonction constitutive de préservation du système même de la démocratie libérale. La démocratie et le capitalisme que les élites laïques occidentales veulent cultiver et protéger. Un système social sain, fonctionnel et durable (y compris sa dimension économique) a besoin d'une morale forte et d'une société civile cohésive. Sinon, nous pouvons assister à un développement ultérieur qui ne sera pas caractérisé par le progrès humain, mais par des régimes totalitaires modernes, la pauvreté économique, la destruction de l'environnement et le conflit omniprésent entre les personnes et les communautés humaines alimenté par la pauvreté spirituelle et morale. Si notre société doit canaliser la créativité humaine (ou la liberté créatrice du génie humain) vers des activités constructives et pro-sociales, elle doit redévelopper et renforcer intentionnellement les racines culturelles et religieuses de la moralité. Mais cela ne peut pas être atteint en agissant de haut en bas, c'est-à-dire en imposant un système de valeurs et en punissant les personnes pour désobéissance.

De telles actions ne guérissent pas la racine du problème et n'apporteront que des fruits amers à la fin. Il s'agit d'un processus long et difficile pour transformer une norme juridique en un impératif moral réel et intériorisé, découlant des valeurs intérieures d'un individu. Cela en décourage beaucoup et conduit à des solutions abrégées (mais inadéquates). On peut peut-être trouver un encouragement dans les mots de Kierkegaard : « Une tâche doit être exigeante, car seul ce qui est exigeant inspire ceux qui ont un coeur noble. "Dans le monde moderne, où différentes visions du monde et idées entrent en contact et entrent en conflit les unes avec les autres, il est particulièrement important de montrer aux plus jeunes enfants le bon système de valeurs qui leur permettra de vivre une vie satisfaisante et de faciliter leur fonctionnement en société. Pour qu'une personne se développe correctement, il est nécessaire de créer des conditions appropriées pour son développement et son éducation, et "la formation du système de valeurs est une question extrêmement importante dans le processus d'éducation des enfants et des adolescents et de la création des conditions de leur développement. Élaborer et façonner une hiérarchie de valeurs appropriée et permanente est un facteur nécessaire pour vivre consciemment et prendre des décisions responsables, faire certains choix et manifester certains comportements ».

3.1 Pitrim Sorokin et sa vision des changements axiologiques. Le contexte de la révolution sexuelle mondiale

L'espace social est un lieu de mobilité sociale. Sorokin le présente en juxtaposition avec le géométrique. Il indique une possibilité spécifique de similitudes entre les individus dans l'espace social, malgré de grandes distances dans l'espace géométrique, et indique également leur indépendance les uns par rapport aux autres. Toute l'humanité du monde constitue l'espace social, il est essentiel de créer des relations interpersonnelles. De telles relations sont une condition pour se définir par rapport aux autres constituant le point y référence. Afin de déterminer la position dans l'espace, il est nécessaire d'étudier la relation entre un individu et un groupe spécifique, les groupes au sein d'une population et la population les uns par rapport aux autres. Sorokin met également l'accent sur la multidimensionnalité de l'espace social. Plus une communauté donnée est diversifiée, plus les dimensions constituent un espace social. Sorokin introduit les concepts communément connus de mobilitéverticale (vertical), permettant la promotion ou la dégradation sociale, et horizontale (horizontal), permettant la transition d'un groupe social à un autre, au même niveau. Remarquant ses nombreux avantages, incl. croissance du bien-être économique et du progrès social, conditions favorables aux inventions et au développement de la vie intellectuelle, Sorokin accorde également une grande attention aux dangers d'une mobilité sociale excessive. Elle peut provoquer des tensions mentales résultant de la nécessité de s'adapter constamment à des conditions changeantes et de répondre aux exigences d'être un être humain complet. De plus, cela entraîne une diminution de l'intimité et augmente le sentiment de solitude.

L'auteur comprend le développement social comme un cycle répétitif d'événements. La marque de toute société est le conflit entre les mécanismes favorisant la stratification d'une part et ceux favorisant l'égalisation de l'autre. La place d'un individu dans l'espace social est déterminée par ses relations avec les autres individus, résultant de différences économiques, professionnelles et politiques : « Chaque groupe social organisé est toujours un organisme social stratifié. Une société non stratifiée, dont les membres jouissent d'une véritable égalité, est un mythe qui ne s'est jamais matérialisé dans l'histoire de l'humanité.

P. Sorokin, sur la base d'une analyse diagnostique des changements dans la modernité, déclare : « Notre vie personnelle, sociale et culturelle subit des changements tragiques et historiques - de la chute de la culture sensible de notre merveilleux passé à un nouveau lendemain. Nous vivons et pensons à l'heure la plus sombre de ces changements, avec ses cauchemars, ses énormes destructions et son horreur."

En fait, tout le livre, Dynamiques sociales et culturelles, couvre la reconnaissance du changement social sur la base de la description de trois phases du développement de la civilisation ou de la mentalité culturelle, définies comme : idéationnelle, sensible et idéaliste. Ce paradigme a été créé principalement sur la base de la recherche de diverses formes de « systèmes de vérité » et de découvertes et inventions scientifiques. Un pointle point de départ du paradigme est l'analyse des sociétés historiques (y compris contemporaines) fondée sur le ^30(*)témoignage d'oeuvres d'art, de monuments littéraires, de concepts philosophiques, théologiques et scientifiques ainsi que de réglementations juridiques et religieuses.

Lorsque Sorokin parle de culture, il n'entend pas la sphère étroite de l'art, mais plutôt un cadre social, un réseau de significations à travers lequel nous pouvons nous orienter dans le monde et à travers lequel la société peut se reproduire. Cette relation peut être démontrée, par exemple, dans les caractéristiques de la culture médiévale européenne : « Son architecture et sa sculpture étaient « une bible en pierre ». Sa littérature était religieuse et entièrement chrétienne. (...) Sa philosophie était identique à la religion et à la théologie et s'articulait autour du même principe fondamental de valeur : Dieu. Son enseignement était la servante ordinaire de la religion chrétienne. (...) Sa famille, union sanctifiée par la religion, était indissoluble et constituait une valeur fondamentale. De même, l'organisation économique était contrôlée par la religion, interdisant de nombreuses formes de relations économiques, mais d'autre part facilitant, soutenant et encourageant de nombreuses formes d'activité économique, mais aussi ne leur permettant pas d'agir uniquement d'un point de vue utilitaire.

Pendant la phase sensible, tous les aspects de la vie sont dominés par la vision matérialiste du monde et l'épanouissement de l'activité scientifique et économique. Au contraire, les périodes d'idéation sont orientées spirituellement et les relations sociales sont familiales plutôt que contractuelles. Parfois, cependant, les meilleurs éléments de chacun des deux systèmes sont combinés ; c'est une synthèse de foi, de raison et d'empirisme. Ces périodes, dites idéalistes, semblent être plus courtes que les deux autres phases. Non limité d'analyser de courtes périodes de l'histoire, mais propose une approche intégrale par laquelle il présente une image plus large de la naissance et de la chute de civilisation. Sorokin fait essentiellement la distinction entre culture et société. Pour lui, la culture est un système de significations, de valeurs, de normes et de leurs porteurs qui donnent sens aux interactions ; un système dans lequel toutes les dimensions de la vie sociale forment dans une certaine mesure un tout intégré et qualitativement cohérent. La société est un réseau d'interactions. Les valeurs communes créent une culture donnée à une époque spécifique, que, en raison de son universalisme au sein de l'époque, l'auteur de Social and Cultural Dynamics qualifie de superculture. Le système social comporte troisaspect basique y : La personnalité comme sujet d'interaction ; La société dans son ensemble de personnalités en interaction ; La culture en tant qu'ensemble de significations, de valeurs et de normes possédées par des personnalités.

Le concept de base pour Sorokin est la mentalité culturelle. C'est elle qui organise la superculture, lui donne sens et méta-identité. C'est une manière significative par laquelle les gens d'une époque donnée se rapportent au monde et à la vie. C'est donc quelque chose comme une orientation par laquelle les gens comprennent et façonnent le monde. Selon Sorokin, le spirituel domine le monde socio-culturel. Au-dessus de la société, d'autre part, il existe des systèmes de valeurs qui intègrent des groupes, tels que la langue, la loi, la religion, etc. Au-dessus d'eux se trouvent des supersystèmes culturels. Ils organisent et façonnent la qualité de la vie humaine et de la culture. L'ordre social est ainsi déterminé par la mentalité culturelle susmentionnée. Et comme le souligne M. Jedliñski, paraphrasant P. Sorokin : « La mentalité d'un système donné est façonnée par deux facteurs les plus importants : la manière de percevoir ce qui est réel, objectivement (Image du monde ; le concept de vérité) et les types de buts et de besoins qui sont satisfaits (corporels, sensuels ou spirituels). Les représentants de la culture idéationnelle perçoivent la réalité d'une manière incroyable (et immatérielle), ce qui existe dans la réalité est absolu et immuable, tandis que les objectifs et les besoins ont une dimension spirituelle. Les représentants de la culture sensuelle reconnaissent comme existant réellement tout ce qu'ils expérimentent avec leurs sens, ce qui existe en réalité est changeant et sujet à une constante transformation ; les objectifs et les besoins sont limités au monde visible.

Comme nous l'avons déjà mentionné, le système super sensoriel repose sur la conviction que le monde est matériel, sa cognition empirique, et que les gens sont orientés vers leurs besoins, principalement biologiques, et la réalisation du plaisir. Ainsi, les gens subjuguent l'environnement et forment des valeurs qui soutiennent des motifs hédonistes. De telles sociétés créent un art orienté vers le plaisir, ainsi que des valeurs flexibles et changeantes, fonctionnelles aux besoins. Le système culturel idéationnel est formé sur des croyances humaines sur la nature éternelle, spirituelle et empiriquement inconnaissable du monde, qui exige un développement spirituel, une maîtrise de soi à travers des valeurs dont la nature est objective. Le système idéaliste est une synthèse du sensible et de l'idéation. Il existe donc deux systèmes de base. Ils ne sont pas pointés du doigt sur celui-ci le principe qu'ils sont complètement différents, et ce qui se passe dans le premier n'apparaît pas dans le second et

vice versa. L'auteur fait référence à une dominante qui témoigne du principe d'intégration culturelle. Il prétend que si l'hypothèse selon laquelle les deux systèmes sont intégrés sur une base différente est vraie, alors l'analyse des détails les caractérisant doit donner (grâce à la "méthode logico-sémantique" - comme il l'appelait) une conclusion de ce "principe central", ou "une cause qui imprègne tous les composants, donne un sens à chacun d'eux, et aussi - en ce sens - crée un cosmos à partir du chaos de fragments non intégrés.

Sorokin énumère des traits spécifiques dont les avantages caractérisent l'époque idéationnelle ou sensible. Le premier est donc caractérisé par la domination du rationalisme et du mysticisme ainsi que de l'idéalisme, de l'externalisme, de l'indéterminisme, du réalisme, de l'universalisme sociologique, de l'éthique du principe absolu, des découvertes plus faibles dans le domaine des sciences naturelles et des inventions techniques. A cette époque, selon l'auteur, la prédominance du style statique de la vie sociale se manifeste aussi, avec un index lent de changements, le style idéationnel de la peinture, le sens du « livre saint » en littérature, pure ou théocratie floue et expiation - comme principe de base du châtiment et du droit pénal.

Les études historiques des produits culturels ont conduit le sociologue à la conviction qu'à l'ère sensible-sensorielle, l'empirisme, le matérialisme, le temporalisme, le déterminisme, le nominalisme sociologique, le singularisme, le concept de corporation, l'éthique du bonheur (hédonisme, utilitarisme, eudaïmonisme) et de nombreux les découvertes et les inventions dominent. De plus, une telle époque se caractérise par la nature dynamique de la vie sociale (un indicateur rapide de changement), le style visuel de la peinture, le réalisme séculier et le naturalisme en littérature, avec la sensualité et même la sexualité, le pouvoir séculier, l'idée de "adaptation" - comme une réduction, parfois avancée à l'extermination sociale des personnes inadaptées ou dangereuses. P. Sorokin, sur la base de la description des conséquences des valeurs sensibles, prononce les mots significatifs : « Les valeurs sensorielles deviendront encore plus relatives et atomistiques, jusqu'à ce qu'elles soient réduites en poussière dépourvue de reconnaissance universelle et de pouvoir contraignant. La frontière entre le vrai et le faux, le bien et le mal, le beau et le laid, le positif et le négatif, s'estompera de plus en plus jusqu'à l'anarchie mentale, morale, esthétique et sociale. Dans l'anarchie morale, mentale et sociale croissante et la créativité décroissante de la mentalité sensible, les dépressions s'aggraveront et le niveau de vie matériel diminuera. Abaissé. Pour les mêmes raisons, la sécurité disparaîtra le mariage de la vie et de la possession. Etavec eux tranquillité d'esprit et bonheur. Le suicide, la maladie mentale et la criminalité augmenteront. La fatigue affectera de plus en plus de personnes.

Pitirim Sorokin était convaincu de la nature cyclique des âges. Ses recherches ont montré que le super système idéationnel peut être trouvé en Grèce du IXe au VIe siècle av. et aussi au début de l'Europe médiévale. Cet éminent penseur a qualifié la fin du Moyen Âge d'époque de triomphe du système idéaliste. Le système sensible, selon les recherches de Sorokin, a eu lieu à l'époque hellénistique et moderne (c'est-à-dire à partir du XVIe siècle).

Aucun supersystème ne peut durer éternellement. Lorsque la force énergétique de sa mentalité culturelle s'affaiblit, il y a généralement un changement dramatique. Sa cause immédiate et son contexte sont les guerres, les révolutions et les bouleversements historiques similaires. Le plus tragique est le passage du système sensible au système idéationnel, que l'auteur a identifié à son époque contemporaine, et beaucoup diraient probablement qu'il continue à ce jour. Cependant, Pitirim Sorokin n'était pas un pessimiste extrême ou un fataliste, il ne pensait pas que c'était un noeud coulant inévitable, il espérait qu'un jour il y aurait une culture et une civilisation de l'amour.

Dans le cadre des analyses ci-dessus, il convient de prêter attention au contexte de la transformation axionormative et à sa genèse par rapport à la société américaine.

Au départ, il ne fait aucun doute que la culture américaine a subi une transformation majeure au cours des dernières décennies. La société, autrefois associée au rêve de possibilités infinies, a commencé à montrer des signes de décadence. La foi pure dans la réussite économique et le progrès social grâce au travail acharné, à l'honnêteté et à la responsabilité a été affaiblie par trop d'exemples de corruption et de cynisme politique. Avant de passer à l'analyse de Sorokin sur les causes de la crise, il convient de mentionner d'autres travaux qui traitent de la problématique des changements aux États-Unis. Il ne s'agit pas d'une liste exhaustive et systématique d'auteurs, mais plutôt de quelques exemples qui illustrent la prise de conscience généralisée du changement culturel.

Dans le livre Bowling Alone, publié en 2000, le célèbre sociologue américain Robert Putnam constate la disparition du capital social basé sur la confiance et la réciprocité. La force du capital social dépend du degré de confiance mutuelle dans une communauté, ce qui fait que les gens se sentent connectés, responsabilisés et heureux. L'observation de son érosion est liée en premier lieu au fait que de nombreuses organisations, telles que les associations, les groupes politiques et les réseaux de quartier, se sont décomposées.

Pendant des décennies, la marque du pouvoir social et de la mobilisation américaine était l'abondance d'initiatives civiques et pro-sociales qui comprenaient des églises, des associations d'allotissement et des ligues de bowling. Alors que le nombre de joueurs de bowling a augmenté au cours des 20 dernières années, le nombre de ligues de bowling a diminué. Les gens jouent au bowling seul et leur temps libre individuel est soutenu par le développement de la technologie. Alors que l'essor des réseaux sociaux attire des millions de personnes, leur superficialité les rend de plus en plus isolés.

Le sentiment de liens solides au niveau communautaire, organisationnel et institutionnel étant un élément clé du dynamisme de la société, il lui permet de faire face aux problèmes, qu'il s'agisse de pauvreté, de marginalisation, de mauvais soins de santé ou de sécurité menacée. La participation active à diverses organisations enseigne à leurs membres les valeurs de communauté, de responsabilité et de leadership. Cela leur donne un sentiment d'identité commune et leur enseigne la valeur de la réciprocité. Le capital social dans ses aspects de passerelle et de lien favorise les vertus civiques, une bonne organisation qui commence au niveau local, un engagement qui élimine le fléau de l'incapacité, apporte un sens de la communauté et renforce la lutte contre le conformisme.

Putnam effectue une sorte de diagnostic historique et critique de la décomposition du capital social dans la société américaine, qui dure depuis cinq décennies. Dans les années 1960, « l'Amérique... était blanche, hétérosexuelle, chrétienne, solidaire et (au moins dans la sphère publique) masculine. 96 Au tournant des 20e et 21e siècles, il est devenu clair pour chaque Américain que cet âge d'or des communautés s'était effondrées dans la stagnation civique et les mauvaises perspectives économiques. Une opinion similaire concerne le déclin des valeurs morales, l'approfondissement de la polarisation sociale, l'effondrement et l'érosion de l'activité civique et l'augmentation de la désagrégation sociale, lorsque les gens se coupent de la famille, des amis, des voisins et des institutions.

La société est un organisme vaste et polymorphe, elle est donc conditionnée par de nombreux facteurs. Putnam analyse soigneusement divers aspects de la vie sociale, y compris la participation à la vie politique et civique, l'engagement religieux, les contacts sur le lieu de travail, les moyens informels d'établir des relations, l'implication dans des organisations

le bénévolat et la philanthropie ainsi que les attitudes générales ê réciprocité, honnêteté et confiance, jenote que tous les secteurs de l'engagement traditionnel des États-Unis se sont détériorés et érodés. Putnam écrit : « Pendant les deux premiers tiers du vingtième siècle, une puissante vague a poussé les Américains de plus en plus profondément dans leur communauté, mais il y a quelques décennies - tranquillement, sans avertissement - la marée a tourné et un courant perfide nous a engloutis. Dans le dernier tiers du siècle, nous avons été déconnectés les uns des autres et de nos communautés, même si nous ne l'avons pas remarqué.

Les causes de ces changements douloureux décrits par Putnam sont dues à de nombreux facteurs complexes. Le premier est la désintégration de l'unité familiale traditionnelle et le relâchement des liens familiaux, qui se manifestent par des taux croissants de divorce, de familles monoparentales et de veuves célibataires. Le mariage et le fait d'avoir des enfants se traduisent généralement par du temps passé dans des organisations sociales, principalement des organisations religieuses et de jeunesse. L'érosion du capital social, qui se traduit par un déclin général des liens sociaux et de la confiance, contribue également à l'approfondissement de la séparation interraciale. La transformation économique mondiale, incarnée par la suppression des petits commerces et entreprises au profit des grandes sociétés transnationales, a également contribué à la fracture sociale globale. Putnam mentionne également des facteurs tels que la pression du temps et de l'argent, la banlieue et la culture pop de masse, y compris la télévision, qui sont en partie responsables de ce processus. Dans ses remarques finales, Putnam met l'accent sur la cause la plus importante du changement générationnel, à savoir le changement dans la succession générationnelle dû au déclin démographique.

D'un point de vue psychologique, Jean Twenge et Keith Campbell soulignent le phénomène croissant et omniprésent du narcissisme dans la culture américaine. La propagation d'une poursuite ouverte de la gloire et de la splendeur personnelle peut être comprise comme une affliction psychoculturelle qui envahit la mentalité des parents et des enfants. Les enfants traités comme des princes, des rois, des membres de la royauté, des stars, des génies, les meilleurs, deviennent sujets à l'indulgence et à la récompense immédiate. Dans le même temps, les rôles s'inversent et l'autorité parentale se perd au fur et à mesure que les enfants deviennent partenaires et l'argument « parce que je l'ai dit » est devenu impensable. À l'époque, les mères surprotectrices et la "parentalité en hélicoptère" sont devenues un modèle d'éducation des enfants sur-psychologique, ce qui laisse souvent les parents confus et irresponsables. Les enfants sont récompensés pour tout, et contrairement au bon sens et au monde adulte de la concurrence sur le marché, ils sontconfirmé chaque jour dans la conviction que prendre la dernière place est aussi bon que d'être le premier. Les personnes égocentriques gagnent non seulement en confiance en elles et en une haute estime de soi, mais se détachent de la réalité par excès de confiance, égoïsme et croyance en leurs droits. L'attitude du « gagnant » ne fixe pas les limites du respect ou de la discipline, mais encourage une recherche futile de gloire et éventuellement un grand groupe d'« amis » sur les réseaux sociaux. Les réseaux sociaux sont l'espace idéal pour que les personnes narcissiques vivent leur deuxième vie dans un monde virtuel d'auto-création. Et comme le prétendent les auteurs : « Les valeurs narcissiques, en tant que partie la plus superficielle de la culture américaine, sont commodément portées dans le monde entier dans la musique pop, les films, la télévision et de plus en plus sur Internet. Les sources médiatiques glorifient l'ethos narcissique en douceur, révélant sa surface brillante de prospérité et d'amour-propre, sans les côtés négatifs de l'aliénation et de la désintégration sociale. Le narcissisme est un fast-food pour l'âme. Il a bon goût à court terme, a des conséquences négatives et même désastreuses à long terme, et pourtant jouit toujours d'une popularité universelle ».

La culture a été colonisée par des images imaginaires d'individus égoïstes obsédés par l'amour-propre, l'exhibitionnisme, la jeunesse éternelle, le désir d'être spécial, unique et étonnant. De telles attitudes sont exprimées dans les slogans de "confiance en soi", "trouver sa propre voix", "bien-être", "image de soi positive", etc. Ces idées deviennent une rupture radicale avec le passé, remplaçant la culture de la modestie et le service aux autres, la déification et la prétendue réalisation de soi. . La préoccupation croissante pour l'apparence physique et la somatisation de la société ont entraîné la popularité de la chirurgie plastique et des concours de mannequins. Les individus contemporains cherchent à tout prix l'attention, se vouant au culte religieux des célébrités entourés d'une foule de paparazzi, promu par l'énorme business des magazines de potins et des programmes télévisés. C'est aussi la religion de saint Nicolas, une figure meilleure que Dieu : Dieu nous oblige à faire un effort pour être bon et distinguer le bien du mal. Le Père Noël considère que tout le monde est bon et digne de recevoir un cadeau. Même les organisations religieuses reflètent cette tendance à travers le développement des églises ^34(*)de la prospérité ", axé sur l'amour de soi et Dieu exauçant inconditionnellement les voeux.

Les auteurs voient la genèse de la transformation de la culture ci-dessus dans les processus sociaux des années 1960, lorsque les droits et libertés d'un individu ont pris un élan historique et que l'amélioration de soi est devenue l'amour de soi. Suivre le principe du plaisir est un comportement destructeur qui apporte des avantages à court terme et des coûts à long terme. Dans la culture américaine, la résistance au narcissisme a diminué, il y a une incitation croissante à se concentrer sur les besoins personnels, la réussite personnelle et la tolérance à l'arrogance.

En conséquence, il y a une propagation et une croissance du matérialisme, une douloureuse non-acceptation de conditions économiques médiocres, une focalisation obsessionnelle sur ses propres besoins, ce qui à son tour rend les gens moins heureux et plus déprimés. Dans le même temps, il y a eu une augmentation drastique de l'agressivité et de la violence contre les pairs et les « autres ». La moquerie, le langage agressif, la cyberintimidation et la criminalité ont augmenté à la fois dans les écoles et sur les lieux de travail. La pression pour être célèbre, découvert et riche a laissé sa marque dans des millions d'esprits. Les relations artificielles et le vide émotionnel, l'autonomisation et l'incapacité à sacrifier ou à faire quelque chose sans calcul ont entraîné une baisse des services travail social et bénévole.

L'épidémie de narcissisme a déjà de graves conséquences. Premièrement, il y a eu un gigantesque transfert de temps, d'attention et de ressources de la réalité à la fantaisie. Au lieu de poursuivre le rêve américain, les gens ne font que rêver. Notre richesse est bidon, alimentée par le crédit et les prêts en vrac ; cette partie du rêve narcissique a déjà été gâchée. Deuxièmement, le narcissisme a détruit les relations. Il y a eu un glissement des relations profondes vers des relations superficielles, la destruction de la confiance sociale, une augmentation de l'autodétermination et de l'égoïsme105.

Ces livres et bien d'autres partagent une préoccupation similaire concernant le changement majeur dans la culture américaine. Les prophéties apocalyptiques ne manquent pas qui voient l'effondrement des valeurs traditionnelles incontestables comme le début de la fin, comme des mécanismes autodestructeurs d'une culture prise au piège. Un parfait exemple est James Burnham, qui a soutenu dès 1964 que le libéralisme finirait par conduire la société occidentale au suicide. Sous la baguette d'une économie libérale, sous lamondialisation, la perception traditionnelle du travail acharné comme moyen sûr de gravir les échelons de la société et d'offrir aux enfants un avenir meilleur que celui de leurs parents est en train de disparaître. Le transfert d'emplois à l'étranger a modifié le marché du travail national, déplaçant la main-d'oeuvre vers les services, tout en réduisant leurs chances d'atteindre un niveau de vie supérieur à celui de la génération précédente. L'accès des femmes au marché du travail et leur importance croissante dans la population active ajoutent un autre aspect aux changements dans les rôles traditionnels.

Bien que l'Amérique ait résisté aux forces de la sécularisation, la diversité des églises majoritairement chrétiennes a coïncidé avec des dynamiques économiques, donnant lieu au phénomène d'un « marché religieux ». La concurrence entre confessions est perçue comme une source de vitalité spirituelle, alors qu'en même temps les « produits religieux » se ressemblent de plus en plus. Cette analogie économique a conduit à une thèse sur le développement religieux propre à la phase tardive du capitalisme. À son apogée, l'école de pensée socialiste est devenue plus pertinente que jamais dans l'histoire américaine.

Il y a une prise de conscience croissante du goût politique et de l'influence du marxisme culturel, qui tend à dominer les cultures de valeurs et d'idées. Dans sa recherche, il promeut de nouvelles hypothèses, affirmant que les gens devraient être loyaux non pas envers leur pays ou leur religion, mais envers le concept de fraternité internationale. Antonio Gramsci dans ses cahiers de prison parle d'une longue marche à travers les institutions (art, cinéma, médias, éducatif, journaux, etc.) pour changer la façon de penser le patriotisme, la nation, la religion, les valeurs, la mentalité, c'est-à-dire pour changer la culture de l'intérieur. Il s'agit de lever les barrières au christianisme et à l'Écriture, notamment en ce qui concerne les communautés religieuses pour lesquelles elles sont la source de soutien et la référence de leur identité. Par conséquent, cela devrait conduire au démantèlement de la cellule familiale pour que les gens regardent ailleurs. Le concept d'aliéner les anciennes valeurs et d'en créer de nouvelles se retrouve dans les travaux de Georg Lukács, avec l'idée récurrente de tendre vers le collectivisme, où chacun obéit à une logique collective, même si cela implique l'usage de la coercition.

Ces idées ont été réalisées par la théorie critique, comprise comme la remise en cause systématique de tout ce qui est traditionnel et la déconstruction des anciennes croyances comme relatives, oppressives ou patriarcales. Cela allait à l'encontre de la morale traditionnelle qui exaltait la retenue, le travail acharné et une mentalité puritaine.Comme valeurs de la classe moyenne. Par la répétition sans fin, toute l'histoire a commencé à être comprise comme une époque de répression et d'oppression sexuelle. À l'ère du baby-boom, le changement signifiait également la commercialisation et la marchandisation de la sexualité, un sous-produit de la fusion de la sexualité et du marché libéral. L'éducation sexuelle, l'amour libre, la non-pertinence de la religion, l'obsolescence de la monogamie et de la famille comme classe moyenne, et l'omniprésence de la permissivité sont devenus un élément important de la déchristianisation de l'Occident.

Ce contexte de révolution culturelle et sexuelle se reflète dans les travaux de P. Sorokin. L'auteur considère les révolutions sexuelles des années 1960 comme un aspect important du changement culturel et social. Contrairement à la plupart des scientifiques et commentateurs ultérieurs qui reconnaissent et glorifient le rôle central du sexe dans l'émancipation sociale, Sorokin soutient dans son analyse critique que le nouveau paradigme sexuel menace la substance même de la société et est un signe de sa décadence. Son analyse des changements sociaux dans toutes les civilisations historiques connues l'amène à croire à l'importance du facteur sexuel dans le destin de la société. La perspective de son analyse ne fait pas référence aux droits de l'homme ou à l'idée de progrès inévitable, mais à des preuves historiques de l'existence de forces constructives et destructrices dans les civilisations connues. Le schéma commun des événements suggère que l'anarchie sociale et politique est toujours allée de pair avec l'anarchie sexuelle. Cette régularité n'est pas aussi nouvelle qu'il y paraît. La moralité d'une société décline lorsque ses impératifs et codes éthiques deviennent hors de propos et relatifs, et ils peuvent être librement modifiés en fonction d'intérêts ou de désirs particuliers. Dans ce cadre des valeurs de féminité et de masculinité, les concepts de maternité, de paternité, de mariage et de famille deviennent une sorte d'embellissement, considéré comme inférieur et obsolète. Il en est de même des concepts d'honneur, de religion ou de politique. Selon Sorokin, tous les troubles et émeutes historiques sont une conséquence de l'anarchie sexuelle. (...) preuves de presque toutes les grandes révolutions et troubles civils du plus ancien coup d'État égyptien vers 2500 avant JC. Jusqu'à nos jours, ils montrent une relation étroite entre les révolutions sexuelles et socio-politiques.

Cela est dû à la déconstruction révolutionnaire du système existant de valeurs, d'institutions et d'ordre. Les classes supérieures jouent généralement un rôle de premier plan dans la désintégration morale qui précède les événements. Ces signes de décadence sont connus de toutes les époquesdéclin des histoires assyrienne, babylonienne, chalcédonienne, chinoise, crétoise, égyptienne, étrusque, hellénistique, romaine et russe. Le même schéma se retrouve dans l'histoire de l'Europe, par exemple dans la Révolution hollandaise de 1663 avec sa brutalité et le déclenchement de l'activité sexuelle, lors de la sexualisation de la Renaissance italienne, ou dans la Révolution française, qui a proclamé la loi sur le divorce, abaissant l'âge du mariage à 13 ans pour les filles et 15 ans pour les garçons, ce qui s'est traduit par une forte augmentation du nombre d'enfants nés hors mariage et abandonnés, une augmentation du nombre de prostituées, d'orgies, de débauche et l'acceptation de comportements scandaleux chez les enfants . Des manifestations similaires peuvent être trouvées en France, en Autriche et en Allemagne lors des troubles du XIXe siècle.

L'importance croissante de la sexualité conduit toujours à une augmentation du nombre de divorces, à la reconnaissance des relations sexuelles avant et hors mariage comme quelque chose de normal, à la perception du mariage comme un « fardeau social », au règne de la sensualité, de la promiscuité, dépravation, hédonisme, sadisme, et diminution du nombre de naissances, donc dépeuplement. Cela entraîne une démoralisation et un changement soudain de mode de vie qui devient hédoniste. Il existe des tendances à l'émancipation et à la masculinisation des femmes, à l'efficacité des hommes, à la disparition du caractère sacré et de l'inviolabilité du mariage, ainsi qu'à une non-confessionnalité croissante, à une éthique sensualiste vulgaire, à la prostitution et à un sens social croissant du droit et à une attente passive que l'état fournira. Lorsque les femmes au foyer se libèrent, les affaires d'amour deviennent leur occupation. Il deviendra même courant de passer de vêtements discrets à révélateurs, de pudiques à impudiques. Changer de comportement sexuel a un impact significatif sur l'éveil de l'appétit sexuel, sur la vision philosophique et morale du monde, ainsi que sur les croyances esthétiques, sociales, scientifiques et religieuses.

Cette diffusion de la sexualisation va de pair avec un changement d'autres normes et attitudes caractéristiques de la sécularisation. Ce qui était démoralisant est aujourd'hui un symbole de progrès et de liberté. Dans l'art, l'objectif principal est déplacé des activités normales et quotidiennes vers des phénomènes subnormaux, anormaux, pathologiques, ainsi que des phénomènes dégénérés émotionnellement et mentalement. L'amour, autrefois pur et noble, a commencé à être présenté comme pervers, vulgaire, exotique ou brutal. Les écrivains ou les réalisateurs embrassent le sexe dans ses manifestations de plus en plus vives, en le combinant avec interprétationspsychanalytiques. De plus, il y a eu un changement dans l'artde ce qui est religieux et ascétique à ce qui est érotique et obscène. Les paroles des chansons sont extrêmement érotiques et jouées dans des boîtes de nuit dans une atmosphère enivrante.

Toutes les sphères, y compris les sciences sociales, ont été attaquées par la sexualité. En psychologie, en sociologie, en anthropologie et dans d'autres disciplines, que Sorokin ignore comme produisant des philosophies historiques de berceuse et de toilette, dans lesquelles les soins aux nourrissons sont un facteur décisif dans la détermination de la culture, des institutions et du destin des peuples et des nations. Le principe freudien du plaisir et de la libido, incarné par des groupes de psychanalystes et de psychiatres, a remplacé la vieille croyance aux bons et aux mauvais esprits qui affectent chaque être humain. Sorokin envisage également un plan pour l'éducation sexuelle de la petite enfance et la croissance d'une éthique hédoniste et chaleureusement approuvée dans de nombreuses confessions religieuses. Cela crée une schizophrénie religieuse, brouillant les frontières précédemment acceptées. La superficialité des nouvelles constructions est adoptée et poursuivie par des « barbares sophistiqués » et des « nains à l'esprit ouvert et vide d'esprit ». Sorokin rejette comme non scientifique l'opinion selon laquelle une société sexuellement libre est plus saine et plus heureuse que celle qui est conservatrice. Au contraire, les statistiques confirment la multiplication des névroses et des psychoses, ainsi que l'altération des processus cognitifs et intellectuels. La poursuite excessive du plaisir sexuel provoque un chaos interne et une dégradation morale, et pousse les gens à briser les impératifs moraux.

Sorokin voit une maladie sexuelle dans une société obsédée par le sexe qui réduit sa capacité à faire des sacrifices et à faire face à des problèmes tels que la défense et la survie. Ces valeurs sensibles progressivement atomisées, dont l'homme lui-même, seront encore plus dégradées, sensuelles et matérielles, dépouillées de tout ce qui est divin, saint et absolu. Elles seront progressivement destructrices plutôt que constructives, constituant un musée de la pathologie socio-culturelle dans son ensemble. La mentalité sensible interprétera de plus en plus l'homme et toutes les valeurs « physiochimiquement », « biologiquement », « réflexologiquement », « comportementaliste », « économiquement », « psychanalytiquement », « mécaniquement », « matérialiste » comme un univers d'atomes et d'électrons. -des protons avec des robots humains tissés dans leur vaste et inerte toile. Beaucoup de telle la société peut être comparée à l'histoire de nombreuses familles royales et aristocratiques, dont la perte de leadership et l'extinction biologique étaient dues à la débauche puis à la stérilité. Ce changement moral réduit drastiquement la capacité créatrice de la société et sa vitalité. Sa propagation est déjà un signe de la maladie de son état, car la révolution ne peut « vaincre que des gouvernements et des groupes déjà affaiblis et démoralisés par leurs propres actions ». Contrairement à la croyance populaire, Sorokin prétend que « les sociétés civilisées qui ont le plus strictement restreint la liberté sexuelle ont développé les cultures les plus élevées. Lorsque ses codes moraux perdent leur validité, en trois générations, il y a un déclin. P. Sorokin déclare : « Avec la dégradation de vérité, l'homme est forcé de se dégager de son haut piédestal de chercheur de vérité comme valeur absolue, au niveau d'un animal qui, à travers diverses « idéologies », « rationalisations » et « dérivés », essaie d'exalter sa cupidité, sa appétits et son égoïsme. Et lorsqu'il « recourt consciemment à de telles rationalisations en se référant à la « vérité » et à d'autres noms nobles, il devient un hypocrite manifeste qui utilise la « vérité » comme un simple écran de fumée pour justifier ses « restes » et ses complexes. " (Sorokin 1941, p. 101). Avec l'atomisation de toutes les valeurs, toute "opinion publique" et "conscience mondiale" vraies, autoritaires et contraignantes disparaîtront. Leur place sera prise par une multitude d'"opinions" opposées de factions sans scrupules et de "pseudo-consciences" de groupes de pression. Les contrats et les alliances perdront toute leur force obligatoire. La magnifique maison socio-culturelle contractuelle construite par un Occidental au cours des siècles précédents va s'effondrer. Au fur et à mesure qu'il s'effondre, la démocratie contractuelle, le capitalisme contractuel, y compris la propriété privée, et la société contractuelle libre de personnes libres, se mélangeront. 117 La population se divisera de plus en plus en deux types : les hédonistes sensibles, avec leur « manger, boire et aimer car demain nous mourrons » ; et, finalement, aux ascètes et aux stoïciens indifférents et antagonistes aux valeurs sensibles.118 Il existe deux réactions extrêmes et contradictoires au pluralisme contemporain - le relativisme, l'abandon de la tentative d'atteindre toutes les valeurs communes et les ressources de sens, et une position fondamentaliste visant à renouveler la société dans son ensemble dans un esprit de retour aux anciennes valeurs et traditions » (Berger et Luckman, 1995, 60).

Le christianisme, en revanche, est anti-matérialiste, anti-sensuel et un système de valeurs anti-érotique, gardé par des commandements et limitantl'anarchie sexuelle qui règne. Le mariage apporte une importante réalisation de soi à l'homme, qui comprend la maturité et la responsabilité existentielle et civique. Par conséquent, dans toutes les sociétés, le lien matrimonial a un statut élevé et est une condition de la survie de tous. Chez beaucoup de personnes, elle permet de faire face à l'altérité de l'autre, ce qui abaisse le niveau d'égoïsme. Par conséquent, le christianisme aux temps d'anarchie sexuelle devient l'objet de toutes les critiques. ^35(*)La continuité sexuelle (un mot qui n'existe pas dans de nombreux dictionnaires), la chasteté ou la fidélité deviennent des caprices ou des reliques fossilisées de l'ère préhistorique. Ils sont souvent présentés comme moralement répréhensibles, non scientifiques et stupides, et donc ridiculisés et stigmatisés.

La révolution change la structure du pouvoir au niveau des gouvernements et des citoyens. La transformation des années 1960 et 1970 a marqué un tournant dans un nouveau cours de la culture occidentale. L'émergence de la pilule contraceptive sur le marché a levé la censure sociale. Les grossesses non désirées, ainsi que la légalisation de l'avortement, ont rapidement attiré l'attention. Comme le dit Bailey, « la pilule contraceptive était au coeur des changements comportementaux et culturels qui composent ce que nous appelons encore la révolution sexuelle ». Les relations sexuelles avant le mariage, le divorce, l'avortement, la contraception, l'initiation sexuelle précoce, la promotion de l'homosexualité, les relations sexuelles hors mariage et avant le mariage, avec des taux de natalité en baisse, sont devenus des exemples de sexualisation de tous les domaines. Dans le cadre de l'individualisation globale, il a apporté une image différente de la famille, augmenté le contenu érotique dans les films, les journaux, les livres, les émissions de télévision, les paroles de chansons, les publicités et la presse populaire.

Sorokin, dans sa vision critique et négative de ce changement à venir, s'oppose à l'accent mis sur le sexe, l'obsession sexuelle pour tous les aspects de la vie, rendant les infractions sexuelles normales, permises, vantant la promiscuité, le mariage monogame comme dépassé et culturellement relatif. Alors que la société victorienne perdait le contrôle de la vie sexuelle, elle démoralisait la classe dirigeante et introduisait en politique des menteurs, des duplicités et des transgresseurs, incapables de loyauté envers la constitution. Encore

la situation de la famille en tant que relation parents-enfants s'est détériorée davantage, et « la fluiditéles mariages « ont produit un excès d'enfants physiquement, moralement et mentalement défectueux, ou ne les ont pas donnés du tout.

Comme déjà mentionné, Sorokin ne doute pas que ce développement soit néfaste, d'une part, dans son éclat créatif. Les propagateurs sexuels perdent leur sensibilité, leur autodiscipline, leur sens du but, la capacité de faire des sacrifices, de s'engager dans des affaires sociales, et deviennent ainsi incapables d'un effort soutenu. Au lieu de cela, ils louent un style de vie irresponsable et hédoniste qui n'apporte très peu, voire pas du tout, à la société. L'obsession sexuelle réduit le potentiel créatif d'une société donnée et le dévitalise, finalement aussi dans la sphère économique.

Du point de vue d'un demi-siècle, on peut dire que Sorokin avait raison à bien des égards. Entre-temps, le sexe et la pornographie sont devenus une marchandise commerciale avec un impact énorme sur les médias, l'éducation scolaire, les arts et la langue. Des mots comme « fidélité », « chasteté » et « continence sexuelle » sont devenus suspects, archaïques et hors de propos. Le partenariat et l'amour libre ont remplacé la promiscuité, tandis que certaines expressions ont apprivoisé les comportements sexuels, comme « amis avec avantages » et sexe sans obligation. Le rejet de la procréation et le recours à la contraception sont devenus une parentalité planifiée et responsable. La seule leçon importante et reconnue est celle d'être positif face aux changements sociaux et culturels de la sexualité. Les moeurs sexuelles ont été associées à des images positives des mouvements anti-guerre et pacifistes, des droits humains, en particulier des droits des femmes, et de la lutte contre un système oppressif.

Sans surprise, 60 ans plus tard, la position de Sorokin sera largement remise en question et beaucoup moins approuvée. Parmi les représentants du premier, citons Nancy L. Cohen et son livre Delirium : Comment la contre-révolution polarise l'Amérique. Le titre suggestif déclare à l'avance que la responsabilité des tensions sociales actuelles incombe à un contre-mouvement chrétien qui nie les gains d'une plus grande liberté sexuelle. Le récit classique considère le mariage homosexuel, le contrôle des naissances et l'avortement comme des droits et le point culminant de la liberté humaine. D'un ton trop familier, il dépeint leurs adversaires comme des défenseurs obsédés par le sexe de l'ignorance et retard.

De l'autre côté de la minorité défendant les valeurs traditionnelles, on pourrait attirer l'attention sur les travaux de la sociologue allemande Gabriele Kuby. Dans son livre Révolution mondialeSexuelle : Destruction de la liberté au nom de la liberté, elle adopte un point de vue similaire à celui de Sorokin. La révolution sexuelle a changé le méta le contexte physique des normes, introduisant confusion et désordre. De plus, ce n'est pas un développement naturel, mais imposée par de puissants organismes d'application de la loi et la censure sociale.

Une observation importante de Sorokin, digne d'une étude plus approfondie, est que le facteur sexuel est l'une des causes les plus importantes du développement social ou de la décadence silencieuse. Lorsqu'il prend trop de place dans les domaines social et mental, il devient une force destructrice pour toutes les autres sphères, et l'effondrement peut être irréversible. Sorokin déclare que la plupart des gens et des dirigeants de sociétés en voie de désintégration n'étaient pas au courant de leur maladie cancéreuse. Parlant de l'inévitabilité des conséquences, il croit que le cours des événements peut être modifié. P. Sorokin voit des solutions et appelle à un changement de mentalité et à une purification : « Dans de telles conditions, rien n'empêchera les Occidentaux d'ouvrir les yeux sur le vide de la culture sensuelle qui s'en va. Ils cesseront de^36(*) créer une illusion, ils se couperont de plus en plus de cette culture et en même temps adoreront des valeurs idéationnelles et idéalistes. Les gens, lavés par la tragédie, la souffrance et la crucifixion, se tourneront à nouveau vers la raison, vers les valeurs éternelles, immuables, universelles et absolues. L'atomisation sera remplacée par l'universalisation et l'absolutisation des valeurs.

Les valeurs sensorielles seront subordonnées à l'idéationnel et à l'idéaliste.

Cette théorie est née de la déception des promesses non tenues que nous ont faites les Lumières. La confiance dans la connaissance rationnelle a disparu. L'idée d'une société humaniste gérée de manière rationnelle s'est avérée être une utopie ordinaire, et après les expériences des guerres mondiales, personne ne semble croire à l'idéologie du modernisme. Tous ces changements doivent être compris non pas dans le contexte du concept de postmodernité (c'est-à-dire quelque chose qui diffère de la modernité), mais comme le résultat de l'autoréflexion de l'humanité après les espoirs inassouvis d'un surhomme éclairé.

3.2 Civilisation occidentale et postmodernisme. Le paradigme du changement culturel

Le christianisme en Europe était sa vision morale, qui était totalement incompatible avec le monde païen cruel - le christianisme a rendu ses convertis humains. La domination de l'Occident a été possible grâce à des idées spécifiques issues de l'Antiquité et de la conception judéo-chrétienne de Dieu en tant que créateur rationnel. Le concept de liberté a progressivement émergé en raison de la croyance en l'égalité de tous devant Dieu. Le savoir, la science et la technologie se sont développés grâce à la croyance en un créateur rationnel qui a permis aux gens de travailler et de transformer le monde. Alors que d'autres religions du monde mettaient l'accent sur le mystère et l'intuition, le christianisme a proclamé que la raison et la logique sont le guide principal de la vérité religieuse. La philosophie grecque a influencé la foi chrétienne en la raison. La conviction que la raison (ratio) est le don suprême de Dieu et un moyen d'approfondir progressivement notre compréhension de l'Écriture Sainte et de l'Apocalypse est constamment présente dans l'enseignement des Pères de l'Église. En conséquence, le christianisme est orienté vers l'avenir tandis que d'autres religions prêchent la supériorité du passé. La scolastique et les universités médiévales fondées par l'Église ont fait pénétrer la croyance au pouvoir de la raison dans la culture occidentale, stimulant le développement de la science, de la théorie et de la pratique démocratiques. La montée du capitalisme a également été un triomphe de la raison inspiré par l'Église, car le capitalisme est essentiellement une application systématique et durable de la raison au commerce - quelque chose qui s'est produit pour la première fois dans les grands domaines monastiques. Les premiers chrétiens qui ont développé la théologie se sont appuyés sur les penseurs grecs et leur croyance dans le don divin de la raison. La confiance dans la rationalité de Dieu, ainsi que dans son soin providentiel de la création, a permis plus tard aux penseurs chrétiens d'entreprendre les importantes recherches scientifiques et historiques qui sous-tendent la civilisation occidentale.

Le christianisme était révolutionnaire à ses débuts avec l'idée que chaque être humain a une valeur intrinsèque. Lorsque l'Europe sécularisée a rejeté la religion, aucune n'est restéeune valeur qui pourrait raisonnablement survivre. Les systèmes moraux avancés, que personne n'avait rationnellement créés, ont été critiqués et, par leur rejet et leur condamnation actifs, un écart de valeurs a été créé qui a été comblé par le nazisme et le communisme. L'effondrement des valeurs occidentales traditionnelles est l'une des raisons pour lesquelles l'homme est sensible aux idéologies du XXe siècle qui soutenaient que la seule bonne forme d'action morale et le seul moyen fiable d'élever l'humanité était de manipuler la population à des fins prétendument nobles. La leçon historique du vingtième siècle est le message que toute idéologie, c'est-à-dire un ensemble de dogmes cherchant l'explication ultime du monde, entraîne le déclin de la morale. L'idéologie cherche à remplacer la morale et la supprime afin de poursuivre ses principes et ses objectifs. D'autre part, seule la morale garantit des relations normales entre les gens et une société qui ne les reconnaît pas, se décomposera et s'effondrera naturellement. Chaque idéologie prétend connaître et posséder la vérité, empêchant ainsi la libre pensée, apprenant à ses adeptes à haïr et s'efforçant d'éliminer tous ceux qui ont une opinion différente. Les idéologies sont à l'origine du malheur et de la souffrance humaine.

L'essor de l'Europe n'a été possible que par la liberté. Liberté d'espoir, liberté d'action et liberté d'investir. C'est la liberté, la raison et la dignité humaine qui sont les fruits du christianisme, mais l'Europe, à la suite des processus de sécularisation, a rejeté les valeurs du christianisme, perdant ainsi le cadre moral des concepts susmentionnés. Ce processus graduel peut être vu dans la baisse du niveau de religiosité en Europe.

La genèse de la laïcité peut être recherchée dans le projet du modernisme. En le situant dans le contexte plus large du paradigme du changement social, on peut citer les mots de Giddens : en seulement deux siècles, il y a eu de nombreux changements sociaux qui se sont maintenant accélérés plutôt que ralentis. Ces changements, dont le berceau est en Europe occidentale, sont d'envergure mondiale. Ils ont causé la décadence complète des formes d'organisation sociale ^40(*)dans lesquelles l'humanité a vécu tout au long des milliers d'années d'histoire à ce jour. Leurs racines se trouvent dans les événements connus comme les deux grandes révolutions de l'Europe du XVIIIe et du XIXe siècle. Le premier est la Révolution française. La seconde, la révolution industrielle.130

La modernité est donc plutôt une idéologie occidentale qui est née depuis la Renaissance et a supplanté l'idéologie du Moyen Âge. Nombreuses théories et découvertes scientifiques des XV et XVIsiècle a contribué à un changement complet de la vision du monde occidentale. Désormais, ce n'est plus l'Église catholique avec ses dogmes « scientifiquement erronés » pour guider la pensée et l'action humaine, mais la raison, qualité fondamentale de l'homme. Grâce à la lumière de la raison, ce sens commun qui, selon Descartes, était « la chose la plus répandue au monde », la modernité occidentale s'est sentie obligée de résister à l'obscurantisme et à l'ignorance. Elle s'est aussi manifestée par un refus de se soumettre aveuglément aux dogmes et à l'autorité pour promouvoir la liberté de conscience et la connaissance scientifique, seules conditions préalables à l'avènement d'un monde juste, égal, émancipé et contrôlé. Comme le dit S. Ossowski : « A partir de la fin du XVIIIe siècle, les concepts eschatologiques et chiliastiques (chilloi - mille) ont été remplacés par la foi dans le progrès. La foi dans le progrès, la foi de Condercets et de Godwins - c'est une croyance dans les possibilités illimitées du développement humain en termes intellectuels et moraux, sur le rôle croissant de la raison dans l'orientation de l'histoire humaine, sur les perspectives toujours plus vastes de la vérité, des vertus et bonheur universel. Contrairement aux concepts eschatologiques, c'est une croyance en la continuité du développement plutôt qu'en des changements soudains. Mais il a une chose en commun avec l'eschatologie : l'optimisme. Ici et là-bas, on pense que la voie à suivre est la voie à suivre. »

Ce monde, articulé par la modernité, est un monde dans lequel l'individu pleinement développé se réconciliera avec lui-même en tant qu'être universel, "une entité dans un monde qui se sent responsable de lui-même et de la société". seul moyen d'atteindre l'idéal de progrès pour l'espèce humaine, la pensée moderne a érigé sa vision rationaliste en loi universelle. En tant que discours institutionnalisé, elle a discrédité, invalidé et rejeté toutes les autres visions du monde comme incompatibles avec ses principes rationnels. Elles sont donc jugés vagues, primitifs, barbares et arriérés et les peuples qui les professent sont considérés comme en marge de l'histoire. À cet égard, le célèbre jugement de Hegel sur le continent africain est sans équivoque : « Ce continent n'est pas intéressant du point de vue de sa propre histoire, mais parce que nous voyons l'homme dans un état de barbarie et de sauvagerie qui l'empêche encore d'être intégral partiecivilisation ". L'Afrique, dans l'histoire, est restée fermée, sans lien avec le reste du monde ; c'est la terre dorée, tournée vers elle-même, la terre de l'enfance, qui, en dehors de l'histoire consciente, s'enveloppe de la couleur noire de la nuit. Hegel est l'un des théoriciens les plus remarquables du mouvement moderne, un penseur de la dialectique de l'histoire. Sa vision du continent capte parfaitement l'esprit de cette idéologie, qui associe l'Afrique aux ténèbres, à l'enfance ou tabula rasa, autrement dit à la virginité de l'esprit humain. Dans son ambition d'atteindre l'universalité des communautés, l'Occident moderne a jugé nécessaire d'apporter la lumière de sa raison à tous ces peuples « qui sont encore plongés dans les ténèbres de l'ignorance » et qu'il veut urgemment introduire dans la modernité et l'histoire. . C'est la vision qui justifierait la grande entreprise coloniale de l'Occident « au nom » des peuples « barbares » d'Afrique, qui sont ainsi soumis à gouvernements de « civilisation ». Fait intéressant, l'Occident, qui est venu « civiliser » les « barbares », avait manifestement d'autres préoccupations, plus sérieuses. Les pays qui composent l'Occident sont pour la plupart engagés dans une logique d'expansion de leurs territoires dans le cadre du mercantilisme. Cette politique expansionniste a donné naissance aux grands empires européens des XVIe et XVIIe siècles, fondés en Amérique et dans l'océan.

Paisible. Au XIXe siècle, la plupart de ces pays occidentaux ont connu la révolution industrielle. Les pays industrialisés et surpeuplés avaient besoin de matières premières pour leur industrie, d'un lieu pour leur surplus démographique, d'un large débouché pour les biens produits. Le mouvement révolutionnaire dans les 13 colonies anglaises d'Amérique, qui a conduit à leur indépendance en 1783 sous le nom des États-Unis d'Amérique, a accéléré l'émancipation des colonies restantes sur ce continent. Après avoir perdu les colonies américaines, les pays colonisateurs se sont tournés vers l'Afrique et l'Asie pour reconstruire leurs empires. C'est la deuxième phase de la colonisation, dont la motivation, essentiellement économique, est bien résumée dans la célèbre phrase de l'homme d'État français Jules Ferry : « la politique coloniale est fille de la politique industrielle ». Cela signifie que la thèse humanitaire et idéologique n'est qu'une jolie couverture sous laquelle l'Occident a bien dissimulé son projet impérialiste. En tout état de cause, la mission de civilisation s'est avérée être une atteinte grave à la dignité d'un homme noir, qu'elle avait dépouillée de son essence tant sur le plan culturel qu'économique. En dehors de ce discours rationaliste, très souvent associé au capitalisme et à la base depeuples d'Afrique et d'Asie, d'autres récits totalisants se sont développés, dont le socialisme et le marxisme-communisme. Discours progressistes, vecteurs de projets émancipateurs pour l'humanité, ces méta-récits sont des composantes de la grande pensée moderne, même si radicalement opposées à son orientation capitaliste. Le socialisme et le marxisme-communisme ont été soutenus par d'autres discours, qui s'écartent malheureusement rapidement de leurs lignes idéologiques et se transforment en véritables outils despotiques, dont le seul but est de satisfaire les mauvais désirs de leurs adeptes. Ainsi, ils ont donné naissance aux pires régimes totalitaires que le monde n'ait jamais connus, le stalinisme en URSS et le nazisme en Allemagne, qui se sont avérés désastreux pour toute l'humanité. Ces doctrines, essentiellement hégémoniques, brutales et fondées sur des critères d'exclusion de certains individus et couches sociales, ont servi de base idéologique à des entreprises génocidaires insensées, comme l'extermination de quelque 6 millions de Juifs par l'Allemagne nazie ou les camps de travail où le totalitaire soviétique régime aurait tué environ dix millions de personnes. , principalement des opposants au pouvoir tyrannique de Staline. De plus, les politiques expansionnistes de ces régimes dictatoriaux, en particulier l'Allemagne nazie, ont été l'une des causes de la guerre la plus meurtrière de l'histoire de l'humanité, en l'occurrence la Seconde Guerre mondiale, avec un bilan estimé à plus de 60 millions de personnes.

Les défaites de la colonisation, la naissance de régimes totalitaires aux conséquences dramatiques, les horreurs de la Première et de la Seconde Guerre mondiale, aggravées par l'utilisation d'armes hautement destructrices résultant directement des progrès de la science et de la technologie, la destruction progressive du milieu naturel soumis la pollution, la guerre froide entre les puissances américaine et soviétique, la course à la bombe atomique qui menace en permanence l'existence sur terre, autant de conséquences de la modernité qui ont mis fin à son énorme avancée technologique, provoquant un sentiment général de profonde déception. Dans ce contexte, la Modernité est entrée dans l'histoire comme une force progressiste qui promet de libérer l'humanité de l'ignorance et de l'irrationalité, mais on se demande si cette promesse a été tenue. Alors que nous approchons de la fin du vingtième siècle, le bilan moderne des guerres mondiales, la montée du nazisme, les camps de concentration, le génocide, la dépression mondiale, Hiroshima, le Vietnam, le Cambodge,Le golfe Persique et le fossé qui se creuse entre riches et pauvres rendent contestable toute croyance en l'idée de progrès ou d'avenir.

Comme le notent les marxistes qui accusent le modèle capitaliste, la multiplicité des guerres et des génocides absolus des régimes du 20e siècle ont entraîné « une percée qualitative dans la trajectoire historique de la civilisation capitaliste ». Comme par magie, la barbarie sous sa pire forme semble surgir directement de la civilisation que l'Occident moderne a imposée aux peuples dits barbares. Cela a été parfaitement compris par Theodore Adorno de l'école de Francfort, qui a qualifié l'Holocauste nazi de barbarie, qui fait partie du principe même de la civilisation. Dans sa quête de progrès sous la responsabilité et les lumières d'un Occident rationnel, l'humanité a pris fin avec ces événements tragiques qui ont fait perdre toute crédibilité à la modernité. Son ro la chute a conduit à une « rupture épistémologique » pour reprendre la formulation de Gaston Bachelard. Il faut donc regarder le monde autrement, repenser le XXIe siècle et les fondements de la civilisation, pour paraphraser Enzo Traverso. De nouvelles idées doivent être créées car, selon Jacqueline Russ, elles gouvernent le monde. Mais l'Occident a-t-il encore le courage et la force de développer de nouvelles idéologies qui s'appliqueraient encore à toute l'humanité ? Il y a tout lieu de croire qu'il est devenu plus modeste. Elle s'est contentée de tirer les conséquences de l'échec de la modernité, dont elle a pourtant tiré de nouveaux paradigmes, une vision du monde appelée postmodernité, qui

Jean-François Lyotard, l'un de ses premiers et plus célèbres théoriciens, la définit comme "la condition des sociétés déçues par les promesses du modernisme". Ce nouveau courant de pensée s'inscrit ainsi dans une logique de dénonciation et de rejet des fondements épistémologiques de la modernité.

La postmodernité ne se limite pas à enregistrer l'effondrement des idéaux du modernisme. Les penseurs postmodernes décortiquent le discours structurant de ce courant idéologique pour en révéler la nature et la finalité. L'une des principales conclusions qui se dégagent de leur analyse est que la modernité est un projet qui a une finalité essentiellement impérialiste. Comme le disent les sociologues : (...) « les penseurs postmodernes soutiennent que la rationalité n'avait pas de fondement solide, et n'était elle-même qu'un des récits parmi d'autres. Par conséquent, ils ont décrit les Lumières non pas commeun projet commun de développement des connaissances, mais en tant que véhicule de pouvoir ». Les postmodernistes considèrent l'idéologie rationaliste comme un récit messianique qui n'a d'autre fondement qu'un désir inconditionnel de dominer. Pour ces penseurs, le pouvoir impliqué par le discours moderniste est co-essentiel avec l'hypothèse même de cette idéologie, c'est-à-dire le sujet rationnel. Ce sujet autonome, qui fonde son existence sur sa propre conscience, présuppose que le monde extérieur est un objet contre lequel il a un devoir impératif d'agir. Les postmodernistes pensent que cette relation sujet-objet qui sous-tend le modernisme a donné lieu à une relation maître-esclave dominant-sujet. Cette ambition hégémonique du sujet moderne est d'ailleurs clairement exprimée par l'un de ses pères fondateurs, Descartes, lorsqu'il commande au sujet rationnel d'être le seigneur et le possesseur de la nature.

L'ambitieux projet d'appropriation du monde est d'autant plus réalisable que les modernistes croient que la raison est capable de saisir la vérité et de produire des connaissances empiriques, objectives et universelles. C'est cette prémisse de base que les postmodernistes remettent complètement en question. En prétendant que le monde est hétérogène, fragmenté et changeant, ils rejettent la vision ontologique selon laquelle un sujet rationnel est capable de saisir ^41(*)objectivement la réalité. De plus, à la suite de Nietzsche et Freud, ils nient toute autonomie du sujet, qu'ils croient sous-tendue par des forces psychiques, des structures sur lesquelles il n'a aucune influence. Le sujet n'a pas accès à la réalité des choses, encore moins peut établir une connaissance objective et neutre. Toute connaissance devient ainsi relative, ce qui rend obsolètes toutes les conceptions totalisantes du monde. Cette critique du sujet moderne est précisément l'oeuvre d'intellectuels français de divers horizons disciplinaires qui utilisent le mot d'ordre poststructuralistes. Ces poststructuralistes, ou adeptes de ce que le monde anglo-saxon appelle la « French theory », emmenés par Jacques Derrida, Michel

Foucault, Jean Baudrillard, Jean-François Lyotard, Jacques Lacan, Roland Barthes et Gilles Deleuze représentent la tendance postmoderne.

Néanmoins, leurs principes poststructuralistes sont au coeur même de la pensée postmoderne. En sapant les prétentions d'autonomie, de transparence, de discursivité, d'objectivité et d'universalisme du sujet rationnel, les poststructuralistes ampute d'abord le discours moderne de son « fondement originel », puis il le vident de son contenu et finalement l'invalident. De plus, ils tentent de montrer comment l'épistémologie moderne, transformant des postulats purement subjectifs en principes universels, devient un véhicule de pouvoir. Il s'agit donc de déconstruire cette idéologie du plus fort. La pensée de Derrida et de Foucault s'inscrit dans cette entreprise de déconstruction.

Comme d'autres représentants poststructuralistes, Derrida part d'une série de questions qui sapent le fondement même de la pensée moderne. Premièrement, il croit qu'il n'y a pas de réalité en dehors du langage. Car le langage est par excellence le moyen par lequel le sujet comprend, interprète et exprime la réalité sur laquelle il prétend dominer. Toute pensée consciente, comme l'affirmait Nietzsche, n'est possible qu'avec l'aide du langage. Les analyses de nombreux penseurs, dont Nietzsche lui-même, montrent cependant que « à moins d'avoir accès à la chose en soi, les mots ne peuvent correspondre aux choses en elles-mêmes. Car le langage ne peut adhérer à la chose elle-même. Traduire efficacement la réalité, les poststructuralistes la voient comme un outil d'expression d'intérêts, d'autant plus qu'elle est régie par des structures qui dépassent le sujet. Partant de ce principe, Derrida analyse de manière critique la métaphysique occidentale afin de découvrir les impératifs idéologiques qu'elle porte. Il se rend alors compte qu'il est essentiellement logocentrique, c'est-à-dire centré sur le logos ou la compréhension discursive occidentale. Cette raison discursive établit un certain nombre de critères à partir desquels elle se définit, se particularise et par conséquent se distingue des autres formes de pensée. Très vite, l'Occident a reconnu sa rationalité comme une vérité absolue, la faisant passer de l'empirique à la normativité, c'est-à-dire de la critique des faits à la critique de ce qu'il faut faire en tenant compte des faits. Les penseurs postmodernes soulignent que ce passage du sujet rationnel de l'empirisme à la normativité découle du désir de l'Occident d'établir un certain ordre dans le monde après l'avoir « dépouillé de toute cohérence ontologique stable » et l'avoir réintroduit dans le chaos foucaldien originel à travers le cogito qui l'a coupé de son fondement métaphysique et plus tard de son fondement religieux.

La mission d'ordonner le monde - autrement dit, la mission de domination - que la modernité s'est donnée, suppose la séparation, la différenciation puis la hiérarchisation, toujours dans une approche empirique, des éléments constitutifs de l'être. Baudrillard explique cela dans v

De la manière suivante : « Descartes, pour arriver au sujet autonome et à la mesure de toutes choses, a dû effectuer un processus d'ordonnancement particulier basé sur la différenciation, la division, la déconnexion et l'exclusion. Des ténèbres initiales dans lesquelles le doute hyperbolique plonge tout ce qui existe, Descartes dut distinguer la matière inorganique de la matière organique puis procéder à une seconde série de distinctions entre végétal, animal et humain ; après être revenu à l'humain, il devra faire une nouvelle distinction entre la conscience de l'homme et son corps, qui le relègue dans la sphère de la matière, puis distinguer entre un dormeur (qui n'a donc pas conscience) et un fou (qui ne sait pas utiliser son esprit) d'un homme éveillé, conscient, doué de raison (et donc capable de expériences Cogito). En tant que logos, le sujet cartésien participe à l'entendement divin et est le plus proche de Dieu dans la grande hiérarchie des êtres ». Selon Derrida, une telle hiérarchie traverse l'histoire de la philosophie occidentale par la primauté qu'elle donne au concept qui transmet et préserve le logocentrisme aux dépens de celui auquel elle s'oppose et qui paradoxalement lui donne sens.

Privilégier un sens sur un autre est une représentation arbitraire de son propre point de vue sur le monde. C'est, selon les termes de Derrida, un péché que l'Occident n'a cessé de commettre depuis la nuit des temps, et dont il doit se purger d'urgence. C'est l'objet du vaste programme déconstructionniste de Derrida de retrouver des traces de logos dans les mots qui composent le squelette textuel de la pensée occidentale afin de la déconstruire, de réfuter la logique hiérarchique qu'elle implique, d'établir l'incohérence, la contradiction, le non-sens qu'elle conduit à. et toute la subjectivité qui lui est associée. Elle fait ainsi perdre aux mots leur stabilité idéologique, joue sur la souplesse de leurs sens, les réarrangeant sans cesse par des glissements sémantiques. De cette façon, il ouvre la voie à une multitude d'horizons sémantiques, mettant en évidence et détruisant la tromperie du logos. N'ayant aucune capacité référentielle, le logos^43(*) occidental ne fait que créer sa propre réalité, sa propre subjectivité, tout en se proclamant objectif parce qu'il repose sur une méthode scientifique qui ne peut se tromper.

Pour Foucault, cette vérité scientifique est non seulement fausse mais fondamentalement trompeuse. Sentant le même scepticisme que Derrida quant à la capacité du langage à exprimer la réalité, il estime que le discours rationaliste de la tendance contemporaine n'a pas de fondements objectifs. Son approche généalogique, qui le rapproche de Nietzsche, permet à Foucault de conclure que chaque époque produit un discours cohérent à partir du stock de connaissances de cette période, qu'il appelle épistémè. En d'autres termes, l'époque établit le cadre général dans lequel se déploie le discours normatif de ce qu'il faut dire et que faire. La modernité, en tant que discours idéologique fondé sur la rationalité, est l'un des moments épistémiques de l'Occident.

Les épistèmes, affirme-t-il, sont variables, conditionnels, aléatoires et subjectifs. Leur seul but est de réguler le désordre inhérent à l'existence humaine, d'imposer l'ordre. En ce sens, ils sont porteurs de pouvoir. Il précise que ce discours normatif vient de la classe dirigeante. En définissant, non sans intérêt égoïste, les contours du savoir, la classe dirigeante impose ses normes et renforce son pouvoir de détentrice unique de la vérité à laquelle les autres doivent se conformer. euh. Celui qui a cette vérité a aussi le pouvoir. Dans Surveiller et Punir, il exprime ce rapport dialectique entre savoir et pouvoir dans la fameuse formule : « Il n'y a pas de rapport de pouvoir sans constituer le champ du savoir, pas plus qu'il n'y a de savoir qui ne présuppose et ne constitue en même temps un rapport de pouvoir. Or, à l'époque moderne, savoir synonyme est synonyme, est vérité, comme le dira Lyotard, immanente au jeu scientifique C'est la science, dans sa prétendue approche méthodique et objective, qui fonde la vérité du discours.

A travers le prisme de cette épistémè fondée sur la rationalité, l'Occident a marginalisé puis condamné à l'oubli tout discours au-delà de son cadre théorique, commettant ainsi une véritable agression culturelle dont les traces sont encore ressenties par les peuples qui en sont victimes. L'amère observation d'Aimé Césaire (2004), dans Discourse on Colonialism, donne une image plus précise :

"Je parle de sociétés vides, de cultures piétinées, d'institutions minées, de terres confisquées, de religions détruites, d'oeuvres d'art anéanties, d'opportunités extraordinaires supprimées...

Je parle de ceux qui, au moment de la rédaction, creusent manuellement le port d'Abidjan. Je parle de millions de personnes, détachées de leurs dieux, de leur terre, de leurs habitudes, de leur vie, de leur danse, de leur sagesse."

En analysant les conditions historiques de la naissance des discours idéologiques, Foucault a révélé leur essence hégémonique et surtout leur caractère arbitraire. Il a également montré comment ce pouvoir, visible à toutes les échelles sociales, partout dans la vie et articulé dans le langage, est soutenu et maintenu par une architecture institutionnelle forte qui crée, exclut et domine nombre de soi-disant groupes minoritaires. A la lumière de la théoriepoststructuralistes qui poursuivent la tradition de remise en cause des valeurs fondamentales de la modernité initiée par Marx, Nietzsche et Freud, on peut dire après Habermas que la raison est « démasquée à la fois comme subjectivité qui s'obéit, et comme volonté de règne instrumentale ». Après que ses frontières ont été clairement révélées à travers les nombreuses catastrophes qu'elle a provoquées, la modernité est déconstruite, sur un plan strictement idéologique, elle est définitivement renversée comme un non-sens. Les postmodernistes ont remplacé le faux universalisme et la prétendue objectivité par le relativisme, c'est-à-dire une multiplicité de subjectivité, avec des vérités qui diffèrent selon la multiplicité des points de vue. De cette façon, ils offrent directement une chance à des discours périphériques autrefois invalidés de souligner et de conduire à la prédominance de leurs vérités, de leur interprétation de la réalité.

L'un des discours périphériques les plus célèbres qui a capturé l'interprétation de l'histoire est sans aucun doute la théorie postcoloniale. La théorie postcoloniale, portée en partie par la nouvelle tendance poststructuraliste-postmoderne et basée sur la pensée déconstructionniste de Frantz Fanon et Edward Said, attaquait particulièrement la modernité occidentale en tant que discours ethnocentrique, eurocentrique et colonial. Portant un regard critique sur le fait colonial et son impact sur les peuples qui en ont été victimes, les tenants de la théorie postcoloniale prônent une relecture claire de la culture des anciennes colonies à partir de leurs propres paradigmes. D'autres subjectivités ont également émergé et fleuri, comme les mouvements féministes et LGBT qui étaient autrefois exclus des récits modernistes. La multitude des discours témoigne ainsi de la fin de la vision individuelle de la modernité et du caractère libérateur et hétérogène de la pensée postmoderne qui l'a remplacée.

Le postmodernisme est la ligne de pensée dominante de nos jours. En raison, entre autres pour la multiplicité des domaines auxquels il se rapporte, le postmodernisme n'a pas encore de définition communément acceptée. Cependant, ses grands principes sont bien connus. Leur particularité est l'anti-impérialisme, car ils rejettent tout discours porteur d'un principe normatif universel. Ce refus de toute vision totalisante et le rappel du pluralisme des points de vue trouve son fondement dansle principe postmoderne principal, selon lequel il n'y a pas de vérités absolues, mais des possibilités infinies d'interprétation de la réalité. Le discours subjectif du centre doit être mis en contraste avec le discours de la périphérie, qui, comme le rappelle Edward Saïd dans l'orientalisme, ne sont que des produits de l'Occident. La postmodernité célèbre l'effondrement du centre occidental et inaugure une ère de décentralisation, la multiplication de plusieurs centres d'égale importance, créant ainsi un monde polycentrique. Il appartient à ces peuples, autrefois périphériques et se reconnaissant désormais comme des centres, de réinterpréter et de reformuler leur réalité fausse voire niée en présentant leurs véritables éléments culturels, en évaluant et déconstruisant les discours coloniaux ou racistes, afin qu'ils puissent enfin être libérés et réconciliés. Avec eux-mêmes. Regarde sereinement vers l'avenir. C'est la base de tous les mouvements et discours de libération et de résistance des peuples longtemps asservis. On peut citer ici de nombreuses luttes pour l'indépendance des nations colonisées à travers le monde, les mouvements des droits civiques aux États-Unis, la lutte contre l'apartheid en Afrique du Sud, la théorie et la littérature postcoloniales, l'afro centrisme, etc.

La pensée postmoderne est solidaire non seulement des peuples victimes de la domination coloniale, mais aussi de tous les groupes exclus, jugés et condamnés sur la base de réalités exogènes. C'est le cas des femmes piégées dans un monde phallocratique qui doivent se libérer du joug de la domination masculine, d'où le mouvement féministe ; c'est aussi le cas des homosexuels reconnus comme ayant une orientation sexuelle vraie plutôt qu'imaginaire et dont il approuve et soutient la lutte pour la reconnaissance internationale. Bref, cette ligne de pensée accorde une attention particulière à tous les groupes dits minoritaires qui portent encore à leurs yeux le poids de la domination, quelle qu'en soit la forme.

Chaque nation, chaque groupe a sa propre culture. Aucune culture ne peut être comprise par des axiomes qui lui sont étrangers, mais par ses propres modèles théoriques. Le monde est multiculturel, multiconfessionnel, multilingue et culturellement pluraliste. La postmodernité va au-delà du simple constat de la multitude des cultures, de la multiplication des petites histoires, pour paraphraser Lyotard. Elle proclame la nécessité d'un dialogue entre ces groupes culturels. Cet appel au dialogue entre les cultures, communément appelé inter culturalisme, est inévitable pour une coexistence pacifique entre nations, entre religions, entregroupes ethniques, entre des personnes qui doivent non seulement s'accepter dans leurs différences et leur séparation, mais aussi s'intégrer.

Cette civilisation a donné naissance à un homme nouveau, un homme cosmopolite, citoyen du monde à la fois enraciné dans sa propre culture et ouvert à tous. Parce qu'il est le produit d'un ^44(*)ensemble de réalités hétérogènes et parfois contradictoires, cet homme nouveau est transculturel, complexe et hybride, comme en témoignent les écrits d'HomiBhabha, l'une des figures marquantes du postcolonialisme. L'identité humaine n'est pas un repère fixe, mais un repère mouvant et dynamique. Elle est fonction de repères très variables.

La tendance postmoderne accorde une attention particulière à cet ensemble cosmopolite. Il s'agit de son bien-être physique, ici sur terre, car, comme le dit Nietzsche, il est le seul réel et réel. En l'absence de vérité transcendante, l'homme postmoderne devient la mesure de toutes choses. On dit souvent que chacun a droit à son opinion. Vivre, c'est choisir et se faire plaisir, c'est profiter des nombreuses opportunités qu'offre le monde hyperculturel et post-industriel à tous les nouveaux arrivants. Désormais, il est interdit d'interdire. Selon Lipovetsky, « la postmodernité représente un moment historique précis dans lequel toutes les contraintes institutionnelles qui ont contrarié l'émancipation de l'individu s'effondrent et disparaissent, donnant lieu à la manifestation des désirs individuels, de l'épanouissement individuel et de l'estime de soi. Cette vision hédoniste et éclectique de la postmodernité dicte que l'on doit traiter l'individu. comme un être libre, un microcentre, une subjectivité insaisissable. Par conséquent, il prône une approche flexible de l'individu. L'individu doit être autorisé à gérer sa vie conformément aux grands principes de tolérance et la flexibilité. Par conséquent, il est nécessaire de créer un cadre institutionnel approprié qui lui permet de choisir et de se développer sans entraver le choix des autres. C'est le grand principe postmoderne qui sous-tend la plupart des institutions internationales et locales. Ce sont des institutions qui demandent une flexibilité d'esprit, qui mettent le développement de l'individu au centre de ses intérêts, le développement qui se fait par choix sans contrainte.

Il en va de même pour les réformes pédagogiques incluses dans ce système. L'approche du cours, qui permettait à l'enseignant d'être le « maître et propriétaire » de son cours, est déconseillée. Nous sommes à l'ère de l'approche basée sur les compétences, souvent appelée approche curriculaire, qui oblige les instituts à définir le programme d'études et les enseignants à travailler de manière collégiale dans un contexte postmoderne de multidisciplinarité, d'interdisciplinarité et de transdisciplinarité qui brouille les frontières. entre les champs de connaissance. Ce système pédagogique utilisé dans de nombreux pays a décentralisé l'enseignant. Il n'est plus « l'homme qui sait tout » et dont les apprenants doivent passivement tout attendre. Il est réduit au rôle de guide et de partenaire. Maintenant, ceux qui étaient autrefois à la périphérie, ceux qui étaient sous l'autorité du professeur, c'est-à-dire les élèves, prennent la parole. En dehors du système éducatif, le principe postmoderne de renversement des relations de pouvoir se fait sentir dans de nombreux domaines la société moderne.

Au nom de la relativité des choses, au nom de l'urgence du dialogue culturel, au nom de la liberté de choix, la postmodernité proclame la tolérance, le respect et l'ouverture à l'autre. Il rejette le dogmatisme, les jugements de valeur et le repli identitaire. Au niveau de l'État, elle prône la démocratie, la liberté d'expression et de mouvement, et condamne toutes les tentatives dictatoriales et toutes les atteintes à la dignité et à l'intégrité humaines. Nous vivons à l'ère des droits de l'homme, des droits des enfants, des droits des femmes et d'autres groupes vulnérables, des droits environnementaux et des droits des apprenants, entre autres. Ces droits, imputés dans la confusion, et souvent avec une grande générosité, devraient nous amener à réfléchir plus profondément sur la finalité de la postmodernité, surtout quand on sait qu'il n'y a pas de libération sans une nouvelle forme de dépendance.

En rejetant systématiquement les certitudes occidentales de la modernité, le courant postmoderne apparaît a priori comme porteur d'un projet de libération des peuples et groupes opprimés. A travers ses nombreuses théories déconstructionnistes, il offre à chacun dominé des groupes d'outils analytiques capables de saper le centre épistémologique, de la pensée impérialiste de l'Occident, et de restaurer leur dignité bafouée.

Si les figures emblématiques, majoritairement éduquées à l'école coloniale, ont pu, en partie, utiliser cette arme intellectuelle pour lutter pour défendre les anciennes colonies de l'hégémonie étrangère, force est de constater aujourd'hui que l'ennemi est toujours présent. Il a instituévotre pouvoir. Cet ennemi est sorti du camp des opprimés, ceux qui espéraient la libération, comme dirait l'homme culturel kenyan NgugiwaThiong'o. A l'image de l'espoir réveillé par le « soleil d'indépendance » qui a vite fait place aux ténèbres de la déception, la fin de l'idéologie rationaliste asphyxiante n'est nullement une libération pour les peuples qui en ont connu les tourments. En effet, assez curieusement, la postmodernité qui a célébré la mort de la modernité et a donné l'espoir de la fin de l'oppression, de la dictature intellectuelle et de la pensée dogmatique et hégémonique incarne, peut-être mieux que la tendance moderne destructrice, tous les maux qu'elle démonte et condamne. Cela montre à quel point il est paradoxal et ambigu, d'où l'impasse à laquelle aboutissent souvent toutes les tentatives de le définir. Le paradoxe insurmontable de la pensée postmoderne, qui la prive du statut de pensée libératrice, se retrouve dans ses principaux postulats.

Quant aux principes contradictoires de cette pensée contemporaine, on peut citer celui associé à l'idée assez répandue que « la disparition des grands systèmes signifie que le postmodernisme n'est ni une école de pensée ni une idéologie - c'est une critique de l'idéologie ». A première vue, si l'on se réfère au contexte de sa naissance et aux réflexions des poststructuralistes qui en ont posé les fondements, le postmodernisme « ne défend aucune valeur particulière. Il rejette toutes les valeurs essentialistes, privilégiant la relativité, l'hétérogénéité et la multiplicité des points de vue. Reconnaît l'importance des autres discours et en même temps, ils les relativisent. Ils sont à la fois vrais et faux ; par conséquent, ils ne peuvent revendiquer aucune valeur légitimant. À cet égard, le courant postmoderne évacue l'essence des autres discours idéologiques plutôt que d'en reconnaître La religion, dogmatique par nature, n'échappe pas au relativisme.Les dogmes religieux se réduisent ainsi à de simples, petits récits ou micro-récits, comme toute autre idéologie, n'ayant de sens et de valeur que pour ceux qui y adhèrent volontairement.

Pourtant, comme un sujet cartésien qui doute de tout sauf de ce qui le fait douter, le relativisme postmoderne relativisme relativismerelativisme tout sauf son propre relativisme. Le postmodernisme « impose le relativisme à tout le monde (...) mais ne relativise jamais son propre credo », dit Makri (2013). Il pose son relativisme comme une sorte de vérité primitive, tout comme le cogito, comme une vérité indiscutable, une valeur normative à partir de laquelle il établit une nouvelle vision du monde, une sorte de nihilisme qui considère au fond toutes les autres considérations vides et fausses sauf celles qu'il a lui-même établi.

Plus qu'une idéologie, la pensée postmoderne peut être vue comme une nouvelle épistémè contemporaine. Nous sommes au point de départ, dans l'éternel redémarrage de Nietzsche : l'Occident, culturellement vide et désabusé mais fort de ses nouveaux principes postmodernes et de sa technologie ultra-raffinée, affronte un « tiers-monde » culturellement, économiquement et politiquement réduit à sa plus simple expression. Cela ouvre une nouvelle facette de la domination, mais dans un contexte complètement différent de celui dans lequel le discours impérialiste du modernisme est né et s'est propagé. Le capitalisme en tant que doctrine libérale basée sur la propriété privée et le marché libre signifie un mode de vie basé sur la poursuite de la réalisation propres intérêts, dont la conséquence est l'individualisme. Ce mode de vie est favorisé par le libéralisme socioculturel, courant de pensée centré sur l'individu qu'il cherche à libérer de certaines influences dogmatiques, comme la religion, et qu'il reconnaît et garantit des droits inaliénables comme la tolérance et la liberté. Une telle pensée, opposée à l'autorité, prônant la liberté et l'individualisme, ne peut espérer s'épanouir que dans un contexte où les valeurs traditionnelles de la modernité sont tombées dans l'oubli, et avec elles toutes les institutions qui régulent la vie sociale. La fin du méta-récit, le vide idéologique associé et le relativisme de l'environnement de cette période donnent un nouvel élan au libéralisme américain, désormais appelé néolibéralisme. Cette doctrine postule la limitation maximale du rôle de l'État par rapport au développement du marché dans tous les domaines. Sur le plan socioculturel, c'est une idéologie individualiste et hédoniste, dont le but est d'accroître les droits de l'individu et de libéraliser en permanence les moeurs. Il valorise l'intérêt égoïste au détriment du devoir collectif et des valeurs partagées. Il en résulte un mépris des valeurs traditionnelles, qui conduit à la transformation des moeurs et des liens sociaux.

L'Amérique était un laboratoire de pensée postmoderne, accueillant et promouvant sur ses campus universitaires à la fin des années 1980 la plupart des penseurs poststructuralistes français, tels que Foucault, Deleuze, Derrida, dont les théories déconstructionnistes, la fameuse théorie française, ont rendu célèbres, tandis qu'en France, ils étaient presque inconnus. Le postmodernisme était une couverture pour le néolibéralisme. La stratégie a permis, sous prétexte de promouvoir les principes de liberté, de pluralisme, de tolérance et d'ouverture, empruntés subjectivement aux théories déconstructionnistes, d'imposer et d'universaliser sa vision néolibérale de l'humanité, qui pleure encore la mort des repères idéologiques. Dans cette perspective, de nombreux observateurs voient la postmodernité comme une « fiction », un « mensonge intellectuel », une « fraude sociale et économique ». Pour le philosophe américain Frederic Jameson, la modernité et la postmodernité ne sont que des formations culturelles qui accompagnent le capitalisme dans ses différentes étapes. Pour lui, le postmodernisme est l'esprit de ce qu'il appelle « le capitalisme tardif ou multinational ou de consommation » qui caractérise une société post-industrielle dominée par le consumérisme et le marketing. C'est donc un accomplissement et un prolongement de la modernité sous une forme plus épurée. On comprend donc la prolifération de jargons tels que « néonmodernité », « modernité hypertrophique » ou « hypermodernité », « ultramodernité », « supermodernité », généralement associés à la postmodernité.

Les idéologies accompagnant ces concepts ont réalisé le projet de dominer la modernité en prétendant la critiquer. Le postmodernisme est devenu un partenaire et un porte-parole des pays opprimés et sans voix avant qu'ils ne découvrent son vrai visage impérialiste. Mais, comme c'est souvent le cas, on ne réalise le mal que lorsqu'il est déjà profond. Les contre-mesures contre lesquelles la pensée postcoloniale, l'afrocentrisme et la multitude de personnalités indépendantes se développant dans tous les domaines de la vie sont préconisées aujourd'hui, s'avèrent jusqu'à présent inefficaces. Les dominés et tous ceux qui sympathisent avec leur cause sont encore trop faibles pour arrêter ce géant, à la fois visible et invisible, mais au moins connu et rebaptisé de son vrai nom : le néocolonialisme.

La postmodernité est une idéologie du néocolonialisme, qui s'accompagne de manoeuvres subtiles. Il met l'accent sur l'asservissement et les objectifs du capitalisme. Dès lors, l'enthousiasme qu'elle suscita dans les anciennes colonies fut vite remplacé par un sentiment de désespoir. La postmodernité est précisément porteuse de cette culture nihiliste qui célèbre la mort des valeurs classiques, des dogmes et des fausses idoles nietzschéennes, et dans laquelle l'homme devient son propre étendard. En l'absence de repères axiologiques, de valeurs normatives, l'interdit perd son sens. Tout devient permis, y comprisavec les passions les plus irréalistes. L'homosexualité, la recherche effrénée du profit, de l'argent, des plaisirs en tout genre, la volonté d'exister, le narcissisme, etc. font partie intégrante du nouveau paysage culturel que dessine la postmodernité.

Ce paysage s'étend à tous les pays de la civilisation occidentale - postmorale. La consommation de masse augmente. Les liens familiaux et la solidarité, fondements des sociétés, cèdent peu à peu la place à l'individualisme. L'esprit de compétition sociale devient de plus en plus visible. L'autorité parentale, autrefois très respectée, perd de plus en plus de contrôle sur des jeunes qui jouissent d'une certaine liberté et mènent leur vie selon les modèles de leur choix. Les principes postmodernes tant vantés du pluralisme, de la diversité et du dialogue entre les cultures révèlent leur caractère sémantique le vide et la tromperie. Deux forces manifestement inégales ne peuvent logiquement dialoguer. Les règles du jeu sont toujours fixées par le plus fort, mais jamais contre lui. Le troisième espace de « HomiBhabha, ou espace hybride et dialogique, perd son hétérogénéité et devient un espace occidental homogénéisé. Aujourd'hui dans les anciennes colonies, rebaptisées à tort pays partenaires, on assiste à ce qu'on a appelé un véritable génocide culturel. Marcel Gonçalves (1983. 387), si une culture en « empoisonne » une autre, non seulement les éléments culturels et même le système culturel sont détruits, mais l'âme même de la nation est tuée, une certaine forme d'ethnocide est pratiquée. Qui est représenté sous la forme kantienne de l'indépendance, de l'égalité et de la liberté, où l'homme idéalise sa propre existence, son action et le sens de son être personnel. Ainsi, Lyotard nous rappelle la tâche ingrate de l'émancipation universelle comme scénario avant-gardiste et infructueux a abouti à l'ère du postmodernisme. L'émancipation de l'humanité a tracé un nouveau cap, non plus fondé sur "Nous" commun, mais sur un "Je" individuel.^45(*)

CONCLUSION

L'objectif de cette thèse de doctorat était une tentative de diagnostic des changements axionormatifs contemporains basés sur l'idéologie du postmodernisme. Sur la base de l'analyse de contenu, les conclusions suivantes ont été tirées :

Les auteurs diagnostiquent la condition morale actuelle de la société moderne ou postmoderne comme une morale sans éthique ou comme une éthique sans morale. Selon eux, la morale sociale est devenue la morale individualisée d'individus qui, au mépris des besoins et intérêts moraux de la société, des générations et des groupes sociaux, ne poursuivent que leurs propres intérêts et besoins égoïstes, au mépris des intérêts des autres, de l'avenir, etc. d'autre part, l'éthique détachée de la conscience individuelle et des sentiments moraux des gens perd la capacité de les refléter théoriquement. En même temps, il reprend une partie de la fonction de la morale sous la forme d'une éthique institutionnalisée, qui est un minimum éthique spécifique pour diverses sphères sociales (politique, affaires, sport, science, culture, etc.) L'état actuel de l'éthique et la morale perpétuent indirectement la crise actuelle des valeurs dans notre société. Le détachement de l'éthique de la morale et de la morale de l'éthique peut être considéré comme l'une des raisons pour lesquelles l'éthique a perdu la capacité de réfléchir objectivement sur la condition morale de la société et de rechercher efficacement des solutions à la crise morale.

Selon Milton Rokeach, chaque individu a un ensemble de croyances sur les modes de comportement et les objectifs clés de l'existence qu'il considère souhaitables, appropriés. Il répertorie dix-huit valeurs terminales et dix-huit valeurs instrumentales, selon qu'il s'agit d'états d'existence terminaux qui constituent le sens de la vie ou de modes de comportement qui contribuent à la réalisation de ces objectifs.

Les valeurs ultimes sont la sagesse, le respect de soi, la liberté, un sentiment d'accomplissement, un monde en paix, l'égalité, un monde de beauté, la sécurité familiale, l'harmonie intérieure, la reconnaissance sociale, le bonheur, la véritable amitié, la sécurité nationale, l'amour mature, joie, réalisation de soi. Rokeach prétend que nous avons tous les mêmes valeurs, seulement elles sont représentées à un degré différent dans chaque être humain. Suivant une approche phénoménologique, il a créé la technique populaire "Rokeach Value Survey" qui examine les valeurs à l'aide des deux ensembles de valeurs. La tâche des répondants est de classer les valeurs répertoriées par ordre de priorité subjective. Sur la base des résultats, il est possible de prédire l'attitude d'une personne envers la société, la culture, les attitudes et les objectifs de motivation.

Ronald Inglehart, en utilisant l'analyse factorielle, a identifié deux dimensions de base de la valeur : survie (confiance, tolérance, bien-être subjectif, activisme politique, expression de soi d'une part et, d'autre part, insécurité, faible niveau de bien-être subjectif, insistance sur la sécurité économique et physique, intolérance envers les étrangers, autre groupes ethniques, persistance des rôles de genre traditionnels et autoritarisme) ; - Rationalisation laïque et autorité traditionnelle (indépendance et respect de l'autorité)

Selon les sociologues, au cours du développement des sociétés, il y a une reconstruction des systèmes de valeurs qui y fonctionnent. Avec le passage des sociétés agraires aux sociétés industrielles, la sécurité commence à être garantie et les valeurs religieuses traditionnelles commencent à s'estomper. Ceci explique le retour à la foi après la chute du régime communiste en raison d'une incertitude accrue. Ainsi, dans les sociétés développées, il envisage une transition du matérialisme vers des valeurs post-matérialistes, préférant la liberté et l'expression de soi à la satisfaction matérielle des besoins (Inglehart, 2000).

Les pôles de son échelle de post-matérialisme vs. Le matérialisme est, d'une part, ce sont l'ouverture intellectuelle, l'expression de soi, la tolérance et le rejet du contrôle social obligatoire, et d'autre part, un environnement social sûr et stable, des traditions et une croissance économique à tout prix. Il relie ses résultats à des indicateurs économiques tels que le produit intérieur brut. C'est cette insistance excessive sur les vues économiques en tant qu'indicateurs de valeur qui a été critiquée, par exemple, par Shalom Schwartz.

Les valeurs, les normes, les principes et la moralité constituent un élément important de la personnalité humaine, influençant de nombreux aspects des phénomènes psychologiques et sociaux. Au niveau individuel, ils définissent comment une personne vit différentes situations, comment elle prend des décisions et dans quelle direction elle oriente son comportement. Ils expriment les priorités de la vie, ce qui est important pour une personne, ils personnifient le sens de l'existence d'une personne donnée, ses objectifs et ses aspirations. De par leur nature motivationnelle et le fait qu'ils reflètent l'attitude d'une personne vis-à-vis de l'environnement, des autres, de la société, de la nature, ils nous aident à prédire certains comportements ou, au contraire, à les expliquer rétrospectivement. La morale doit être comprise comme l'une des formes les plus anciennes de la vie sociale, touchant à toutes les sphères de l'activité humaine.

La moralité est régie par ce qu'on appelle relations interpersonnelles directes. La morale (par opposition, par exemple, à la science ou à la religion) exprime la manière dont le monde est compris en termes de normes, de valeurs, d'ordres ou d'interdits. La morale est la source de l'éducation morale, qui traite de l'application pratique de la moralité dans l'éducation, où un ensemble de valeurs acceptées par la société à un moment donné est utilisé. Une telle éducation morale est très importante à la fois pour l'individu et pour la société dans son ensemble. L'essentiel est de commencer dès le plus jeune âge afin qu'une personne prenne progressivement conscience et adopte les bonnes opinions morales, en soit convaincue et ne permette à personne de l'influencer négativement. Si cette étape de l'éducation est sautée ou négligée, elle peut avoir des conséquences néfastes pour l'individu ou, plus tard, pour la société dans son ensemble.

En ce qui concerne l'évaluation des objectifs que nous avons créés pour cette thèse, nous avons constaté que dans la société postmoderne actuelle, la crise des valeurs se manifeste dans le fait que la morale collective est atomisée dans la moralité individualisée des individus qui ignorent les besoins moraux. Et les intérêts de la société, des générations et des groupes sociaux, ils ne poursuivent que leurs propres intérêts et besoins égoïstes, sans tenir compte des intérêts des autres, de l'avenir, etc. En conséquence, nous avons constaté que l'éthique est détachée de la conscience morale individuelle et des sentiments des gens, perdant la capacité de refléter théoriquement la conscience morale individuelle dans les valeurs sociales morales.

Au cours des dernières décennies du siècle dernier, un processus visant à briser l'homme des liens de la morale traditionnelle et des valeurs éthiques a commencé. Il s'agit d'un type social complètement nouveau d'homme qui ne dépend plus dans ses actions d'un impératif intérieur ou spirituel, qui est le Décalogue, et, par conséquent, des principes moraux dérivés de l'Apocalypse.

La conscience de l'homme a été formée par ces lois morales. Il y a maintenant un plus grand sentiment que tout dépend des lois établies par la société civile. Ainsi, il arrive effectivement que dans la société d'aujourd'hui des projets de vie complètement nouveaux et non conventionnels soient proposés ou même créés. On voit que les pays d'aujourd'hui connaissent un renversement complet des valeurs, qui se reflète dans la législation. On peut dire que la pensée des gens passe par une vision complètement nouvelle et non traditionnelle de la vie et de ses valeurs. Des exemples de ces valeurs négatives dans le monde d'aujourd'hui sont le divorce, la pornographie omniprésente, l'avortement, la contraception, l'euthanasie, les partenariats homosexuels.

L'homme et sa communauté humaine sont dans un état d'apesanteur, où il n'y a plus de centre de gravité, plus de gravité vers aucune valeur, il ne peut plus vivre debout, car du fait de l'apesanteur il ne peut plus se tenir debout. Ce processus incite de nombreux sociologues, éducateurs et théologiens à réfléchir sérieusement à cet état de fait. En menant une telle vie, il est difficile d'être heureux, satisfait et fidèle à sa propre nature. On peut se poser une question qui va nous faire réfléchir. Quelle sera la qualité de la vie humaine lorsqu'une personne se retrouvera dans un état d'apesanteur morale, où plus aucune éthique et morale ne sont en vigueur ? Si tous les liens forts protégeant la dignité humaine et l'inviolabilité de la vie humaine sont totalement relativisés, peut-on encore parler de société humanitaire ?

St. Pape Jean-Paul II. Indique l'anarchie morale dans laquelle se trouve le monde. Le Pape voit les raisons de cet état de fait dans le fait que le monde connaît une grande crise de la pensée, surtout dans le domaine métaphysique. En supprimant et en obscurcissant l'image de Dieu, l'image des choses ce sont l'ouverture intellectuelle, l'expression de soi, la tolérance et le rejet du contrôle social obligatoire, et d'autre part, un environnement social sûr et stable, des traditions et une croissance économique à tout prix. Il relie ses résultats à des indicateurs économiques tels que le produit intérieur brut. C'est cette insistance excessive sur les vues économiques en tant qu'indicateurs de valeur qui a été critiquée, par exemple, par Shalom Schwartz.

St. Pape Jean-Paul II. Indique l'anarchie morale dans laquelle se trouve le monde. Le Pape voit les raisons de cet état de fait dans le fait que le monde connaît une grande crise de la pensée, surtout dans le domaine métaphysique. En supprimant et en obscurcissant l'image de Dieu, l'image des choses 'essence de l'homme a en effet été falsifiée. Cependant, pour pouvoir répondre plus concrètement à la question posée, pourquoi toutes les normes éthiques, qui pendant des siècles semblaient sacrées et inviolables, sont si radicalement relativisées, il faut prendre en compte un facteur de plus qui entre dans ce processus cognitif, qui est liberté. La liberté et l'égalité deviennent les attributs fondamentaux des droits de l'homme. Après l'effondrement des régimes totalitaires, il y a eu une véritable euphorie liée au sentiment de liberté. Mais la liberté individuelle illimitée qui apparaît comme le but final s'auto-supprime en réalité, car la liberté individuelle ne peut exister que dans l'ordre de la liberté.

Dans son enseignement social, l'Église propose des concepts pour résoudre les problèmes sociaux, qui ne seront certainement pas une panacée à tous les maux sociaux, mais deviendront une base généralement acceptée pour construire le respect mutuel et le respect de chaque personne humaine. Par conséquent, le véritable défi de notre époque est pour nous tous de réfléchir ensemble à ces problèmes et de rechercher une solution responsable.

Depuis le début des années 1990, nous avons observé des changements dramatiques dans le comportement démographique de la population en Europe. Le taux de natalité est tombé bien en deçà du seuil permettant de maintenir une simple reproduction de la population. Le taux de nuptialité a également considérablement baissé. Le nombre d'enfants et le pourcentage d'enfants nés hors mariage augmentent chaque année. Le taux de divorce est relativement élevé. Différents experts interprètent ces faits différemment et utilisent différents outils pour évaluer ces événements. Certains parlent de la crise de la famille, d'autres de la pluralisation des formes familiales, mais il semble que les soi-disant modes de vie alternatifs.

Parfois, il semble que l'évolution actuelle est irréversible et en phase avec les progrès de la civilisation. Dans les pays occidentaux, de tels changements dans le comportement démographique de la population et la libération de la famille nucléaire ont eu lieu depuis la seconde moitié des années 1960. Aussi, le sociologue américain Francis Fukuyama pointe des changements fondamentaux dans la société qui ont eu lieu depuis le milieu des années 1960. Des changements dans les liens sociaux et les valeurs généralement acceptées, en particulier les changements dans les normes de reproduction, les relations familiales et de genre.

La question des valeurs fondamentales est pertinente dans le contexte de la société post-industrielle pluraliste d'aujourd'hui. La caractéristique fondamentale de cette société est le statut technique des biens matériels tels que les valeurs et les services. Cette automatisation généralisée signifie un degré plus élevé de mécanisation dans la fabrication, les services et le traitement de l'information. Les résultats de l'automatisation sont associés, d'une part, à moins d'employés et à une productivité plus élevée, et, d'autre part, à des pertes d'emplois et à un degré plus élevé d'aliénation du travailleur vis-à-vis du produit. L'emploi dans le troisième secteur, c'est-à-dire dans les services, croît rapidement.

Ce travail est basé sur l'analyse théorique et la conceptualisation des concepts de base et des approches théoriques dans le domaine de la sociologie de la religion et de la morale, puis il est basé sur l'interprétation et les résultats de l'analyse du contenu des sociologues et philosophes sociaux les plus remarquables. , en mettant l'accent sur la vérification de l'hypothèse de subjectivation dans le monde occidental contemporain. Ce travail s'appuie sur des analyses théoriques et conceptuelles des concepts de base et des approches théoriques de la sociologie de la religion et de la morale.

L'intérêt pour l'identité morale de l'homme postmoderne dans les sciences sociales est apparu surtout au cours du dernier demi-siècle. La psychanalyse freudienne et l'interactionnisme symbolique ont été l'inspiration pour résoudre les questions d'identité. Les rôles sociaux affectent la personnalité d'une personne et modifient son image. La perspective sociologique souligne la variabilité constante de l'identité humaine, qui résulte de la différenciation sociale et culturelle de la société postmoderne.

Les conditions traditionnelles ont été associées à une stabilité relative et à une identité clairement définie.

Le contexte de la société moderne crée une variabilité permanente des rôles et des problèmes d'identité.

Dans un contexte de changement toujours plus rapide, nous ressentons un besoin extraordinaire de trouver des points de réalité stables. La problématique de recherche de cette thèse concerne l'identité de l'homme postmoderne dans la modernité tardive. La recherche sur l'identité de l'individu et de la société a été inspirée par l'intérêt de l'auteur pour un domaine largement compris de la sociologie de la morale et du changement social.

L'expérience commune montre que l'identité et le mode de vie d'une personne sont basés sur un certain système et une hiérarchie de valeurs. Cette conclusion soulève de nombreuses questions importantes sur les motivations du choix, le rôle de la conscience, les facteurs d'influence ou la pérennité du choix d'une hiérarchie de valeurs donnée. La pénétration et la recherche de corrélations de variables à ce niveau contribueront certainement à l'interprétation de nombreux processus sociaux.

Comme dans toutes les catégories sociales, l'ethos et la hiérarchie des valeurs ne sont pas une réalité statique. Les temps modernes sont caractérisés par une dynamique particulière, entre autres en termes de changements dans les préférences de valeur. Des changements peuvent également être observés dans les modes de vie des gens d'aujourd'hui. Dans ce contexte, il y a eu un intérêt pour le contenu et la portée des changements dans l'identité individuelle et sociale acteur social. Dans le monde des processus d'individualisation, de fragmentation ou de relativisation, se pose la question de la possibilité de définir l'identité de l'homme et de la société contemporains.

Les sociologues soulignent que la différence analytique entre identité individuelle et identité sociale ne rompt pas leur étroite relation pratique. L'identité sociale a une dimension collective et concerne les caractéristiques de l'individu qui lui sont attribuées par les autres. L'identité personnelle dénote et met l'accent sur la séparation des autres. Interaction dynamique entre un individu et

la société permet de lier l'identité personnelle à une pluralité d'identités sociales. Le sentiment d'être soi est le résultat de décisions et d'actions individuelles qui sont façonnées par l'environnement culturel et social. Dans les sociétés traditionnelles, l'identité humaine dépendait strictement de l'appartenance à un groupe et se formait sur la base d'un ensemble de règles et de conventions relativement stables. Le présent offre des opportunités sans précédent pour se créer et construire sa propre identité. L'identité est un élément clé de la réalité subjective et demeure dans un rapport dialectique avec la société. Il est déterminé, façonné et maintenu par les processus sociaux, le capital social et culturel.

L'une des propositions théoriques, qui a gagné un grand nombre de partisans au forum scientifique, est le concept de modernisme tardif, qui a été développé conjointement par plusieurs auteurs : A.

Giddens, Scott Lash, Ulrich Beck. Piotr Sztompka l'évalue comme beaucoup moins spectaculaire que les théories postmodernes, mais avec une valeur plus élevée de rationalité. Le concept de modernisme tardif est multidimensionnel car il inclut des processus économiques-sociaux et politiques, des changements macrosociaux et identitaires avec les relations interpersonnelles les plus intimes, des phénomènes et processus globaux de la vie quotidienne, des idéologies et des attitudes spécifiques.

La dialectique traditionnelle des faits, tels que globalité et individualité, être et intentionnalité, trouve sa synthèse dans le concept de modernité tardive.

La réflexivité du rapport à soi et au monde est liée aux conditions de la modernité tardive. L'identité est interconnectée avec les systèmes sociaux et culturels, et apparaît donc comme une réalité temporaire, fragile et jamais définie. Des expériences radicalisées d'aléatoire, de différence, de variabilité et de doute constant parmi un nombre infini de possibilités créent un espace pour l'anomie et la destruction du capital social. L'observation de la vie sociale contemporaine conduit à la conclusion que les peuples du monde occidental ont deux croyances radicalement différentes : d'une part, un sentiment de fierté résultant de grandes réalisations, ^46(*)notamment dans l'espace, la technologie, la fabrication, la communication, et d'autre part un manque de vision, voire confusion. C'est dans cette seconde catégorie que s'inscrit la philosophie postmoderne avec son nihilisme éthique. Une partie de la philosophie postmoderne est une critique de l'épistémologie traditionnelle. Selon les postmodernistes, la cognition n'est pas objective et ne consiste pas à découvrir la vérité dans le processus de cognition. De plus, la connaissance a toujours un contexte historique et culturel. Ainsi, la vérité surgit toujours dans le processus de la cognition et n'existe pas en dehors de celle-ci. Il n'y a pas de meilleure ou de pire façon de le découvrir. Chaque connaissance a la même valeur. Le monde est si complexe, ambigu et multiforme que ses structures de base ne peuvent être contenues dans aucun système de pensée. La conséquence de cette stérilité intellectuelle est que l'homme postmoderne est complètement perdu. Il ne voit aucun ordre autour de lui, et plus du tout. Il ne voit même pas la destination de son voyage et est incapable de dire s'il va quelque part. Il ne trouve personne dans sa confusion pour l'aider. Il est bien l'auteur de son destin, mais complètement isolé, il ne comprend personne.

La condition épistémologique des postmodernistes s'accompagne d'un nihilisme éthique. Selon l'éthique postmoderne, il n'y a pas de normes de conduite objectives. Leur existence restreindrait voire exclurait la liberté humaine, qui ne peut se réaliser qu'en dehors des catégories du bien et du mal. Dans le postmodernisme, donc, la dimension axiologique de la réalité disparaît. Tout ce qu'une personne fait mérite le même nom. Un crime ou un acte de miséricorde ne sera ni bon ni mauvais. Axiologiquement, ce sera quelque chose de complètement indifférent. Tout ce que les gens recherchent mérite la même ironie.

La situation devient encore plus absurde lorsque l'État se voit confier la tâche de renforcer le relativisme et de l'institutionnaliser en supprimant toute approche axionormative de la sphère publique. La philosophie selon laquelle chacun est porteur de sa propre vérité subjective est devenue un axiome de la pensée libérale. Parallèlement à une telle réflexion, toute tentative de proclamer des valeurs « fortes » dans la sphère publique a été délégitimée, reconnue comme totalitaire, et une sorte de viol moral qui peut se transformer en viol politique. Cela conduit à une crise importante des valeurs, à la dégradation des idéaux de l'humanisme, à la poursuite du succès superficiel et à la dévalorisation des principes moraux. Le pape François souligne cet aspect du changement : L'une des causes les plus importantes de la crise du monde moderne est la conscience humaine désensibilisée, le départ des valeurs religieuses et l'individualisme dominant, accompagné de la matérialisation. Philosophies philosophiques qui divinisent l'homme et introduisent des valeurs séculaires et matérielles au lieu des principes les plus élevés et transcendants. »

A l'ère de la mondialisation, qui consiste en la libre circulation de l'information, des personnes, des biens et de la massification de la culture, le problème de la crise d'identité morale s'applique également aux représentants de toutes les sociétés. Le problème de la construction de l'identité sociale est aussi actuel que, par exemple, la méfiance envers les élites politiques, l'anomie des valeurs, la rupture des liens sociaux, le mode de vie consumériste ou la dévalorisation de l'enseignement supérieur. Toutes ces questions ont été remarquées par des anthropologues culturels et d'autres sociologues dans tous les pays européens et en tant que telles peuvent être analysées dans le contexte du présent sujet.

Le phénomène d'une « crise d'identité » sous cette forme et cette intensité est quelque chose de nouveau en Europe. La construction de l'identité culturelle dépend aussi dans une large mesure des groupes dans lesquels nous avons été élevés et éduqués. Le problème est qu'ils ne jouent plus un rôle aussi important que une fois, ce qui rend une personne insatisfaite. Aujourd'hui, le sentiment d'appartenance est un luxe que tout le monde ne peut pas se permettre. Le présent, aussi appelé postmoderne, modernité tardive, modernité réflexive ou supermoderne, n'est rien d'autre qu'une réalité chaotique dans laquelle les anciennes normes ne s'appliquent plus et de nouvelles n'ont pas été créées. Les individus étaient privés de leur « identité héritée », ce qui les libérait d'une part des nombreuses contraintes du rôle social forcé et, d'autre part, les obligeait à « concevoir » leur propre nouvelle identité.

Dans le même temps, un individu disposant d'un si large éventail d'options est privé de critères de sélection clairs. En effet, il existe autant de normes que d'environnements qui les respectent. Le monde postmoderne préfère construire une identité fluide composée de plusieurs couches superposées. Au fil des années, l'individu acquiert progressivement des compétences et des standards, de sorte qu'il pourra plus tard les oublier sous l'influence des facteurs environnementaux et tout aussi facilement en apprendre de nouveaux. Une telle approche présente de nombreux avantages : elle ne provoque pas de stress résultant du changement de valeurs clés (on en apprend simplement de nouvelles) ; évite la frustration liée au changement d'emploi (on ne pense pas aux postes antérieurs, mais aux postes actuels et éventuellement futurs); et plus important encore, cela donne un sentiment d'appartenance à d'autres personnes qui partagent des valeurs similaires - temporaires -, ce qui nous assure dans la conviction que c'est la seule approche normale de la vie.

Le tournant des XXe et XXIe siècles en termes de transformations et de modèles de systèmes de valeurs peut être défini dans la catégorie de la radicalisation de la deuxième révolution démographique. D. J. van de Kaa a élargi sa description historique et a ajouté deux autres dimensions du système social dans le contexte des changements culturels et idéologiques - la structure et la technologie.

Comme le dit DJ van de Kaa : « L'histoire de la deuxième révolution démographique (...) est avant tout une histoire de changement idéologique et culturel. La première transition diffère de la seconde principalement par une insistance excessive sur la réalisation de soi, la liberté choix, développement personnel, style de vie et émancipation, qui reflètent l'évolution des attitudes envers le mariage, la famille, le contrôle des naissances et la motivation à la parentalité. (...) Le mariage devient de plus en plus un moyen de satisfaire émotionnellement les besoins de l'autre, et la naissance d'un enfant peut ou non y contribuer. Dignité et liberté de l'individu (...) en tant que droit à l'épanouissement personnel Les relations interpersonnelles sont censées être fondées sur l'amour, l'attirance mutuelle et l'ouverture d'esprit, et se terminer lorsque l'indépendance des individus est en jeu. (...) Le mariage - en tant qu'institution qui assure la sécurité économique et en tant que structure sociale permanente importante, dont le but est de remplir la fonction d'accouchement et de socialisation des enfants, n'est généralement plus considéré comme nécessaire. rebné".

Dans notre modèle de civilisation européen et américain, qui jadis bâtissait une communauté d'amour, il a été décidé de briser la tradition de la communauté. Les chaînes humaines sont brisées- la crise de la valeur de l'amour commence à la suite d'une socialisation insuffisante, ce qui conduit à la dévaluation de son importance dans la vie humaine. Elle affecte également la perception du monde qui entoure l'homme, son environnement, non seulement l'environnement de travail, mais aussi le monde des plantes, des animaux, des lieux où il vit et se repose. Une forme de réponse à cette crise de l'amour est d'être l'écologie de l'amour, qui devrait apprendre à une personne comment aimer le lieu où elle vit, comment prendre soin de son environnement. Cependant, cet enseignement est dans une phase de développement, et on peut se demander s'il n'atteindra jamais le statut de religion, le niveau élevé actuel d'égoïsme humain, ou l'hyperconsommation accélérée.

Quant aux facteurs socio-économiques, on peut dire qu'ils ont une influence ambiguë sur l'institution de la famille : ex. alors que d'une part il existe une corrélation positive étroite entre la valeur de la famille et l'éducation, d'autre part il existe une corrélation négative entre la valeur de la famille et le revenu (où l'éducation et le revenu ainsi que la profession forment une catégorie commune de Statut socioéconomique). De même, des conclusions ambiguës émergent également à partir d'analyses de l'impact des conditions de logement et du niveau de vie sur la famille.

Les problèmes d'éthique dans la vie politique sont donc clairement liés à l'état de la civilisation moderne. L'état moral, religieux et culturel de cette civilisation, tel qu'il est perçu notamment par les sociologues, est l'occasion de nombreuses réflexions précieuses. Certes, les changements extraordinaires de la vie politique, sociale, économique et culturelle signifient une grande diversité dans la description de la société contemporaine, communément appelée postmoderne. Cependant, le postmoderne lui-même est une réalité qui peut être perçue sous différents angles. J. Mariañski réfléchit à la situation morale, religieuse et culturelle de la société contemporaine et, comme il l'affirme lui-même, le fait dans le paradigme de la sociologie postmoderne. Dans une telle perspective, il note quatre éléments importants, mais non exclusifs, de la société postmoderne. Ceux-ci incluent le pluralisme des valeurs et des normes (société pluraliste); risque croissant individuel, social et global (société du risque) ; affaiblissement du sens et de l'orientation (société désorientée) ; mettant l'accent sur le bien et l'intérêt de l'individu (société individualiste). Une partie de cette perspective semble également être la sécularisation de la société, qui s'accompagne dans une certaine mesure et dans un sens d'une désécularisation.

Ce paradigme permet de comprendre le contexte socio-culturel dans lequel l'homme contemporain prend ses décisions morales. Wolfgang Brezinka écrit que dans les sociétés stables, fondées sur la tradition et dotées d'un système de valeurs unifié, il y avait un consensus sur les valeurs fondamentales et leur organisation. Cependant, dans les sociétés pluralistes postmodernes, la situation est nettement différente. La plupart d'entre eux aujourd'hui évoluent dans une direction qui inclut la compréhension individuelle des valeurs, la subjectivation du mode de vie, de la vision du monde et de la moralité, la propagation du scepticisme sur les idéaux communs et contraignants, le relativisme dans la vision du monde et les questions religieuses, et le nihilisme moral.

Décrivant une société postmoderne qui semble pluraliste, JanuszMariañski note que « la vie sociale aujourd'hui est soumise à la logique de diverses possibilités et choix qui sont à la portée des individus. Valeurs, normes, modèles de comportement, ainsi que les grandes orientations de vie - auparavant considérés comme indiscutables et évidents - ils sont considérés comme changeants ou même dépassés, dépassés. Le dénominateur commun des changements en cours est le pluralisme et l'individualisation. Le classement des valeurs adoptées par la plupart des gens modernes passe radicalement de l'autoritarisme, générosité, subordination) critères individualisés (par exemple épanouissement personnel, intensité de l'expérience, réussite, liberté, réalisation de soi, expression de soi) ».

L'individualisation et le pluralisme affaiblissent essentiellement l'identité personnelle qui se forme dans la société postmoderne sous l'influence d'éléments très différents. Le réseau de contacts et de relations sociales n'est plus déterminé principalement par la famille ou le lieu de résidence, mais devient de plus en plus une question de libre choix et d'une certaine forme d'appel d'offres selon la logique du libre marché. De nombreux points de vue et pratiques traditionnels sont remis en question. La tradition elle-même s'affaiblit visiblement. Il est généralement évalué de manière sélective selon des critères individuels. Un trait caractéristique d'une telle société est le changement constant. Parfois, cela prend la forme d'un objectif en soi ("changer pour changer"). Le progrès technologique et informationnel y contribue, grâce auquel tout est possible, « presque tout peut être fait ». Dans cette perspective, la question de savoir qui est une personne et d'où elle vient devient moins importante, mais la question de ses possibilités devient dominante : qui peut-elle devenir.

À ce stade, l'opinion d'Andrzej Kojder semble intéressante, qui dans la caractérisation de la société postmoderne pointe vers le phénomène de destruction de la normativité. « Elle se manifeste par la désintégration des normes sociales - à la fois culturelles et théoriques - en règles générales de conduite à validité universelle. Les normes cessent de remplir - comme le prétend Kojder - leurs fonctions fondamentales de contrôle, de socialisation et d'intégration. Les critères de ce qui est obligatoire et ce qui ne l'est pas se désintègre. Les normes d'atrophie font que les interactions et le comportement humains manquent de régulateurs et d'indicateurs. Il est largement admis que de nombreuses situations ne sont réglementées par aucune norme, qu'aucune règle ne s'applique. Dans divers choix et décisions, les gens ne se sentent pas contraints par aucune restriction - ni par la menace de punition ni par le remords Ils perdent de vue ce qu'ils peuvent et ne peuvent pas faire, ce qui est juste et ce qui est injuste, ce qui est juste et ce qui ne l'est pas, etc. Ils ne savent pas ce qu'ils doivent attendre de dans la recherche d'un revenu, d'un profit ou d'une reconnaissance, ils n'ont pas peur d'être stigmatisés, dénigrés ou rejetés, car les critères de responsabilité sont flous et les concepts d'honnêteté et sont de moins en moins clairs".

A cette caractéristique du postmodernisme s'ajoute une analyse concise de Lech W. Zacher, selon laquelle la morale dans les sociétés contemporaines n'est pas affaire de transmission (hérédité), mais même les valeurs les plus importantes doivent être maîtrisées et renouvelées par choix personnel. , ce qui n'est souvent pas facile. V-pod Aux yeux de la liberté radicale, chacun doit prendre ses décisions morales sur et pour lui-même. Aujourd'hui, l'identité morale semble se transformer en une identité morale construite sous des formes très diverses. Il peut s'agir par exemple d'une identité hybride (« un peu de ça, un peu de ça ») ou d'une identité multiple (plusieurs identités différentes à la fois). Les personnes condamnées à construire leur identité morale doivent la créer « elles-mêmes » dans un monde chaotique - comme le prétend Zacher - et un monde changeant de valeurs et de normes.

Le désir d'autonomie semble devenir une expérience de base dans le postmodernisme. Cela découle de la mentalité dominante formée sur la base de l'individualisme. Pierre L.

À ce stade, Berger parle d'un phénomène qu'il appelle la « culture douce ». Il déclare que dans les sociétés occidentales modernes, il existe un égoïsme et une liberté personnelle illimitée, ce qui n'est pas sans lien significatif avec un immense individualisme. C'est comme si les gens étaient condamnés à créer leur identité morale individuelle, pour ainsi dire. Selon lui, en tant qu'individu, il faut constamment considérer les options disponibles et choisir parmi elles, car de plus en plus de domaines de la vie perdent leurs normes incontestables. Dans cette optique, le postmoderne apparaît comme un énorme changement dans l'état humain d'un « état de destin » à un « état de choix ». L'essence de ce changement, cependant, est la possibilité d'une prise de décision libre et autonome, qui est de plus en plus perçue comme une manifestation du développement social.

Il ne fait aucun doute que le pluralisme radical et la pleine diversité sont considérés comme des valeurs qui méritent approbation et protection dans le monde postmoderne. Ils semblent être le symptôme le plus visible du postmoderne. Ceci en dépit du fait que le pluralisme socioculturel conduit souvent à une ambivalence socialement problématique, un relativisme moral ou même un syncrétisme. Comme ce n'est pas difficile à comprendre, l'idéologie relativiste ne prétend pas du tout que le mal est bien, car ce serait trop simple et même indésirable : elle réduit le mal de manière beaucoup plus raffinée et le présente comme bien. Le résultat est une confusion totale dans le système de valeurs. Chaque jugement semble infondé et incorrect.

Il semble que l'orientation "tout comme avant" soit remplacée par l'orientation "tout peut être différent". JolantaKopka note qu'il y a déjà eu une rupture par rapport à un système axionormatif stable basé sur des sanctions socialement acceptées. Bien que cette acceptation ait été renforcée par un système de punitions et de récompenses, elle a fonctionné à un point tel que les systèmes éthiques alternatifs étaient associés à la pathologie plutôt qu'à la norme. Les tentatives de s'éloigner du monde ordonné ont été liées, entre autres, au rejet du système de contrôle social.

Les personnes ayant une mentalité postmoderne, se résignant à l'ordre social du monde, doivent faire face non seulement à sa diversité, mais aussi - comme l'écrit JolantaKopka - "aller à l'encontre de toutes les 'certitudes', systèmes éthiques, traditions. Les règles rejetées ont été remplacées par des pratique, dialogue constant, communication, recherche de la solution "ici et maintenant".

Les sociologues soulignent que le postmodernisme est à la fois une chance et une menace pour le développement humain. Cela découle de la nature du pluralisme socioculturel et moral, qui est caché dans le postmoderne. Ils voient dans la diversité la possibilité d'une réalisation plus complète de l'homme, l'enrichissement de sa personnalité. Selon eux, une société pluraliste offre des conditions favorables aux individus pour exercer leur droit à la liberté de croyance, à façonner librement différents modes de vie, à choisir de manière autonome la vérité en laquelle ils croient et à lutter pour la perfection spirituelle comme s'ils étaient seuls. Notant que le pluralisme offre la possibilité de façonner sa propre vie de manière autonome et responsable et promeut une culture de dialogue et de tolérance. Les personnes qui sont de moins en moins contraintes par la pression environnementale dans leurs décisions et leurs choix de vie peuvent être plus moralement responsables et moins conformes. Une société postmoderne pluraliste crée une chance de développement pour les personnes tolérantes qui se concentrent sur la coopération, renoncent à la violence, font confiance aux autres et les respectent. Le pluralisme signifie que les décisions de vie ne sont pas tant confrontées à des normes sociales et morales venues de l'extérieur, mais surtout à la conscience individuelle, qui ne reste pas sans impact positif sur l'expérience et la réalisation d'une humanité plus pleine.

Cependant, malgré ces éléments positifs, la thèse souvent défendue selon laquelle la société postmoderne peut devenir une société respectueuse de l'homme - une « société de valeurs » et pas seulement une « société d'intérêts » ne peut être défendue. Si nombre de principes de travail et de valeurs ont des conséquences positives, les négatives, qui semblent clairement prédominantes, ne peuvent pas non plus être négligées. Le postmoderne, marqué par un fort sentiment d'ambivalence morale, permet aux gens de jouir d'une liberté de choix sans précédent, mais en même temps les jette dans un état d'incertitude déchirée d'une intensité jusqu'alors inconnue.

"Nous aspirons à" "des conseils auxquels nous pouvons faire confiance et sur lesquels nous pouvons compter afin qu'au moins une partie de la responsabilité désagréable de la sélection nous tombe sur les épaules."

Le pluralisme post-moderne fait voler en éclats le vieux monde, perçu comme une évidence pour la connaissance humaine. Tr les structures d'ajout de crédibilité sont floues. La société, la vie humaine et l'identité personnelle deviennent de plus en plus problématiques. La hiérarchie des valeurs et les systèmes de significations associés ne sont plus la propriété commune de tous les membres de la société postmoderne. La personnalité humaine n'est plus informée dans un monde où des valeurs et des normes communes déterminant l'action dans les domaines individuels de la vie sont reconnues.

Pas étonnant que dans cette situation certains intellectuels tirent, en un sens, la sonnette d'alarme, car dans une société pluraliste marquée par un déficit de valeurs et de normes universelles, ils voient une situation catastrophique du fait de la diffusion du relativisme moral. Selon René Girard, les sociétés d'aujourd'hui sont tellement pluralisées que « ce n'est qu'avec la plus grande difficulté que nous parvenons à maintenir un équilibre entre les différentes croyances, à tirer un peu de chacune, mais pas à céder complètement. Il nous est interdit de prendre hardiment parti. Ou l'autre. Nous sommes convaincus que toutes les vérités ont la même valeur. En conséquence, le relativisme s'est répandu encore plus (...). De plus, la croyance que toutes les vérités sont égales et qu'il n'y a pas de vérité objective détruit l'intellect la vie, la rend banale et artificielle."

Il n'est pas difficile de remarquer que la crise morale, couplée, entre autres, à une "réévaluation des valeurs", augmente encore le potentiel de risque en raison des changements qui s'opèrent dans la société postmoderne. Les sociologues sont convaincus que dans le monde moderne, la civilisation scientifique et technologique a conduit à la création d'une « société du risque ». L'incertitude et le besoin de choix sont toujours associés au risque. Selon Anthony Giddens, si une modernité très développée réduit le risque de certains domaines et modes de vie, elle introduit également de nouveaux paramètres de risque, probablement encore plus dangereux. « Ils incluent, écrit Giddens, les vastes risques posés par la dimension globale des systèmes de modernité. Le monde moderne tardif - un monde que j'appelle la modernité hautement développée - est apocalyptique, mais pas inévitablement vers la catastrophe, mais parce qu'il apporte avec lui des formes de risque que les générations précédentes ne connaissaient pas ».

Dans une situation à risque, la liberté de choix elle-même peut souvent être un fardeau qui dépasse les forces humaines. De plus, le monde moderne semble voué à des situations dans lesquelles, comme le soutient Ulrich Beck, les formes de risque social, politique et individuel échappent de plus en plus au contrôle des institutions à fonction de contrôle et de défense. La vie des individus est impliquée dans un large éventail de risques divers, conflictuels, personnels et mondiaux. Selon Beck, une société de risque mondiale pleine de turbulences est en train d'émerger. « Les individus », disent-ils, « doivent de plus en plus percevoir, interpréter et gérer les opportunités, les risques et les ambivalences qui surviennent dans leur vie et qu'ils ont précédemment abordés au sein de la famille, de la communauté locale ou en référence à une classe ou à un groupe social. . . , bien que la famille naturelle (nucléaire) devienne une institution de plus en plus rare, les inégalités augmentent, mais les inégalités de classe et la conscience de classe ne jouent plus un rôle clé dans la société. Attend d'elles qu'elles contrôlent les « options à risque ».

Le problème, cependant, est que dans une société mondiale du risque, il n'est pas possible d'atteindre à lui seul tous les objectifs fondamentaux. Même les « opportunités à risque » ne peuvent pas être gérées seules.

Cependant, le risque en tant que tel fait de plus en plus partie de la vie quotidienne des gens et de la culture moderne. D'une part - selon Beck - elle est liée aux menaces nucléaires et environnementales mondiales, face aux différences sociales, économiques ou politiques entre les peuples. D'autre part, il existe un risque individuel en raison de l'incertitude inhérente à la dynamique du changement social, car une prospérité croissante, une plus grande sécurité sociale, de plus grandes possibilités d'apprentissage, des horaires de travail plus courts ou une plus grande mobilité sociale et régionale sont des éléments de changement significatif qui sont inévitablement accompagné de phénomènes négatifs (par exemple, menace de chômage, rupture familiale, criminalité). Tout cela change la situation de vie des personnes, les condamne à l'insécurité existentielle, nécessite des décisions à risque ou présuppose un fonctionnement dans des conditions ou des situations à risque.

Ulrich Beck affirme qu'une entreprise à haut risque est de nature mondiale, dont l'échelle croît de manière incontrôlable. Selon lui, il existe de petits risques, qui préoccupent beaucoup la plupart des gens, et de grands risques, qui sont en danger de destruction et qui sont généralement ignorés. La production sociale de richesse est associée à la production sociale de risque. Dans la phase postmoderne, l'entreprise "produit" constamment des risques, ce qui signifie qu'une personne est vouée à divers spécialistes, consultants, experts. En fin de compte, il doit leur faire confiance, même s'il se rend compte qu'ils peuvent le tromper.

Dans de nombreux cas, le risque semble complet. Il est difficile de prédire avec certitude la direction que prendront les choses importantes pour la vie de l'individu et de l'humanité dans son ensemble. Par conséquent, dans les conditions d'incertitude générée, comme le soutient Giddens, il est correct

La solution est de penser par scénarios, ce qui, cependant, menace l'orientation et le sens de la vie humaine.

Les opinions exprimées par les sociologues sur la postmodernité témoignent de son ambivalence. Les éléments positifs peuvent inclure, entre autres, l'accumulation de diverses alternatives à l'action, l'extension du sens de la liberté, le sentiment d'être libéré des restrictions socioculturelles ou l'offre de diverses "offres" au choix. Les ambivalences (post) de la modernité, qui ne sont nécessairement indiquées que brièvement, ont néanmoins leurs conséquences morales.

Une vision sociologique de la situation actuelle de l'homme en société apporte un éclairage précieux à la réflexion sur ses possibilités de libérer le bien commun. Il est extrêmement important d'identifier certains faits empiriquement déterminables. L'un d'eux est, par exemple, l'existence d'un processus avancé d'individualisation (seul ce qui est bénéfique pour l'individu est compté). Bien entendu, la description sociologique n'est ni suffisante ni convaincante. Il faut garder à l'esprit que la société (ou les sociétés) postmodernes, quoi que la sociologie les appelle et les décrive, sont encore en phase de devenir, elles sont in statu fieri. Ce type de diagnostic est toujours préliminaire, car son sujet est en constante évolution, cela arrive. Néanmoins, il est nécessaire d'envisager ce diagnostic en termes d'éthique, ce qu'exige notamment la vie politique.

Pour tenter d'interpréter la description sociologique du postmoderne, il convient de citer l'approche extrêmement brève et en même temps apparemment solide du Père JanuszMariañski, qui dit : « D'un point de vue éthique, tous les modes de vie ne peuvent pas être considéré comme tout aussi correct, car il y a quelque chose comme une vie décente. En conclusion, il faut exprimer la conviction que, malgré tous les changements socioculturels et moraux, les gens continueront à chercher la vérité aujourd'hui, à l'avenir, à demander questions sur le bien et le mal, la justice et l'injustice, la décence, l'honnêteté, la confiance, la loyauté, la solidarité, etc.

Pour résumer ce diagnostic sociologique, il est à nouveau impossible de ne pas se référer aux idées de J. Mariañski, qui s'inscrivent parfaitement dans le reflet éthique de la réalité, qui ne peut être sans normes et valeurs. Sa pensée est marquée par le réalisme de la recherche et en même temps l'expérience de vie, ce qui est une inspiration extrêmement précieuse pour la pratique elle-même. L'auteur écrit : « Les sociologues peuvent décrire diverses manifestations du relativisme axionormatif dans la société, ils peuvent prendre plaisir à démanteler les directives éthiques dans la vie quotidienne des sociétés postmodernes, ils peuvent même ignorer les arguments de l'éthique sur l'universalité ou l'objectivité des valeurs et des normes morales, mais ils doivent se rendre compte que leur croyance que les valeurs et les normes sont le produit de circonstances culturelles et historiques n'est qu'une partie de la vérité sur l'état moral de l'homme. Le pluralisme ou la relativité des valeurs morales dans la société est un fait mais pas une norme ou un idéal. Il est important d'éduquer les individus à prendre des décisions non seulement de manière indépendante, mais aussi La liberté à elle seule ne garantit pas une vie digne et significative, et elle doit être enseignée vigoureusement dans la conviction que le bon fonctionnement des institutions ne constitue pas un blocus mais une condition de sa mise en oeuvre responsable dans le respect des droits d'autrui et des groupes sociaux.

Ainsi, une vision sociologique seule ne suffit pas. La liberté elle-même, qui, d'ailleurs, doit être apprise au travail et qui est tellement soulignée à l'époque postmoderne, ne garantit pas non plus une vie politique juste. Cependant, afin de résoudre ce problème, nous devons d'abord nous concentrer sur le concept même de moralité dans la société.

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FICHE ANALYTIQUE

Auteur : Mgr. Blaise HAMENI

Titre : Transformation des valeurs dans la perspective de la crise de la culture postmoderne. Contexte de la sociologie des valeurs

Sous-titre de l'oeuvre :

Langue de travail : polonais, slovaque, Anglais

Type de travail : Travail de thèse

Diplôme académique acquis : Docteur en Philosophie

Nombre de pages : 111 s.

Université : Université de Preov à Preov

Faculté: Faculté de théologie grecque-catholique

Département: Département de Philosophie et D'études Religieuses

Domaine d'étude : 15. Sciences historiques

Programme d'études : Études religieuses

Ville: Preov

Directeur de thèse : PROF. KAMIL KARDIS, PHD.

Consultants en emploi :

Date de transmission : 30.04.2021

Date de soutenance : 23.06.2021

Mots-clés en SJ : Capital social. Moralité. Sécularisation. Moderne. Société postmoderne.

Titre de la these en anglais: Transformation of values in the perspective of the crisis of postmodern culture. Context of the sociology of values

Sous-titre de l'ouvrage en anglais :

Mots-clés en anglais : Capital social. Société postmoderne. Moralité. Valeurs. Sécularisation.

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