Essai d'analyse critique du role de la philosophie à travers les ouvrages de Paulin Hountondji et de Marcien Towa

SECTION 3 : EXAMEN CRITIQUE DU ROLE DE LA PHILOSOPHIE SELON MARCIEN TOWA

Dans Essai sur la problématique philosophique dans l'Afrique actuelle Marcien Towa aborde des questions épineuses. En le parcourant ce qui revient le plus c'est une volonté d'envisager la problématique de la philosophie africaine sous un angle nouveau. Il s'agit principalement pour lui, non seulement de critiquer la direction empruntée par certains de ses devanciers, mais également de proposer de nouvelles pistes à explorer pour que fleurisse sur le continent une philosophie qui ne serait pas telle que sur le continent africain. Mais une philosophie qui aurait droit de citer partout dans le monde. C'est à cet effet qu'il considère que celle-ci doit fonctionner comme cela a toujours été observé notamment dans la tradition philosophique occidentale. En outre dans son optique, la philosophie africaine ne doit pas être un discours sans importance, c'est-à-dire ne reflétant rien de la vie quotidienne des Africains. Mais une philosophie qui joue des rôles concrêts et constructifs dans l'Afrique d'aujourd'hui et de demain. Cela l'a emmené à défendre les positions qu'on vient d'énumérer.

Au risque de nous répéter les rôles que doit jouer la philosophie sur le continent africain sont désignés comme des taches. Dans ces taches on distingue les taches fondamentales et les taches secondaires. Les taches fondamentales sont celles qui font référence au devenir des peuples africains, leur dessein fondamental. Au nom de celles-ci il estime la philosophie doit déterminer et orienter la marche laborieuse des peuples africains vers la saisie de leur dessein fondamental. L'attribution de ce rôle répond à une certaine vision de la philosophie qui fait d'elle en dernier ressort un discours théorique appelée d'une manière ou d'une, à intervenir dans le devenir général des hommes. Il faut préciser que Towa est profondément séduit par les idées de Kwamé Krumah. Quand on sait que ce dernier est panafricaniste convaincu, rêvant d'une Afrique forte et unie, avec un même destin, on comprend aisément le propos de Towa ici. Il rêve d'une Afrique sous forme d'Etat centralisé, une Afrique dans laquelle il reviendrait à la philosophie de fixer les objectifs à atteindre pour l'amélioration de sa condition dans sa globalité. La philosophie devient ainsi le vecteur de tout un continent vers son destin. Cette manière d'envisager la philosophie est celle qui transparaît dans la pensé de Kwamé N'Krumah. En effet ce point de vue se retrouve dans Le Consciencisme. Pour Kwamé N'Krumah philosophie et idéologie entretiennent des rapports féconds et constructifs aussi bien sur le plan théorique que celui de la praxie sociale. La philosophie n'est pas un discours essentiellement conceptuel coupé du monde. Elle n'est que l'expression théorique discursive des manifestations concrètes de la vie, des rapports sociaux de production et d'échange dans la sphère de la superstructure. Mais cette philosophie doit être au service de l'idéologie dominante. Pour cela elle doit se présenter sous la forme d'un corps de doctrine qui déterminera la nature générale de notre action consistant à unifier la société dont nous avons héritée. La philosophie devient ainsi toute idéologie explicitement formulée dans un discours théorique. Cette idéologie, N'Krumah la conçoit comme globalisante et vise à unir le peuple au corps social. Elle décide à la lumière des circonstances, de la forme des institutions et de la direction à imprimer aux efforts communs. A la lecture de Essai sur la problématique philosophique dans l'Afrique actuelle on voit aisément les penchants de Towa pour de telles idées, non seulement en vertu de sa propre argumentation, mais aussi des termes dithyrambiques qu'il use pour qualifier N'Krumah et sa philosophie.

De cette vision de la philosophie il se dégage deux idées majeures : l'idée d'une philosophie commune et celle que cette philosophie même soit à la solde de l'idéologie dominante africaine. Sur le premier point notre auteur semble faire un virage à cent degrés. En effet à la lecture de son ouvrage, tout porte à croire que tout le projet de Towa vise à ruiner toute idée de philosophie commune, surtout si celle-ci mise sur l'originalité pour être brandie devant l'Occident comme certificat d'humanité. Or une philosophie dans laquelle tous les africains se retrouveraient, car seule habilitée à fixer leur dessein fondamentale est déjà une philosophie commune, originale et spécifique. Car elle se présenterait sous la forme d'un corpus philosophique, mieux idéologique ayant la prétention d'être la seule appropriée pour les peuples africains, et seule à même de dire ce que doit être leur destin. En tant que telle et en vertu des spécifiés indéniables de ces peuples par rapport aux autres peuples du monde, cette philosophie aurait toutes les chances d'épouser ces spécificités et d'être tout sauf quelque chose d'universel. Alors même que le souci de Towa tout au long de son livre nous a semblé proposer des pistes pour que naisse et fleurisse une activité philosophique qui intégrerait cette dimension d'universalité. En outre, faire de la philosophie un instrument de l'idéologie, c'est purement soumettre celle-ci à une autorité au lieu qu'elle soit ce discours libre, objectif dont le seul absolu est l'absolu de la pensée. La philosophie devient prisonnière de l'idéologie qu'elle sert, elle devient ainsi une simple marionnette dont la possibilité même d'existence est fixée en dehors d'elle, selon des critères qui ne peuvent pas nécessairement lui seoir. De plus en tant que servante ou serveuse de l'idéologie dominante, la philosophie devient la pensée unique systématisée, la théorie de l'idéologie dominante. Car nous savons qu'une idéologie a toujours ces théoriciens. Ceux-ci qu'en tant que théoriciens d'un mouvement ayant des visées politiques, économiques, stratégiques etc. sont plus préoccupés par ces visées mêmes, selon des circonstances qu'ils déterminent. La philosophie devient la pensée unique des maîtres à penser au service des intérêts singuliers de ces maîtres à penser. Au lieu qu'elle soit cette libre tribune où les points de vue les plus contradictoires peuvent être développés, combattus, améliorés etc. selon les règles de la libre pensée, la philosophie se mouvrait en une pseudo pensée illuminée ayant la prétention d'être seule détentrice de la vérité. Cette situation est toujours dangereuse car elle peut avoir pour effet de donner une autorité sans borne à un individu ou quelques individus selon qu'une propagande efficace est orchestrée dans ce sens. Dans le même ordre d'idées, il semble illusoire de vouloir faire de la philosophie une pensée qui se pense, une pensée qui n'admet aucune autorité physique ou spirituelle ni à côté d'elle, ni au dessus d'elle et en même temps concevoir que cette pensée soit la même chez tout un peuple. Car en la matière, la seule chose dont peut être sûre c'est l'intentionnalité de la pensée. Autrement, que toute pensée est pensée de quelque. Que ce que quelque chose soit la pensée elle-même ou quelque qui ne soit pas une pensée, ne change rien. Donc concevoir la philosophie de cette manière et dire qu'elle doit être perçue et vouloir qu'elle soit véhiculée par tout un peuple, c'est purement passer sous silence les conditions mêmes de possibilité de cette pensée. Et ces conditions sont généralement spécifiques à chaque culture, chaque zone géographique, etc. Dans la perspective marxiste par exemple, ces conditions seraient à rechercher dans le processus hétéroclite où des individus entretiennent sans cesse des relations complexes en tout genre dans le cadre de leur production matérielle.

Il ressort de ce qui précède qu'en attribuant à la philosophie le rôle d'élucidation de l'être dans le monde des Africains et la détermination de la direction qu'ils doivent emprunter pour un futur meilleur puisque devant conduire à la révolution démocratique, Towa est ni plus ni moins entrain de défendre les points de vue qu'il dénonce chez les auteurs de la philosophie africaine notamment ceux « dans le sillage de la négritude ». En réalité aucune philosophie ne peut être la philosophie de tout un peuple au sens où elle défendrait des thèses qui engagent l'ensemble de ce peuple. Bien au contraire elle est d'abord et avant tout une opinion individuelle emmenée à être combattue ou améliorée dans un débat sans cesse rebondissant où ce qui a été dit antérieurement est amendé ou enrichi par des propositions nouvelles, selon les problématiques nouvelles. Seuls les prophètes ou quelques "illuminés" peuvent véhiculer une philosophie de tout le monde appelée à être acceptée par delà l'espace et le temps. Et ce, pour cela seul qu'ils se font passer pour messagers de Dieu ou quelque êtres transcendantaux, ce qui est du reste toujours difficile à confirmer où à infirmer.

Un autre argument de Marcien Towa dans Essai sur la problématique philosophique dans l'Afrique actuelle est que la philosophie doit procéder à une critique sans complaisance de l'héritage culturel et philosophique africains. Il faut savoir replacer cette position dans le contexte général de la pensée de l'auteur. Pour lui en effet, la philosophie africaine doit pouvoir dépasser l'ethnophilosophie et la négritude senghorienne pour être une discipline apte à porter ce nom; une discipline qui existe et fonctionne à la manière de ce qui a été considérée comme telle, notamment dans la tradition occidentale. Et que dans cette tradition elle-même la conception de Hegel seul, du fait de sa notoriété tant dans le bloc socialiste que capitaliste, suffit à donner une image satisfaisante de la philosophie. C'est au nom de cette vision de la philosophie qu'il lui attribue le rôle de critiquer sans complaisance l'héritage culturel et philosophique des peuples africains. Pour lui donc, abondant dans le sens de Hegel, la philosophie est la pensée reposant sur elle-même, ne souffrant d'aucune autorité à côté d'elle ou au dessus d'elle. Cela signifie que pour la philosophie rien n'est accepté comme vrai qui n'ait été reconnu comme tel par la pensée elle-même. Cette conception fait de la pensée un attribut pour le moins puissant et incontournable de l'homme, seule capable de différencier le vrai du faux. La philosophie par ailleurs s'exprime dans le concept. Le concept est une notion dynamique qui s'exprime et se développe dans le réel. Aux yeux de Hegel, le concept représente l'élément de rigueur qui permet de construire un savoir universel, valable pour tous. La philosophie doit opter pour la détermination conceptuelle si elle ne veut pas s'anéantir comme science. Ainsi donc Hegel voudrait rapprocher le discours philosophique de la science pour qu'il ait plus de rigueur et d'objectivité. Par cela donc Hegel voudrait que le philosophe soit guidé dans ses recherches par sa seule raison et n'admette aucune autorité venant du dehors, si elle n'est pas admise comme telle par cette même raison. En cela la philosophie s'oppose à la religion, notamment les religions dites révélées. D'une part celles-ci se donnent comme un ensemble de rites, de cultes fondés sur des principes dogmatiques auxquels les adeptes doivent croire sans questionnement. Mais surtout enseignés par quelques prophètes qui prétendent être des envoyés de Dieu, pour aider l'humanité à suivre la voie du créateur. En outre la religion considère que l'esprit humain est borné, limité, inapte à s'élever jusqu'à certaines vérités. Hegel ne nie pas la finitude humaine de manière générale. Mais pour lui une exception doit être faite du côté où il est esprit : «le fini concerne les autres modes d'existence ..., mais quand, comme esprit, il est esprit alors il ne connaît pas de limites. Les bornes de la raison ne sont que bornes de la raison de ce sujet là mais s'il se comporte raisonnablement l'homme est sans bornes, infini » (p.62). La philosophie ainsi appréhendée fait de la pensée humaine libre, infinie, le point de départ et le point d'arrivée de la chose, elle est principe d'elle-même donc absolue. En cela la philosophie détrône la religion qui occupait déjà cette place. Hegel considère d'ailleurs l'histoire de la philosophie comme l'histoire de la lutte de celle-ci contre l'autorité religieuse. Il estime seulement qu'un consensus peut être trouvé à cette interminable querelle entre philosophie et religion. Mais dans les termes fixés par la philosophie, c'est à elle que revient la tâche d'interpréter les représentations religieuses, mythologiques pour décider ce qu'il y a de vrai. C'est à la philosophie en tant que pensée libre qu'incombe d'analyser les manifestations religieuses. Si la philosophie rencontre ses catégories dans le discours ou la représentation religieuse, elle est fondée à rendre compte mais l'inverse est impensable «parce que la conception religieuse ne s'applique pas à la pensée» (p.64). Hegel exclut également de la philosophie, « la philosophie populaire » telle qu'elle existe dans le romantisme de Jacobi^31(*) et de Schleiermacher^32(*), la philosophie écossaise du sens commun^33(*) ou dans les écrits de Cicéron^34(*). Dans tous ces courants de pensée, tout repose sur l'instinct moral, le sentiment du droit ou du devoir etc. Autrement sur des notions subjectives susceptibles d'interprétations aussi différentes que variées selon les individus, les cultures, etc. ; de telle sorte que le contenu d'une pensée peut revêtir telle forme, telle signification chez un penseur et telle autre chez un autre; sans qu'un critère objectif de vérité ne puisse être trouvé. Cela s'oppose diamétralement à l'optique hégélienne qui met cette scission même de la pensée au point de départ du besoin de philosopher. C'est pourquoi il estime que « quand la puissance d'unification disparaît de la vie des hommes et que les oppositions ont perdu leur rapport vivant, leur action réciproque, et deviennent indépendantes, alors naît le besoin philosophique».^35(*). En cela la philosophie se présente, comme une entreprise s'efforçant de mettre fin à la séparation, le déchirement de l'humanité. Quand les hommes ne sont pas en mesure d'unifier leur champ théorique, spéculatif, historique, la philosophie tente de répondre au besoin fondamental d'unité de l'esprit. Cette démarche s'oppose à la philosophie populaire qui recherche plus « l'édification par l'enthousiasme enflammé pour le beau, le sacré, ou la religion. Elle croit trouver dans ce zèle brûlant un raccourci vers le vrai, lui épargnant de suivre le long chemin de culture philosophique le mouvement riche et profond à travers lequel seul l'esprit parvient au savoir ». (p.65) Le résultat est que dans ces conditions certaines notions, certaines propositions échappent à la discussion et sont considérées de facto comme vraies. Et à celui qui avancerait un point de vue différent on rétorque qu'il fait preuve d'aveuglement ou de mauvaise foi. Le recours au sens commun, à la pureté de conscience et du coeur font de la vérité un dogme auquel tous les hommes sont censés soumettre.

En un peu de mot c'est la philosophie conçue de cette manière qui a séduit Marcien Towa pour que sur la problématique philosophique africaine, il lui assigne entre autres rôles, la critique sans complaisance de l'héritage culturel négro-africain et philosophique. Cette thématique intéresse tout africain à plusieurs égards. L'Afrique a longtemps subi le choc avec les autres civilisations. Elle a enduré plusieurs siècles d'esclavage au cours desquels ses bras valides ont été déportés. Elle a connu la colonisation avec son cortège de mauvais traitements, de travaux forcés, d'expropriation, d'endoctrination de cultures venues d'ailleurs et incompatibles avec sa culture antérieure. De nos jours elle est dans une large partie le théâtre de conflits sanglants, elle à la solde de dirigeants marionnettes des puissances occidentales et le processus de pillage humain et économique de ses ressources continue de plus belle. Cependant, ce qu'on n'a pas complètement arraché à l'Afrique c'est sa culture, dans sa diversité et sa profondeur. Certes la jeunesse actuelle est en train de se détourner des valeurs issues de cet héritage culturel et d'adopter aveuglément tout ce qui vient d'Occident. Et cela, du fait notamment de l'envahissement du continent par la culture occidentale à travers des vois supposées d'échanges et d'intercommunications constructives comme la télévision, les NTIC. Cependant cela ne suffit pas pour faire disparaître cet héritage culturel^36(*). Il est donc notre richesse, notre point de repère, ce que nous pouvons avancer dans le contact sans cesse croissant avec les autres civilisations. Néanmoins de là ériger toute interprétation de cet héritage culturel en philosophie africaine il y a un pas que Towa refuse de franchir, mais plus que cela il lui adresse la critique virulente ci-dessus. A juste titre peut-être. Cependant le fait d'amorcer cette critique dans le champ spécifique occidental et poser la philosophie de ce champ comme seule capable de l'amorcer expose l'argumentation à des réserves. En effet le seul fait de transporter cet héritage culturel dans une sphère spécifique, avec ses exigences en termes de catégorie, de cadre conceptuel donne l'impression de fausser le débat avant même de l'avoir amorcé. Cette nécessité d'utiliser un cadre théorique et conceptuel étranger à l'Afrique pour traiter des sujets africains est une reconnaissance tacite de son inexistence dans notre continent sans même faire de la recherche informée sur la question. Alors même que la construction de ce cadre seulement, qu'il soit propre à toute l'Afrique en général ou en fonction de sa multiple et complexe composition culturelle, est un défi qui se pose au chercheur Africain. Cette tache était reconnue comme une tache urgente par Wilmot Blyden^37(*) en son temps, qui dans ses écrits posait le problème de la détermination ou l'invention d'un discours théorique propre à rendre compte de la pensée du négro-africain à partir de champ culturel propre. En cela Pathé Diagne considère qu'il est un précurseur en la matière et considère que cette problématique doit être poursuivie et approfondie. En effet faute de son existence, l'universitaire africain actuel échappe difficilement à l'influence de l'Occident. Ayant une formation occidentale, il aborde toute thématique selon les catégories de cette formation même si celles-ci sont incompatibles avec le contexte de la problématique considérée. D'autre part le fait d'avancer comme modèle de critique de l'héritage culturel africain la philosophie occidentale en soi semble inopportun. C'est au sein de la littérature occidentale que le monde négro-africain a eu ses plus farouches négateurs. Les thèses racistes et négationnistes d'un comte de Gobineau ou Levy-Bruhl sont connues de tous. Sont connues également toutes les tentatives d'éminents penseurs Occidentaux de faire de la philosophie l'apanage de leur civilisation. Mais il y a plus. Dans cette cacophonie où le Noir est tout sauf un homme, se mêle la voix de Hegel avec la minutie qu'on lui connaît. On sait que dans son acception le Noir est l'être dans sa sauvagerie et sa pétulance; qu'il faille faire abstraction de tout sentiment humain pour l'appréhender à sa juste valeur. Pour cet être il suggère un esclavage des plus dégradants pour lui insuffler un peu d'humanité. Comme on le voit ériger la philosophie occidentale en modèle de critique des cultures négro-africaines et de surcroît justifier cela selon la conception de la notion de philosophie d'un Hegel affaiblit fortement l'argument de notre auteur. Towa lui même est conscient de la difficulté de sa démarche. C'est pourquoi il suggère de distinguer dans la position hégélienne la détermination du concept de philosophie et le refus de cette discipline aux peuples non occidentaux. Sur le premier point, il estime que Hegel fait partie des plus grands dans l'histoire de la philosophie, donc il est bien placé pour définir sa discipline. Quant au second point, Towa trouve sa position suspecte au regard de sa sous information sur les cultures non occidentales et ses penchants impérialistes. Cependant la question est ailleurs : il est question de savoir pourquoi, même connaissant les thèses racistes et esclavagistes de Hegel, Towa persiste à poser sa philosophie comme le fondement de notre acte philosophique ? Cette attitude fait ressortir une fidélité dogmatique de Towa à la philosophie occidentale en général et hégélienne en particulier. Il convient de souligner depuis la première publication de Essai sur la problématique philosophique dans l'Afrique actuelle en 1971, la position de Towa sur cette question ont fortement varié.

En effet environ dix ans par cet ouvrage Marcien Towa a publié un autre ouvrage intitulé L'Idée d'une philosophie négro-africaine. Dans cet autre ouvrage notre auteur, certainement compte tenu de toutes les critiques que Essai sur la problématique philosophique a suscité, a considérablement changé de point de vue à propos de l'héritage culturel africain. Plus précisément, au lieu d'adopter à son égard cette attitude négative faite de méfiance, de suspicion où il considère qu'il y a certainement en cet héritage culturel la spécificité qui fut responsable de notre défaite face à l'Occident, il y décèle « l'existence d'une tradition philosophique profonde remontant à la plus haute antiquité qui soit »^38(*). Pour montrer la profondeur du revirement de Towa à ce propos soulignons les grandes lignes de cet ouvrage.

Pour Towa, encore une fois la démarche la plus appropriée consistera de partir de l'interrogation de l'existence ou non d'une philosophie africaine. Dans cette perspective il pense qu'il y a la philosophie comme pensée de l'absolu et il y a également des philosophes. Donc pour saisir la notion de philosophie africaine, il faut au préalable élucider le concept de ce que les Européens désignent par « philosophie ». Car ce sont eux qui ont formulé le syllogisme raciste selon lequel :

« L'homme est un être essentiellement pensant, raisonnable

or le nègre est incapable de pensée, de raisonnement. Il n'a pas de philosophie, il a une mentalité prélogique, etc.

donc le Nègre n'est pas vraiment un homme et peut être à bon droit, asservi, traité come un animal ».

Towa pense qu'il y a deux manière de réfuter ce syllogisme raciste et impérialiste : soit en élargissant le sens du mot philosophie pour le ramener à celui de mythe , soit en conservant au mot philosophie son sens rationnel et en montrant que les Africains ont produit quelque chose de semblable ou qu'ils sont en mesure de le faire. Il choisit donc cette deuxième solution et fait un exposé sur les civilisations de l'Egypte pharaonique et celles du reste du continent. Concernant les civilisations pharaoniques, s'appuyant sur des textes des Ecritures saintes comme le papyrus 1350 du musée de Leyde (1300-1200 avant Jésus Christ), le Livre des Morts notamment, il arrive à la conclusion qu'il a existé dans cette partie du continent une philosophie qui remonte à des millénaires avant Thalès, le premier présocratique. Ensuite, se penchant sur le reste du contient, notamment en Afrique Noire, il s'intéresse à la tradition orale, plus particulièrement les contes qui, selon lui ont principal souci d'enseigner la ruse, la prudence et la réflexion. Il en dégage des idées fortes comme :

- La pensée africaine traditionnelle ne place rien au-dessus de l'intelligence

- La pensée africaine traditionnelle refuse de reconnaître à quiconque le monopole de l'intelligence et de la perfection éthique, etc.

Toutes choses qui lui permettront de prétendre que la pensée de l'Afrique Noire a suffisamment de ressemblances avec celle de l'Egypte antique pour qu'on soit autorisé à lui attribuer une tradition philosophique qui remonte à la plus haute antiquité.

Ce qui ressort ici, c'est Towa ne rejette plus comme il le faisait quelques années plutôt l'héritage culturel et philosophique africain. Mais il se base sur lui pour établir l'existence d'une philosophie africaine. Il faut reconnaître avec Tshiamalenga N'Tumba que Towa avait une conception absolutiste et idéalisante de la philosophie. Cela l'a poussé à avancer des positions comme : « La philosophie ne commence qu'avec la décision de soumettre l'héritage culturel et philosophique à une critique sans complaisance », Pour la philosophie, aucune idée ... n'est recevable avant d'être passée au crible de la pensée critique », La philosophie est peut-être la seule discipline qui a le courage et la force de soumettre l'absolu à la discussion » etc. Le moins qu'on peut dire c'est que entre la publication de ces deux ouvrages les positions de notre auteur ont bien changé. Et s'il persistait à défendre de tels points de vue, on pourrait toujours lui demander ce qu'il y a réellement de critique ou d'autocritique chez les Présocratiques et bien d'autres penseurs anciens, médiévaux, modernes et contemporains que les historiens de la philosophie appellent cependant philosophes. Kant, le maître de la critique, celui même qui a voulu critiquer la raison en sa faculté de connaître, a-t-il jamais critiqué par exemple son sujet transcendantal ?

Enfin Towa propose comme rôle de la philosophie, la restitution de l'histoire de la pensée africaine. Il s'agit d'une thématique très pertinente eu égard aux vastes enjeux qu'elle recouvre. Cela rentre d'ailleurs parfaitement dans l'objet d'étude de la philosophie qui en plus d'être l'effort de saisie de l'origine de toute chose, l'amour de la sagesse, l'élucidation de proposition analytique etc.; est le discours portant sur son propre déploiement dans l'histoire humaine. Pour le cas de l'Afrique que le contact avec l'Occident a failli emporter, il est plus qu'impérieux de savoir ce qui était la pensée africaine avant ce contact, après ce contact, mais aussi perdant ce contact. Cependant il transparaît chez Towa une certaine suspicion qui fait que selon lui cette tache doit être menée avec sévérité. Cela dénote d'un état d'esprit négationniste qui présente le risque d'emmener le chercheur à trouver tout, sauf ce qu'il cherche. Il n'y a pas plus aveugle que celui qui ne veut pas voir. A l'encontre de cela, il convient plutôt d'entreprendre des recherches sérieuses, sans préjugés. De plus sur cette question, l'un des points qui fait débat et sur lequel il ne se prononce pas explicitement, c'est le cadre théorique et conceptuel qui doit être utilisé pour retracer l'histoire. Faut-il utiliser les méthodes de la tradition scientifique et philosophique occidentale ou inventer un cadre spécifique propre au champ négro-africain?

Pour résumer, retenons que dans son ouvrage propose des tâches spécifiques et pertinentes qu'il incombe à la philosophie de remplir dans la problématique philosophique africaine. Ces tâches sont concrètes et marquent une véritable rupture avec les conceptions de ses devanciers. Cependant, sa propension à ne ramener la philosophie qu'à ce qu'elle désigne dans la tradition occidentale, le fait tendre vers l'eurocentrisme. C'est certainement conscient de cela qu'il a reconsidéré certaines de ses positions, notamment celles relatives à l'héritage culturel africain.

* ³¹ Friedrich Heinrich Jacobi, né à Dusseldorf, le 25 janvier 1743, mort à Munich, le 10 mars 1819, philosophe allemand. Jacobi occupa plusieurs places dans l'administration, fut conseiller à Dusseldorf; et devint en 1804, conseiller de Bavière et président de l'Académie des Sciences de Munich. Il a publié un grand nombre d'ouvrages de philosophie et de littérature. Comme philosophe, il fut un adversaire de Kant, et proposa une doctrine mystique qui fondait toute connaissance philosophique sur le sentiment, sorte d'instinct par lequel l'âme atteint immédiatement les vérités les plus importantes, Dieu, la Providence, l'immortalité de l'âme. Ses principaux ouvrages philosophiques sont : Lettres sur la doctrine de Spinoza (1785), De Hume et de la foi, ou de l'idéalisme et du réalisme (1787), Lettre à Fichte (1799).

* ³² Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher ( 21 novembre 1768 - 12 février 1834), théologien Protestant et philosophe allemand auteur notamment de De la Religion. Discours aux personnes cultivées d'entre ses mépriseurs (1795. trad. nouvelle en français par Bernard Reymond. Paris, Van Dieren Éditeur, 2004)

* ³³ Dans les premières années du XIXe siècle la philosophie écossaise du sens commun connaît un succès considérable. Pierre Royer-Collard (1763-1845) philosophe et homme politique français ; l'introduit officiellement dans l'université en 1811, et elle devient une des références majeures de la philosophie spiritualiste, pour Victor Cousin et Théodore Jouffroy notamment.

* ³⁴ Ciceron, grand orateur de Rome qui naquit en 106, et mourut en l'an 43 avant Jésus-Christ. Il a tout ou presque tout sondé. Il reste célèbre de dans l'histoire de la pensée surtout pour ses talents inégalables d'orateur. Du reste il était à la fois philosophe, avocat, homme d'état. Aujourd'hui il est admis que dans sa philosophie Cicéron semblait beaucoup plus préoccupé à susciter l'admiration de son auditoire que de fonder ses dires sur des présupposés scientifiques ce qui lui vaut ces réserves que Towa soulève ici. Du reste, cette position n'est pas unique dans la littérature philosophique. Ainsi dans l'Encyclopédie Agora (en ligne) on peut lire que « Cicéron a terni sa gloire en poussant quelque fois l'art jusqu'à l'ostentation, en s'occupant plus de l'administration de son auditoire qu'à le convaincre, et en affaiblissant son style par une magnificence excessive ».

* ³⁵ Hegel, oeuvres de jeunesse, Différence des systèmes de Fichte et Schelling, in Morceaux choisis, par Lefebvre et Guterman, 1, p.17 Idées Gallimard

* ³⁶ Nous entendons par héritage culturel africain toutes les institutions, les us et coutumes, les traditions, manière de vivre et de faire, etc. qui existent en Afrique et qui sont conservés et entretenus depuis plusieurs générations.

* ³⁷ Wilmot Blyden (1832-1912), intellectuel et homme d'état libérien auteur de plusieurs ouvrages dans lesquels il fustige notamment l'idée de l'infériorité du Noir face au Blanc. On peut notamment mentionner A Voice from Bleeding Africa (1856); Liberia's Offering (1862); The Negro in Ancient History (1869); The West African University (1872); From West Africa to Palestine (1873); Christianity, Islam and the Negro Race (1887); The Jewish Question (1898); West Africa before Europe (1905); Africa Life and Customs (1908)

Il est l'un de ces pionniers de du nationalisme africain, mais il planchait surtout pour un état ouest africain qui s'édifierait sur la base de la langue que ces pays ont en partage.

* ³⁸ L'idée d'une philosophie négro-africaine, in Cahiers du département de philosophie (Université de Yaoundé) 2 (1978), 5-56, débat, 57-88p.22.